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全职成本（一）| 机会成本

ii@iioioii.com (Water) — Sun, 17 May 2026 00:00:00 +0000

书接上回《宽容性制度带来富足》，其中谈到了这样一个公式：

参与度＝ f (成本↓ + 回报↑ + 风险↓ + 自主性↑ + 制度)

接下来，就聊一聊其中的成本。一个人在教会里服事需要承担哪些成本，这个成本应该如何用回报来弥补？盲目地消耗成本，会导致对回报的异常需求，并非是一件明智的事情；同样，毫无成本的付出，也可能对服事有多少帮助。

作为一名财务，显然，对成本的理解会更深刻一点，接下来会从各种“成本”的定义上开始：

机会成本

因为他是一种可能性选择，通常不会被明码实价地标明在财务报表上。对每个人来说，任何一个选择都会排除掉其他选择，每一件选择背后都会有机会成本。对财务来说，要帮助决策，就需要衡量这些可能的选择中，每一种选择的收益（价值）是多少。而放弃的选择中收益最高的哪一个就是机会成本。

简单来说，当一个人面临三个选择，每个选择可以获得的收益是：

选项A：1元；选项B：2元；选项C：3元。

那么当这个人选择了A或者B，他的机会成本都是3元；如果他选择了C，他的机会成本则是2元。

这是参与服事时最大的隐形成本。机会成本是指你为了选择服事，而放弃的其他最高价值的选择。通常，一些全职工人会在分享时告诉大家，自己为了服事放弃了什么什么样的机会，什么什么样的高薪，这就是在说机会成本。当然，因为人生不能从来，人生也没有如果。在非财务领域来谈机会成本其实很难被准确计量，在分享中机会成本到底是多少也只能全凭一张嘴。当然，像我这种已经有公司发放工资流水记录的的确可以稍微证明一下机会成本是多少。

所以，机会成本可能对服事来说非常巨大，全职工人做出了很大的牺牲，也可能在选择时有其他考量，只是被用来煽情的内容。

从这几年的全职来看，机会成本可能有以下几种：

职场发展： 意味着放弃了混迹原本职场的机会，也放弃了技能培训或兼职创收的机会。这种机会，不只是当前的工资收入，也包括社保福利，退休工资等等。有的岗位还涉及到医保全报、出入优先等等福利。

当然，也有的人是被迫放弃的，即使我拿出过去的工资流水也不能证明我不是混不下去了才选择全职的。除非，我还能兼职，表明还有职场发挥的空间。但是，全职之时，又选择兼职挣钱，这在一些组织里会被视为异类。所以，这个时候就需要《宽容性制度带来富足》里所谈到的 “宽容” 了！

家庭时间： 陪伴配偶、子女或照顾父母的时间被压缩。尤其是配偶和子女的作息时间与全职工人不一致的情况，这种时间性的压缩是更具体的，严重的情况可能导致家庭关系破碎。所以，理论上，为了坚固家庭配合和子女的作息时间与全职工人一样的是美好的。这也就导致，一些家庭选择了买一送一的全职服事，或者双全职（师公、师母）的服事模式，再加上在家教育。如果，孩子要参与正常的教育，那么作息时间显然就很难一致。孩子还需要接送，又会让一名家长付出更多的时间。所以，从这个角度来说，一个全职工人的背后是许多人在付出。

当然，这个问题不是全职工人的弟兄姊妹也同样存在。有的夫妻双方本就不同类型的工作，作息时间不一致；有的周末孩子要不要上补习班，不上跟不上其他同学的进度怎么办？不上孩子没有爱好怎么办？会不会导致被歧视、自卑等等一系列的心理问题，以及对未来的影响？所以，但凡来到教会聚会的人都在附上代价。这也就是，可以考虑《听命胜于献祭|聚会时间的思考》的原因。

自我休憩： 心理学上的“心理重建”时间，如果长期透支，会产生职业倦怠。当然除了全职工人，面临加班所有人都会出现这个问题。周日的服事，应当被视为一种劳动，也需要休息的时间。过去我一边工作一边服事，的确感觉不怎么累，因为我几乎没有加班。虽然也不是双休，但是我并非一个每次都在服事。即使这样，时间拉长到年为单位时，几年过去也会倦怠。所以，现在某教会 只有一个人长期服事 的话，其实是危险的。透支了全职工人的自我休憩时间，会让人变得迟钝。

同样地，每个参加聚会的人都面临这个问题。在平时疯狂热爱工作、努力加班之后，还要来听一个已经倦怠已久、毫无新意、毫无深度的全职工人反复唠叨几十分钟，真是对身体和心理的双重暴击。

小结一下，从机会成本的视角来看，全职工人的付出并非只有表面的几个小时，或是聚会的那一天。还包括其他选项，家人的付出，以及可能是对自己的过渡消耗。但是，在一个结构性的环境下，无论是否全职，每个人都在付出。每个人都值得被纪念。当然，我们已经知道，有天上的父在记念我们了。

宽容性制度带来富足

ii@iioioii.com (Water) — Tue, 05 May 2026 00:00:00 +0000

最近吃瓜，华西的结构性堕落，美门印尼的诈骗圈钱，是神学问题、处境问题还是制度问题？

从昨天的读书会谈起。

参考2024诺贝尔经济学奖得主的著作《国家为什么会失败》（Why Nations Fail）认为，是制度决定了国家的成败，而不是地理、文化等其他因素。那么对于教会来说，是否也是由制度决定其成败，而不是它所在的位置、所处的文化结构、其坚持的神学体系？

在人们的直觉中成败并非单一影响，而是涉及到天时地利人和的问题。这个直觉或经验总结并无问题，只是天时、地理作为外在因数是一个很难把控、改变缓慢的层级，那么对于一个要长期存在的组织（无论是国家、还是教会），需要在人和层面找到一些基本的原理，以促使组织的稳定、甚至成功。在心理学上，人们往往把成功归因于个人的能量，而把失败归因于环境，这种归因偏差会阻碍人们反思制度的问题。人们更愿意相信，我只是缺少成功的机会，而不太愿意，或者缺乏相关知识来反思系统性的问题。

于是，下面的内容并不完美，但是希望从制度角度进行一些思考。重点是在制度设计上教会服事人员的来源对教会健康的影响。

现状

这是一个经验性的观察，并未有认真的数据支撑：组织（教会）中参与服事的人总是少数，大部分人处于旁观的位置。参与服事的人甚至会身兼数职，形成少数人过劳，多数人旁观的现象。对此现象的直觉判断可能是：大部分人属灵冷淡、或者信心不足、或者世界诱惑太大不愿意奉献自身……这些解释的共同点是，都指向了“人”的问题。但是，没有一个人是生来就完美，没有一个人是进到组织就自然圣洁，如果制度决定了组织的成败，那么把现象归结于“人”，则会忽略制度设计的问题。

我们是否有想过，不是人们不愿意参与，而是组织的制度设计（包括组织对人的规训、组织塑造的文化，下同）让参与服事不是一个明智的选择。从而，导致大多数人不愿意参与服事。

由此，当组织中少数人在过劳时，新人在旁观，就会让组织成为一潭死水。组织中的少数人会在不断地服事中长期处于一种位置，导致其思考和行为脱离大多数人的处境（屁股决定想法和行为），从而逐渐形成一个固化的阶层。阶层一旦固化，特别对于大型组织中涉及利益关系的少数人时，就自然会成为维护组织既有制度结构的共同体。

包容性制度与掠夺性制度

在2024年的诺贝尔经济学奖的观点中，包容性制度，可以激发人们的参与和尝试，导致国家富裕；而掠夺性制度则会限制人们的参与，最终导致国家贫穷。经济的发展不是单纯的市场问题，本质是权力结构问题。（在《视角差异|来自世界的限制和压力》一文中“二、金钱、财富与货币——如何看待教会中年轻人的金钱压力”有相似的观点。）2025年的诺贝尔经济学奖的观点可以视为2024年得奖观点的延生：经济之所以能持续增长，是因为创新。创新则是不断地打破旧有的结构。

根据《国富论》中市场无形之手的观点，社会经济的整体利益，是由个人追求自身的利益促进的。即使没有给市场一个统一的秩序和安排，个人对自身利益追求也会促进社会经济的发展。把这一结构放在教会中时，就是人们参与教会是为了获得的自身利益，人们对自身利益的追求会促使教会的发展。在教会中的自身利益当然不是金钱，可能最突出的是：关系性需求和意义性需要的满足。而市场的无形之手并不一定是理性的，需要制度进行调节。于是，教会中人们对自身利益的认识，以及对自身利益的追求也需要教会制度的调节。

我们可以理解人们在组织中的参与度，是与他在组织中所获得的利益相关。一个选项，如果能获得利益，自然会促使人们加以选择和行动；反之，如果服事带来的只是消耗，无尽的成本，那么人们会自然地选择逃避。这点可能与教会过去的看法不一致，好像谈利益太世俗了，但是事实就是如此。即使圣经也告诉我们，活在世上不是没有缘由的舍己和牺牲，而是因为基督的牺牲和复活，是因为神已经预备好了一个我们虽处在百般试炼中依然可以持续盼望的基业和救恩。永恒的未来更美好，利益比如今的苦难生活更大，所以才值得我们在今生敬虔度日。

结合2024、2025经济学奖的观点，教会如果采取包容性制度可以利于教会整体利益的发展。那么，一个人在教会中的参与度可以用下面这个函数来表达：

参与度＝f (关系 + 意义 + 制度)

当人们在教会内没有获得良好的关系和意义时，自然会降低其参与度，更谈不上“舍己的服事”。而制度则是保障关系、意义等自身利益能够被稳定获取的基础。

教掠夺性制度是少数人系统性提取多数人的资源与机会，并限制广泛参与的制度结构。有三大结构特征：权力高度集中、资源分配不对称、机会被限制。在教会里可以被视为，少数阶层的独断专行，对个人价值的贬低，对非全职或非教会内服事等工作的贬低，有限的行为模式，不允许个人超过组织的习惯界限……需要说明的是，对个人价值和其他工作的贬低，有可能不是刻意为之，而是长期在讲台上不断对全职、服事的呼吁下潜移默化地产生。也就是说，单一的行为模式，导致人们产生这是最好，这是最佳的错觉。与之相反地，教会里的包容性制度可以被理解为，一个宽容的环境，不以行为和职业来论断个人价值的，允许个人尝试新方式、允许个人失败和改正……等符合福音核心的制度。

包容性制度与服事人员的来源

在教会内经常与服事联系在一起的词是呼召，是否服事却决于是否有明确的呼召。但是，呼召首先是一个很个人的事情，每个人有自己不同的恩赐，有自己的人生，有神对自己的奇妙带领。许多人并不清楚什么是呼召，加上一些教会内过去对呼召的见证非常单一（只有神迹、异象），导致人们更加不能肯定自己的呼召。从而使人难以进入服事和进行人生选择。*（类似观点在《合宜的信，等候还是行动？》中有所提及。）*于是，教会在面对这种情况下，就采取了一种应对的策略：动员。通过组织动员来激励，甚至代替呼召来促使人参与服事。

动员具有逻辑缺陷

动员的本质是外部驱动，带着组织的观点，塑造一个人在组织内的责任和义务，在教会内带着属灵的期待。当一个人接受这种动员时，如果并没有建立其内在的驱动（基于自身利益的选择），而仅仅是外部驱动，那么心理上可能会出现厌恶、害怕失败、害怕评价……如果再结合到掠夺性制度，会严重损耗人对服事和参与的积极性。

这也是现实中的情形，一个靠不断动员才能产生服事人员的组织，通常是偏律法的，需要高强度的规训来使人对自己产生怀疑，让人在行为上产生惧怕，好像脱离了组织就会走向灭亡。与此同时，组织也会塑造自己是一个世间“最完美”组织的形象，只要最完美的形象不崩塌，那么人们就可以付出更多的成本而不计回报。为什么我很多年以前就讨厌XX组织，因为和他们有关系的人总是在告诉我他们是最好的；而那个时候，我被告知我们才是最好的，这不是挑衅我们的最佳完美组织形象吗。

但是采用掠夺性制度时，只会在短期有效。这种短期有效，会助长组织领袖（们）坚持现有制度的动机，但是在长期来看注定会失效。带来短期有效很好理解，会有更多人参与到服事中，会产出更多服事成果。但是，其中损害的是服事个体的自身利益，由于个体没有基于真实的内驱（自身利益）来参与，每一次行动都会负上成本。当有一天成本和收益不再匹配时，要么选择放弃，产生苦毒；要么不断给自己加码，更加严格地接受组织的规训，更加偏离福音而堕入律法。当这样的人在组织中的权力结构中提升时，组织将不可避免地堕落。黑暗中的事，终将有爆发的一天。一旦爆发，就是毁灭。

简单来说，动员是在对抗人性，而不是利用人性。而人性是有罪的，在被罪败坏之下的人性对自身利益的追逐会变得歪曲和疯狂。接受组织动员的原因，有可能是一个人误判其是在组织内获取更多利益的方式，为了持续地在组织中获取自身利益，他不得不做出违背其恩赐或呼召的选择。而自身利益的真正满足，是在神里，那是神荣耀时刻，也是人荣耀的时刻。偏离了恩赐和呼召的选择，很难荣耀神。

包容性制度下解决办法

包容性制度首先承认教会是属于神，人性需要在神的律法下进行规范和更新。但是，这种规范和更新并不能直接抵消和排斥福音的救赎。通过福音的救赎，我们可以看到，人性的更新不是一蹴而就的事情，也不是一帆风顺的事情。若是如此，基督就不至于死在十字架上，天国的福音也不至于还需要努力。所以，包容性制度会允许人性的失误，同时允许人性的改正，并不会因此就贬低个体的价值，因为人的价值已经在基督里。

既然如此，在事工上就可以采取两项关键的设计：

降低参与门槛。首先，不要设置过高的标准，要让更多人可以参与其中。其次，有明确的参与入口，不在参与条件上模糊。然后，降低成本（尤其是时间）要求。
提供真实的空间。不是只在模拟环境中考核，而是可以进入真实的服事空间。允许失败、允许不完美、允许尝试不同于以往的实验。

这样设计的目标是，一方面是通过降低参与成本，让参与获得的回报可以变成自身利益的满足，不至于需要更多回报才能满足；另一方面是允许人们尝试，通过发现自己的恩赐，增加属灵经历来提高自身利益的获得。从而把参与从组织规定的"义务”转化为个人内在利益驱动的“自然选择”。个人内在利益驱动取决于一个人为获得利益付出了多少成本（代价），得到了多少回报，其中要承担多少风险，是自主的，还是被安排的。这些的综合考量会成为判断自身利益的因素，由此，我们把前文中的自身利益（关系 + 意义）进行替换，就得到一个新的公式：

参与度＝ f (成本↓ + 回报↑ + 风险↓ + 自主性↑ + 制度)

制度的一个方面作用就在于调节教会生活和服事中的成本、回报、风险和自主性，使个人在符合神真理的前提下获取自身利益，从而促使人更积极地参与教会，参与教会服事。

例如，传福音的工作被设计为一个可以短期参加，而不是需要人每天长期投入的事工，那么传福音的工作可能会更多人愿意参与。教会里的讲道如果被设计为不是每周都是同一个人在准备和分享，而是由多个人轮流进行，那么讲员就不容易疲惫，内容也不容易单一。每次人们都可以更好的心情和状态投入到每一次的服事当中。

高结构托底，包容却不混乱

一味的包容是不可取的，会带来混乱。就像上面的例子，不是每个组织都有众多讲员，所以无法做到轮流，是否就为了轮流而无限制地开放讲台给任何想要尝试的人？这当然不行，但是如果规定必须要经过专业神学毕业才能分享，也会让参与服事的成本拔高，导致参与分享入不敷出，没有自身利益的获取。

这时就需要托底，没有托底，当包容时出现的错误就得到不及时的纠正，会让组织中缺乏真理的严肃性。

托底至少包括五个方面：

教义边界。需要有一个基本的信仰告白（或者习惯性的范围），防止出现严重的偏差。这一点上，可能并不适合每个人都可以参与定义什么是正确的教义，它的决定权自然会收紧在专业训练的传道人身上。但同时，对教义允许每个人的提问和质疑，这时需要传道人进行回应和解释。这也是传道人存在的意义。
角色与流程。虽然降低了参与门槛，但是依然需要有角色分工，如何启动事工、如何安排预算、如何决策等需要有清晰的流程。并且这个流程（特别是涉及财务）应当有可以被验证和监督的资料。对财务来说，基本要求是日清月结，而不是成为一个为组织背书的工具。不是组织的决策者已经把资金挪用了，财务在一年之后才发现，需要及时验证和监督银行账户资金，以及资金使用的手续。
培训系统。进入的门槛可以很低，让更多人可以参与，可以去尝试自己的恩赐或呼召。这样除了有利于提高人们的积极性，也可以提高人们对事工的理解，对服事人员的理解。但是，对真正愿意长期委身事工，又有精力委身事工的人，其后续的成长需要规范和培训。不是总在野蛮生长，随意发挥，这也可以降低混乱。
监督机制。除了像财务一样有专人的横向监督外，还应当有纵向监督。一方面组织领袖天然应当负起监督的职责，另一方面也需要接受成员的监督。
宽容的文化基础。即使没有建制的组织也需要刻意塑造文化，想象一个没有逼迫，没有伤害，相互和睦，有爱的、福音充满的组织。我们生活在恩典中，我们是在罪中被接纳和换回，我们是在罪恶的世界中忍耐盼望。所以，我们可以去尝试，因为神的浩瀚丰盛，全世界都是他的创造和托住；我们可以失败，因为我们都是有限的人；我们可以纠正错误，因为神接纳我们的悔改。

总的来说，就是在降低门槛的同时，依然有清晰的边界。让每一个自由的尝试，都可以在一定范围内发生。这样，即使它错了，也不会影响太广；即使它对了，也不会毫无调整地扩展到所有领域。

现实中传道人似乎皆是被动员的

但是，现实给人的感觉是大多数传道人都是被动员的，针对这个现实中经验性的感觉，似乎有违前面的包容性制度。看起来，动员才造就了如今的组织。这并不矛盾，这正好印证了许多组织的堕落原因，就是从传道人的腐败开始。传道人自身本来就缺乏了符合真理的内驱动力，当然不会坚持真理，包容他人。

针对这个感觉，如果要分析原因，可能有以下几方面：当代对传道人的要求随着城市化进程、义务教育的普及、网络信息的世界接轨而逐渐提高。传道人在事实上变得非常“职业化”，这就要求高成本的投入（更多时间、更多责任、更多压力）。同时，组织的资源有限，无力承担完全培养和供给的成本。这可以视作结构性的原因，导致传道人工作的参与度极低。所以，不得不进行动员，成为了填补组织需求的被动选项。这可能形成一个不好的循环。由于成为传道人的成本太高，那么自然不会轻易放弃这一职位，为了追求自身的利益，自然会采取巩固地位的手段，采取掠夺性制度。

于是，传道人这个岗位可能真实地需要调整，尤其是在当前的外部压力环境之下。降低讲台的门槛，首先倡导真实的、符合基本教义的分享，不刻意追求所谓的深度。取消岗位思维，人先于职位，恩赐先于结构，而不是用职位去找人。甚至可以将过去传道人的岗位职责分散到多个人一起承担，从而不要求全职，而由多人兼职服事替代。

分享信012

ii@iioioii.com (Water) — Mon, 04 May 2026 00:00:00 +0000

没什么事发生，就算是好事了！

继期待大家的各种关注和支持！《分享/代祷信的意义》

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屠龙少年终成恶龙

ii@iioioii.com (Water) — Mon, 04 May 2026 00:00:00 +0000

写在最近朋友圈关于华西区会、美门教会的丑闻之际。但不只是针对他们，也是自勉。

同步AI歌曲已经更新到视频号。

曾经
他们仗义执言
化身屠龙少年
追求自由权柄

曾经
他们顺服呼召
自诩时代先知
追求博爱真理

原来一切都是表演
一群人的蝇营狗苟
他们的义没有他人
他们的爱只是自己

失去了义的自由
是他们欲望在疯狂
没有顺服的真理
是他们控制的方式

当屠龙少年终成恶龙
如出一辙演绎罪恶
当屠龙少年终成恶龙
换个马甲黑暗依旧

在圣洁合一里
无需恶龙
让它在无底坑
让它在无底坑
让它在无底坑
等待那千年后裁决

正在失去活力？

ii@iioioii.com (Water) — Mon, 27 Apr 2026 00:00:00 +0000

最近的感受，让我觉得教圈正在失去活力，换个直白点的词就是，教圈正在消亡。原因有二：

目前听说的教会建立与做大做强，基本都是现有信徒的再分配，等于重新划分势力范围。很少听见新的福音归信。
最近朋友圈（我有限的朋友圈）的消息基本都是关于教会内部的反思，特别是著名的几个宗派圈子（当然，事情没暴露出来可能也不会出名），很少有关于传福音、宣教的思考，以及相关见证。

首先第一点，单看之下属于组织变迁的正常变化，叫优胜劣汰，或者他必兴旺我必衰微，或者劣币驱逐良币都可以理解。毕竟“王权没有永恒”，变化才是常态。但是，如果和第二点集合起来看，就有意思了。宗派们在圈地，靠规模效应来吸引人，而早些年被吸引进去的人会发现宗派的一地鸡毛。新的人，因为想要进去；旧的人，已经被伤害或厌倦。这说明，人们在现有的教会中找不到满足，从而寻求一些规模较大的组织，因着规模效应有着一些不切实际的想象，以为终于可以满足自己，但其实最终还是没有满足。

从福音的观点出发，这样的寻求满足当然会失败，因为在福音里的满足不在于教会的规模，而在于神所预备的永恒基业和救恩。所以，上面的两点都使我感到深深的压抑，当人们的重心不在神上面时，其实并没有复兴，只是在走向消亡。为了抵抗这种压抑，我想以后多写一点传福音和宣教方面的事情，以及多写一点平凡生活中有趣的事情。

但是需要再次澄清一下，出现前面两点问题没有问题，如果整个圈子只有这两点才会有问题。

站在宣教机构的位置上，很难不去想象如何宣教，这就是所谓的位置决定想法和行为吧。

这个事情如此之困难，以至于人们很容易放弃这方面的努力。短线福音，看起来就像姜太公钓鱼，并不如撒网捕鱼来得又快又多。但是，我们又不总是经历耶稣让彼得再去下网的神迹，只能在日常生活中徘徊。很多人关心是否有高效的方法，答案看起来是没有的。但是，这只是反映了这个事情的复杂度，并非可以成为放弃这个事情的理由。越复杂的事情，越需要更多地投入精力去研究、去行动。当然，它很可能不是一个人能够轻易完成的事情，需要多人合作。

很自然地，如果短线操作不能达成目标，个人单独无法成功；那么就需要考虑长期地计划，多人的合作，有辅助、有僚机。当然，不管套路如何，真诚才是必杀技。所以，自己也需要诚实面对自己的信仰。不一定要多好，但是要真诚。不过，与人合作就是一个难点，麻烦就会真多。大家要达成一致，一致的配合行动，没有自己那么洒脱。一旦参与的人多了起来，可能还没商量出一个一致意见，内部就已经开始纷争，这也是很常见的事情。

我们需要从何处开始？

总不能直接找人尬聊吧，用什么话题，什么样的场合下开始执行传福音的计划？过去看了一本《三维福音：在罪咎、羞耻和惧怕的文化中传福音》很有启发，展示了福音的多面性，针对不同地区文化的人可能的接触点也不同。并不能用一个说法适应所有人，而是要找到这个人所需要的福音（的某一面）。但是，从书中出来，对照身边的文化时就会发现，现实有很大的不同。有时候觉得人们是属于羞耻文化，但是又很现实，只要有实际的好处，什么都敢干。有时候觉得人们很现实，但是也会讲究面子。随着越来越在乎个人，好像一切又都可以不管不顾。想要面子的时候就追求面子，想要实际好处的时候，就追求实际的好处。人们在摇摆，体现出个人价值观念的不稳定。价值观念的不稳定，成为这个时代的一种主要特征，以至于掩盖了背后是罪咎、羞耻还是惧怕？这是有可能的，人们不在依赖于外在评价而活着，在乎的是个人的感受。但是，由于个人的价值观还未稳定，外在评价好像历史的沉淀，还会再个人的日常感受中回响，所以才表现出摇摆。对与错、酷与美、星座与偶像……

当然，现在有个词叫原子化，人们越来越原子化，原子化的结果是降低了与外界和他人的联系。这一点随着网络的普及更加明显，人们似乎可以足不出户就满足一切需求。当然，原子化最大的危险可能是如前面所说，让自己变得不稳定。

或者，对大众来说，没有足够的语言和思想去表达当下的处境。只能用苦、困难来描述眼前的感受，导致自己根本不知道自己的人生意义在何处，只是在这些痛苦的感受中反复沉浸而沉沦。这或许是偏见的由来，无论什么都可能被视为痛苦的来源而加以排斥。

循序渐进

ii@iioioii.com (Water) — Sat, 25 Apr 2026 00:00:00 +0000

上周日的读书会是《主日简史——从新约到新的创造》【胡斯托·冈萨雷斯著】一书。这本书在早年对我了解主日的由来有重要的影响，曾经总结过一篇内容《何为敬虔|主日敬拜并非一直如此》。尤其是哪个时候，圈内流传着要回到早期模式、独唱诗篇等，对礼拜形式赋予了超越其形式意义的诸多奇形怪状的观念。他们以为这是表达敬虔，看了历史后才知道，不过是换了一个马甲的律法。回到过去的，并没有吃喝快乐；独唱诗篇的，也没有禁止赞美队。或跪或站都还没搞清楚，一群人就坐在那里搞几个小时。

后来，自己也经历久了，大概明白一点这些想法的由来。大概是由于信主的年限久了，过去的热情褪去，生活中的鸡毛还是那么一地，毫无起色。他们想要改变，想要找回那种被视为圣灵同在特征的“热情”，开始了一种自我PUA式的敬虔行为达人秀。达人秀就是谁秀得更好，更反智，谁就是更达人，也就被视为更敬虔。但是，这不是福音。圣灵的更新，不是靠行为来获取，圣灵的更新是由内而外转变的基础。

生命的全面更新是一个循序渐进的过程，很难通过一时的行为塑性、知识灌输来实现。对待社会也是如此，社会是人类的集合，也很难通过一场达人秀的方式让社会变革。纵观历史，文明的演变，社会的变革几乎没有突变，都是循序渐进。宗教改革不是发端于路德，思想来源于更早的时期。14世纪末到16世纪初，文艺复兴的鼎盛时期，以伊拉斯谟为首的人文主义者倡导回到原典。他们出版的新约希腊文文本，让路德得以绕过拉丁文武加大译本中的误译，直接面对圣经文本。在路德之前，约翰·威克里夫在14世纪末挑战了“化质说”和教皇的世俗权力，扬·胡斯深受威克里夫著作的影响，主张圣经是最高权威。但是，二者的思想并没有引起大面积的影响。因为那个时候，大众还没有网络，没有唾手可及的印刷资料，再好的思想传播也相当有限。在主要信息来源是教会的时代，你很难从教会哪里获得反对教会的信息。随着新印刷术的发明和推广，当越来越多的人能够拥有自己的圣经时，路德观点的出现，正好迎合了人们的疑惑，也可以得到更大规模的传播。于是，宗教改革好像突然之间就爆发了，其实是积累了很久的思想沉淀、技术创新、大众的共鸣。

于是，在今天，教会要如何影响世界，传扬福音、更新信徒的生命？

需要有一些循序渐进的思考和计划。

不能要求一次讲道就可以杜绝某项罪的发生，不能要求一次培训就能让人成为传福音的小能手，更不能要求教会追求礼仪上的“敬虔”就会自动等来复兴和世界的更新。总是要针对具体的人，具体的文化处境，构思合适的路径。甚至，教会一些单方面的、脱离了文化处境的“敬虔”行为，显得那么反智和奇形怪状，使一个正常人自然会远离信仰。

比如，某些主内交友搞的在线监督。以圣洁、保护、监督的名义践踏他人隐私和人格，要求在线认识时双方必须接受群聊监督，不得私下联系，直到双方确认了恋爱关系。这种把人当作婴孩的做法，泛滥着爹味、妈味的恶心。但是许多人会接受，让渡了自己作为人的责任，换取了交友的机会。如果真是婴儿，就等长大再说吧，童婚不好！

圈内就是这样，到处都充斥着“为了你好的践踏“。

因为“可能会犯罪”就可以惩戒和禁止他人，坚持基督徒的孩子必须在家教育、拆散跨圈恋爱、限定阅读书单、禁止同一个堂会的弟兄与姊妹私下联系……就是这样的一些例子。那么，你活着的每一天都可能犯罪，为什么还要继续活着伤害他人呢？每个人有自己的责任要承担，有自己的义务要履行。作为监督，不是什么时期都帮人规划好，这样只会生产婴孩，不会培育出成熟的门徒。

所以，在这个时代，要想教会的复兴，并不是靠某些达人秀来实现，而是需要彻底的更新。过去，历史问题导致的反智，已经不再适合今天城市的文化处境，如果不加以更新，教会很难复兴。而要加以更新，对现有会众的认知更新就是一个必然的事情。如果人们还是沉浸在达人秀当中，那么一两个领袖、教会的改革并不会掀起多大的浪花。如果教会还是以前的样子，怎么能在新的时代继续影响世界呢？

如果教会要追求整体生命的成长，那么就要从大多数人对圣经的认识开始。没有普遍的认识更新，信仰就还是会停留在个人的喜好、感觉之上。

如果教会要追求整体更多的福音见证，那么就要从大多数人的生命更新做起。没有生命的普遍更新，就谈不上真实的福音见证；所谓的见证可能只是流于表面，甚至是自圆其说的浮夸。

如果教会要追求整体对世界的影响，那么就要从大多数人的福音见证开始。没有真实的福音见证，如何让人认识福音；虚假的见证，只会使人把信仰当作利益交换的偶像，久而久之成为一段被欺骗伤害的记忆。

当然，话也不能说得太满。历史上还是有一些出人意料的事情。

就像突然而来的疫情，让人们突然开始注重健康，思考人生。一战，也突然打断了人们对美好未来的想象，后千禧年的观念被打入冷宫。战争和天灾人祸，似乎会带来一些历史的突变。神迹也被归为突变原因一类，所以人们妄图通过自己的“敬虔达人秀”来获取神迹的干预。但是，圣经中的神迹，就如信仰核心的基督之死和复活，并不是为了让我们生活在日常的神迹里，而是为了证明神的可靠。我们可以在今生通过信心尝到末时才完全显现之救恩的滋味，我们可以怀着说不出来的喜乐盼望那早已预备好的永恒基业。

神迹是少有的，生活中的百般试炼是常在的，也是神看为必须的，要试炼出那些能在诸多忧愁中依然仰望神的人。所以，循序渐进地生活，不要把突变当作常态去追求。

重生|喜乐与忧愁并存的短暂人生

ii@iioioii.com (Water) — Thu, 23 Apr 2026 00:00:00 +0000

我想把AI当作一个编辑，把我的观点整理为一篇优美的内容，看起来他还不行。

正文（人机混合内容）

在教会年历的流转中，彼得前书的这两段经课（1:3-9与1:17-23）如同一条金线，串联起了基督徒生命的起点、过程与终局。当我们站在2026年的春光里回望这份两千年前的教导，会发现它不仅没有因为时代的更迭而褪色，反而在这个价值碎片化的时代，散发出一种愈发坚韧的生命力。

一、重生的双重变奏：天上的奥秘与地上的航标

“重生”是彼得神学的核心起音。然而，重生究竟意味着什么？

在约翰福音第3章，耶稣与尼哥底母的那场深夜对话中，主将重生比作“风”——你听得见风声，却不知道它从哪里来，往哪里去。这构成了重生的**“天上部分”**：它是神主权的运行，是圣灵在人心灵深处那不可言说、无法凭人力赚取的奥秘重组。在这个层面上，我们是受动的，是神在基督里白白赐予了我们“活泼的盼望”。

但彼得并未让重生止步于神秘体验。在当代语境下，重生的 “地上部分” 表现为一场彻头彻尾的 “价值观更新”。如果说天上的部分是上帝赐予了我们一颗新的心脏，那么地上的部分就是我们需要练习用这颗心脏去感知世界、建立秩序。重生不是为了让我们逃离世界，而是让我们在世界中，不再被世俗的成功、虚名和短暂的快感所奴役。它是一个方向的校准，是我们将人生的价值从“自我实现”转向“仰望上帝”的起点。

二、喜乐与忧愁的交织：现代人的“试炼”

彼得前书1:6呈现了一个极其真实的张力：“因此，你们是大有喜乐；但如今，在百般的试炼中暂时忧愁。”

在彼得动笔的年代，基督徒面临的是火一般的试炼——那关乎肉身的安危、社会的排挤，甚至殉道的威胁。在那种极端环境下，喜乐是对上帝应许之“永恒基业”的坚定守望，是对神已预备好的永恒救恩之把握。

反观今日，我们虽然在物质和生命安全上鲜有匮乏，却陷入了另一种形式的“百般试炼”。这是一个多元文化丛生的时代，这种多元往往意味着“无根”。 当永恒的参照系被挤压，在人们日常生活中隐去，人们被抛入瞬息万变的社会审美与成功标准中，无法建立持久的价值观。这种“意义的匮乏”催生了现代人普遍的焦虑与心理疾患。

于是，彼得口中的“喜乐”在今天显得尤为宝贵。它不是一种情绪上的亢奋，而是一种深层的笃定。这种喜乐是对救恩盼望的操练，是当我们看清世间一切皆为“草上的花”之后，依然因着那“不能朽坏、不能玷污、不能衰残”的基业而生发的、超越环境的平安。

三、试炼中的锚定：信心比金子更宝贵

彼得告诉我们，信心的试炼是为了让它比那被火试验仍会坏的金子更显宝贵（1:7）。试炼的意义不在于折磨，而在于锚定。

在随波逐流的时代，我们的价值追求很容易变得短视。然而，正是那些生活中的波折、病痛、职场的挫败，逼迫我们去拷问：我人生的终极意义究竟建立在什么之上？如果建立在健康上，健康会老去；如果建立在名誉上，名誉会崩塌。

唯有经过试验的信心，能让我们在耶稣显现的时候，得着称赞、荣耀和尊贵。这种锚定，让我们的人生不再随着多元文化中那些短暂、虚浮的价值观漂泊。我们知道自己是谁，也知道自己终将归往何处。

甚至经文中常常用于对神的“称赞、荣耀和尊贵”等词语被用于我们身上，那是我们的生命与神的荣耀存有完美和谐的共存。从价值、意义的角度，再也没有比之更美好、更高阶的价值了，这才是人生真正的“巅峰”。

四、理想的方向，而非冰冷的标尺

彼得在经文中提出了极高的生命要求：要圣洁（1:15），要存敬畏的心度在世寄居的日子（1:17），要切实相爱（1:22）。

然而，我们需要存一份极其温柔的心去理解这些教导：这些描述是基督徒生活的方向，而非检验“基督徒是否合格”的考核表。

很多信徒常陷入一种属灵的律法主义：如果我不够喜乐，是不是代表我没信心？如果我心存忧愁，是不是说明我不合格？正如彼得所言，喜乐与忧愁是并存的。敬畏心与热切的爱，都不是一蹴而就的“魔法”，而是需要人生的沉淀、不断的错失、反思与回转才能逐渐更新的生命肌理。上帝看重的是我们转向他的姿态，而非我们那一刻所处的高度。

五、从“拯救世界”到“在爱中生活”

这种价值观的转变，绝非简单的理论灌输，而是需要真实生命经历的淬炼。

回想多年前，我也曾和一群志同道合的同学意气风发，怀揣着想要“拯救世界”的宏大梦想。那时候，我们沉浸在《魔兽世界》里，仿佛人生最大的价值就是指尖下的精准操作，是副本里那惊心动魄的胜利。在那个虚拟的世界中，我们是英雄，是主宰。

然而，现实生活是一场更漫长的“远征”。随着工作压力的堆积、年龄的增长，当年的梦想渐渐被琐碎的现实磨灭。我发现自己既不能改变世界，也无法轻易改变他人，甚至连改变自己的一个坏习惯都显得力不从心。

但奇妙的是，生命的意义并未随着“英雄梦”的破碎而消失。当我学着放下那些虚幻的光环，回到现实的餐桌旁，看着孩子在身边嬉闹，和家人一起分担家务、烹饪三餐时，我发现这些平凡的瞬间竟如此真实且宝贵。

这种价值观的翻转，就是重生的实践。 我意识到，人生的价值不在于成为一个活在传说中的拯救者，而在于成为一个真实的父亲、一个忠诚的丈夫、一个尽责的儿子。在爱中的甘甜，这种实实在在的委身，远比虚拟的功勋更接近永恒。这种爱，在神的救恩中会不断扩展，从家庭走向教会，走向那一群同样软弱却彼此相属的弟兄姊妹。

六、时代的重压下：通往“切实相爱”的第一步

当我们谈论“彼此切实相爱”（彼前1:22）时，不得不面对当下的社会现实。

在资本逻辑主导的今天，我们的时间被高强度的工作、通勤和琐事所切割。很多弟兄姊妹周一到周五处于精疲力竭的状态，甚至周日也难得安息。地理上的分散更让“共同生活”变得奢侈。当大家彼此了解的时间极少，熟悉度极低时，要求产生一种“热切、持续”（和合本翻译为切实相爱）的情感流溢，是不符合人性的，也是不切实际的。

如果强行将“热切且持续相爱”作为唯一的考核指标，往往会导致一方在疲惫中付出，另一方在压力中逃避。

因此，我认为**“热切、持续”的爱是我们要终身追求的方向，而非判断信心是否合格的标准。** 在目前的现实情况下，通往“切实且持续相爱”的第一步，也许是基于基督救恩的包容与接纳，也就是“爱弟兄没有虚假”：

接受彼此的不同： 接受每个人在多元文化中面临着不同的试炼与挣扎。
尊重意义的多样性： 理解每个人在现阶段对生命价值的不同侧重。
拒绝定罪与说教： 不要因为对方此刻的敬畏之心或爱心程度不及自己，就进行属灵的论断。

这种包容，本身就是一种极其珍贵的爱。它为那“热切、持续”的情感流溢预留了生长的空间。

结语

亲爱的弟兄姊妹，重生是一场天上的奇迹，也是一场地上的长跑。我们既有天上的盼望作为锚点，也要在现实的尘土中学习行走。

在这条路上，允许自己有忧愁，允许自己的爱心还在成长的阵痛中。只要我们依然仰望那为我们复活的主，只要我们在这寄居的日子里，学着在平凡的生活中发现爱、守护爱，我们就是在向着那永恒的基业迈进。

愿我们在这个漂泊的时代，彼此搀扶，存敬畏与温柔的心，共度这短暂却又极其宝贵的寄居年华。

给AI的提示词

我希望写一篇灵修文章：

1、相关经文是20260412经课：彼得前书1章3-9，20260419经课：彼得前书1章17-23

2、希望一篇逻辑清晰，言辞优美的文章。字数5000以内。

3、主要内容：

1）重生意味着什么，重生包含一部分未知的改变，属于神的奥秘，参考约翰福音3章耶稣和尼哥底母的对话这属于“天上”的部分，是神的工作；而“地上”的部分，在当代语境中，则是“价值观的更新”，是人需要追求和实践的方向。

2）重生之后的人生，如彼前1：6所说，既是喜乐的，又是在百般试炼中是忧愁的。尤其是彼得时代的背景，信仰会带来生命安全，更显得喜乐教导的宝贵。今天我们虽然因为信仰，可能在生命安全上没有太多威胁，但是我们面临多元文化的印象，使人无法建立起永恒的价值观，从而使人对人生和生活失去意义，人们变得更多忧愁和心理疾病。于是，喜乐——对神应许的永恒基业和救恩的盼望而产生的喜乐——就更加显得宝贵，值得基督徒在一生去操练，仰望神。

3）因为我们时常会在“百般的试炼中”，我们更需要这种价值观念上的锚定，让人生的价值，生命意义的追求不再随着多元文化中各自短暂、短视的价值观所影响，漂泊。我们可以借着彼得1:7知道，经过试炼的信心更显宝贵，我们在耶稣再次显现的时候，会像神一样得着称赞、荣耀和尊贵。

4）于是，重生后的人生不是随意的，不是只追求享乐、高兴。在“百般的试炼中“也要追求符合永恒价值的人生。这表现为”圣洁（彼前1：16），敬畏的心度在世寄居的日子（彼前1：17），让真实地爱弟兄姊妹的心，更是”热切、持续“地爱（彼前1:22，热切、持续的爱在和合本翻译为切实相爱）。

5）需要注意的是，这些符合永恒价值的人生描述，是基督徒生活的方向而不是检验是否合格基督徒的标准。就好像当圣经谈到因为神的救恩会有喜乐，就要求每个基督徒都必须在任何时候都保持喜乐一样。好像生活中有了忧愁，就是信心软弱了，就不是合格的基督徒了。我们重生之后的人生是喜乐和忧愁并存的。而敬畏之心，和热切、持续的真实爱心也是需要人生的沉淀才能逐渐更新的，不是一蹴而就的事情，不是还未达到就是信心软弱，就不是合格的基督徒。

6）比如，敬畏之心度在世寄居的日子。这关系到对人生的看法，神所预备永恒生命的期待。这种价值观的转变，并非是简单的知识灌输，人就会立马转变。需要人生的经历，有时候是试错，有时候是弯路，有时候是正面的经历。就像我自己，年轻时和一群同学一起意气风发，甚至怀揣着想要拯救世界的梦想。那个时候，大家一起玩《魔兽世界》，觉得人生最大的价值就是谁玩得更好，谁得操作更厉害。随着工作、年龄增长，曾经得同学都各自有了自己的生活，拯救世界的梦想已经被现实所磨灭。我既不能改变世界，改变他人，甚至连自己也很难改变。但是，人们的意义并没有随着梦想的磨灭而消失，当孩子在身边时，一起玩，做饭，做家务的时间，反而更加真实，更加显得这是宝贵的人生。这个时候才发现，人生的价值不是游戏，不是成为拯救世界的英雄，而是孩子的父亲，妻子的丈夫，母亲的儿子。是在爱中的甘甜。这份爱，会在神的救恩中长长久久，会扩展到更广的空间，会在教会的弟兄姊妹中扩散。

7）如今，当我们来应用”彼此切实相爱“时，也会受到时代的影响。在这种影响下，弟兄姊妹之间很难做到热切和持续地相爱。因为在资本主义社会的影响下，大家的时间被资本所塑造。周一到周五连续高强度的工作，甚至有的弟兄姊妹周日也很难休息。再加上，大家居住的地方并不在一起，这就导致，大家在一起的时间，不像彼得时代，会很少很少。时间少了，大家彼此熟悉、了解的机会就少了。这种情况下用”热切、持续“作为爱的标准，就显得不符合实际。爱，并非只是理性上做出的选择，热切、持续的爱也要情感上真实的流溢。这种情感的流溢，如果双方不熟悉，那么是很困难的事情。最多是一方的付出，另一方的无动于衷。所以，在这钟现实情况下，我认为，”热切、持续“的爱是基督徒追求的方向，而不是判断基督徒信心和是否合格的标准。但是，虽然我们做不到立即真实地”热切、持续“，这需要更多时间的接触、交流；但是我们可以从此刻开始，包容彼此的不同，接受彼此在这个多元文化中各自的试炼，接受彼此各自对意义追求上的不同形式；不要因为不同而定罪，不要因为敬畏之心、彼此切实相爱之心的程度不同而说教、论断。我想，这可以作为我们通向彼此切实相爱的一个基础。

15万字2人阅读

ii@iioioii.com (Water) — Mon, 20 Apr 2026 00:00:00 +0000

写小说的梦想，在AI时代终于实现了。22天，15万字，每天更新三章，每章2000+。

我想写的是一个AI时代找不到工作哲学毕业生，意外成为牧师，在一次主持葬礼时意外死亡，然后魂穿到一个修真世界。

最后成为一个狐妖，要反抗人族入侵……

当然，作为玄幻小说，感觉起步都是50万字吧，所以15万字显得很弱小。

作为第一次写玄幻小说，各种设定长期记不住，各个角色的名字伤脑筋，功法技能相当空白，大纲一开始也不知道怎么写，只是凭借多年的阅读经验，按照逻辑写下去。

慢慢地，才在第一个大事件时，才有了一个稍微清晰的大纲。

所以，第一本玄幻小说，就只有一个目标，大致看上去逻辑清晰地写到50万字。

有一句话我觉得就特别适合我：写不好，还写不坏吗？

一些好的想法，可能要到第2本，第3本的时候才能熟练而有意思地呈现出来吧。

据说，至少要写3本100万字以上才能开始挣钱，我估计我只能实现一下梦想了。

虽然平台已经在10万字的时候开始推送，不过今天已经15万字了，也只有两个人在阅读。

听命胜于献祭|聚会时间的思考

ii@iioioii.com (Water) — Wed, 15 Apr 2026 00:00:00 +0000

礼拜聚会需要认真对待，不可随意停止。在不削弱公共敬拜本身的前提下，调整形式与时间。

但是，这个时代越来越快。生活在现代城市中的打工族，如何平衡生活与信仰，礼拜聚会的时间如何回归“听命胜于献祭”的本质。

引言：城市喧嚣中的共同困境

无论身处哪个宗派，现代城市的基督徒都面临着相似的挑战：周日的阳光洒在街道上，却照不进许多家庭紧闭的门窗，因为信徒们正匆忙赶往教堂。在钢筋水泥的森林中，传统的“周日白天聚会”模式正遭遇前所未有的张力。也有的信徒每到周日，都在纠结于是否亲自陪伴孩子参加补习班，或者去到户外接触大自然。一些教会特别强调聚会，任何一次缺席都在事实上会带来严重的压力。人们在生活和参加敬拜中两难。

选择敬拜被当作理所当然。但是生活的缺失，在孩子生命中的缺失，也让为人父母，关爱和教导子女的责任无法履行。

先知撒母耳对扫罗王说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”（撒母耳记上 15:22）。这句话跨越了时代的界限，成为今日普世教会共同的警钟。当我们为了坚守“周日白天聚会”这一形式，而牺牲了陪伴子女、孝敬父母、甚至向未信者作见证的机会时，我们是否正在用“献祭”的外壳，包裹着对神“听命”的背离？

一、核心张力：当“献祭”阻碍了“听命”

在现代城市的高压节奏下，人们习惯在周末出游，宿营或农家乐。周日白天往往是最宝贵的“黄金时间”。对于职场人士，这是休息与充电的时刻；对于家庭，这是亲子互动的良机；对于社区，这是邻里交往的窗口。当然，有的人是双休，有的人平时时间也充裕。但是我们也能发现，周围还有许多每周只能休息一天的信徒。甚至，有的人即使有两天，也不得不在周末忙于家务。人需要休息，不能一周七天都在忙碌着各种事情。

然而，当教会僵化地要求所有信徒必须在周日白天出席聚会时（甚至有的教会要求周日全天都必须在教会敬拜或学习），产生了一种微妙的错位：

家庭责任的缺失：许多父母在教会中“属灵”，却”没有时间“与家人在一起，甚至有的父母在回家后对疲惫的孩子和配偶缺乏耐心。

福音接触的断绝：未信者往往在周日白天发出邀请，而信徒的回答却是“我要去教会”。这种回答虽然诚实，却在客观上筑起了一道墙，让福音无法进入他们的生活场景。

形式的偶像化：当“出席率”成为衡量教会健康度的首要指标，聚会本身就从“敬拜的途径”异化为“敬拜的目的”。

神所看重的，从来不是我们在特定时间点的物理聚集，而是我们是否在生活中活出祂的旨意。如果聚会的时间安排导致了信徒无法履行“爱人如己”和“大使命”的诫命，那么这种安排本身就值得反思。

二、普世神学的回响：三大传统对时间与敬拜的思考（并未验证出处）

为了证明“调整聚会时间”并非背离传统，而是回归正统，我们查阅了天主教、东正教和新教历史上伟大神学家的论述。尽管他们在圣礼神学上存在差异，但在“敬拜服务于生命”这一核心原则上，却有着惊人的共识。

1、天主教传统：托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）

核心观点：礼仪的目的是为了人的成全，而非奴役。

中世纪伟大的神学家托马斯·阿奎那在《神学大全》（Summa Theologica）中深入探讨了礼仪律（Ceremonial Law）与道德律的关系。他指出，教会的礼仪规定（包括时间、地点、形式）属于“人为的律法”（human precepts），其存在的目的是为了辅助人更好地敬拜神，而非成为束缚人的绝对命令。

阿奎那强调：“如果某种礼仪安排阻碍了人对神的真正敬拜或对邻舍的爱，那么为了更高的善（Common Good），教会完全有权力调整这些安排。”他在论述主日（Sunday）时指出，主日的设立是为了让人从世俗劳碌中解脱，专注于属灵事务和家庭团契。如果固定的聚会时间导致信徒无法履行对家庭的责任或无法在周日接触世界，那么这种安排就违背了主日设立的初衷——即“安息”与“喜乐”。阿奎那的智慧提醒我们，教会的纪律应当是灵活的，以适应不同时代和文化的需求，始终服务于“爱神爱人”这一最高诫命。

2. 东正教传统：圣金口约翰（St. John Chrysostom）

核心观点：真正的敬拜在于生活中的公义与怜悯。

被誉为“金口”的圣金口约翰是早期教会最伟大的讲道家之一，也是东正教传统中极具影响力的人物。他在《论祭司职分》（On the Priesthood）和众多关于主日的讲道中，反复抨击那种“只在教堂里敬拜，却在生活中冷漠”的伪善。

他曾著名地告诫信徒：“如果你不在家中行出公义，你在教堂里的跪拜又有何益？”金口约翰特别强调，主日的意义不在于长时间地坐在教堂里听道，而在于将主日的精神带入一周的生活。他批评那些为了参加聚会而忽略照顾穷人、忽视家庭需要的信徒，认为这是对主日精神的亵渎。

对于聚会时间，金口约翰主张极大的灵活性。在君士坦丁堡，他根据信徒的职业（如商人、工匠、官员）的不同，安排了不同时间的聚会，甚至鼓励信徒在无法参加白天聚会时，通过家庭祷告和慈善行动来履行主日的义务。他的神学核心是：敬拜的地点和时间是次要的，敬拜的生命状态才是核心。如果现代城市的聚会时间迫使信徒在“去教堂”和“照顾家人/邻舍”之间二选一，那么这恰恰是金口约翰所反对的“形式主义”。

3. 新教传统：约翰·加尔文（John Calvin）

核心观点：秩序是为了自由，而非捆绑良心。

宗教改革的领袖约翰·加尔文在《基督教要义》（Institutes of the Christian Religion）中，对教会礼仪的时间安排进行了理性的分析。加尔文虽然高度重视公共崇拜，但他坚决反对将任何人为的规定（包括聚会时间）绝对化，视为得救的必要条件。

加尔文指出，教会制定聚会时间的规则，是为了“维持秩序”和“造就信徒”，而非为了“捆绑良心”。他在日内瓦的实践中，曾根据城市的工作节奏，灵活调整过聚会的频率和时间。加尔文认为，如果某种时间安排导致信徒无法履行其职业责任（Vocation）或家庭责任，那么这种安排就是错误的。

加尔文有一句名言：“我们应当谨慎，不要让我们的传统成为神话语的绊脚石。”他主张，教会的礼仪应当适应当地的文化习俗，以便更好地见证福音。如果“周日白天”的聚会让信徒无法在周日接触未信者，或者让家庭关系破裂，那么这就违背了改革宗“一切为了荣耀神”的原则。加尔文的神学为教会根据时代变化调整聚会时间提供了坚实的理论基础。

三、历史的演变：从灵活到固化，再到回归

回顾教会历史，我们可以清晰地看到聚会时间并非一成不变，而是随着人类生活方式的变迁而不断调整。

1. 早期教会：灵活多样的聚会模式

在使徒时代，聚会时间极其灵活。《使徒行传》记载，信徒有时在圣殿（白天），有时在家庭中（晚上），甚至在保罗的特罗亚聚会中，一直持续到深夜（徒20:7-12）。早期教会没有统一的“周日白天”规定，而是根据信徒的工作和生活节奏，选择晨祷、午祷或晚祷。这种灵活性正是为了适应当时罗马帝国的社会结构，确保福音能渗透到各个阶层。

2. 中世纪与近代：农业社会的固化

随着基督教成为国教，教会逐渐形成了固定的礼仪时间。中世纪的弥撒多在上午举行，这与当时的农业社会作息（日出而作）相吻合。然而，即使在当时，教会也允许在某些节日或特殊情况下调整时间，以适应朝圣者或劳动者的需求。宗教改革时期，路德和加尔文都曾尝试根据城市工人的作息调整聚会时间，但随后由于工业化带来的标准化作息，教会逐渐固守了“周日白天”的模式。

更多关于主日演变的历史可参见《何为敬虔|主日敬拜并非一直如此》一文，这是根据《主日简史——从新约到新的创造》【胡斯托·冈萨雷斯著】一书的总结。

3. 现代城市：多元化的回归

许多普世教会（包括天主教、东正教和新教的大型堂点）事实上也不再局限于单一的周日敬拜。这些不同时间的敬拜，将会满足不同时间信徒的需要。

天主教，如：中华圣母堂在周六下午六点的提前主日弥撒。

东正教礼仪的改变，暂未搜索到相关官网链接。

新教，如：中华基督教会公理堂的周六下午五点的敬拜.

这些尝试表明，普世教会正在重新思考“周日白天”的垄断地位，试图在保持敬拜质量的同时，更好地融入现代生活。

四、结论：迈向“听命”的普世新范式

面对现代城市生活的挑战，普世教会不应固守传统的“周日白天”模式，而应根据所属会众群体的实际情况，勇敢地进行反思和调整。这不仅是对“听命胜于献祭”这一核心经文的回归，更是践行大使命的必然要求。

多元化聚会时间

应根据人群的具体处境考虑开设或变更为周六晚上的聚会、周中的晚间聚会，甚至周日上午的多次聚会。这样既能保证信徒的敬拜生活，又能让他们在周日白天陪伴家人、接触未信者。

强化家庭与社区见证

应鼓励信徒在周日白天与家人共度时光，与同事、朋友交流，适应现代人的生活节奏，并在日常生活中活出基督的生命。聚会不再是唯一的“属灵活动”，而是整个生命见证的一部分。

普世的神学共识

无论是阿奎那的“礼仪服务于人”，金口约翰的“生活即敬拜”，还是加尔文的“秩序为了自由”，三大传统的神学家都指向同一个真理：神看重的是我们内心的顺服和对他人的爱，而非机械式的宗教仪式。

结语

让我们以“听命胜于献祭”为原则，重新审视教会的聚会时间，让教会真正成为福音的灯塔，照亮现代城市的每一个角落。愿圣灵引导我们，在变动的时代中，持守不变的真理，活出合神心意的生命。

圣经：《撒母耳记上》15:22；《使徒行传》20:7-12。天主教：托马斯·阿奎那，《神学大全》（Summa Theologica），第二部第二部分，问题100-104（关于礼仪律的讨论）。东正教：圣金口约翰，《论祭司职分》（On the Priesthood）及《主日讲道集》（Homilies on the Lord’s Day）。新教：约翰·加尔文，《基督教要义》（Institutes of the Christian Religion），第四卷，第十章（关于教会礼仪与纪律）。历史研究：贾斯特斯·赫希（Justus H. H.），《早期教会的聚会时间》（Meeting Times in the Early Church）；现代普世教会关于“主日礼仪多样化”的研究报告。

逃避并非更新

ii@iioioii.com (Water) — Thu, 09 Apr 2026 00:00:00 +0000

作为一种本能，生物会逃避危害。这种本能也体现在人的身上。

当遇到挑战时，嘟嘟徒们会选择逃避就并不稀奇。如：

健身房看见异性的曲线，叫做遇见试探，那么就换个地方或者时间；
孩子在学校会接触各种人，也就会遇到各种试探，那就不去学校；
男性自己变娘了，也是因为女性不够温柔、支持鼓励不到位，所以就PUA女性。（参考某🐴丁的视频）

但是，逃避并不是更新。福音带来的是更新而非逃避。

当然，这并非否定逃避在任何时候都是错误的，作为一种本能它是神创造或神允许进化而来的保护机制。

只是，更新心思意念并不是逃避。

被救赎了，重生了，却还只会用本能的逃避，那还重生个啥？

在彼得的前书里，大概就是这么一个意思：在大环境不好的时候，是逃离社会，是与世界隔离，还是在这个丰富多样性的世界里活出一个嘟嘟徒的样子。

你的主人乖僻，那么你也可以忍着，这样你才能圣洁，

因为

这一切，只是因为他的救赎，在他的应许和盼望下，我们被更新。

圣洁被当做了逃避一切的借口，这实在令人惋惜。