视角差异|委身教会就是委身基督

所谓视角差异，包含两方面的内容。其一是专业程度不同，导致对一件事物的理解不同；其二是身处位置的不同，导致对事物的期待不同。希望有这么一个系列来列出一些差异，让大家可以相互理解。

引言：委身教会与委身基督

通常，我们会说基督信仰的核心在于个人与耶稣基督的救赎性关系（或个人与神的亲密关系）。然而，这种个人关系并非孤立存在，而是深深扎根于基督的身体——教会之中。前段时间，正好看到朋友圈有关委身的内容分享。让我对“委身”这个词产生了兴趣，什么是委身，为什么人们会说委身基督而不是委身教会。我希望表达这样一个观点：在这个新约时代，委身教会从根本上来说就是委身基督，或者说委身基督在这个时代的必须要委身教会。

同时，我们也不能忽视在今天网络中教会时常爆发出的丑闻，这给人一种不好的印象，好像教会已经严重地堕落和偏离的基督，甚至于教会不应当继续存在。鉴于这种错误的印象，人们自然就会溯源而上追求直接委身基督，彷佛这样才是真正的信仰。但是基于圣经所启示的真理，神在新约时代的计划，我们不可动摇地需要坚持委身于教会。于是，当网络上出现“委身基督，而不是委身教会”；“把人引向基督，而不是引向教会”等观点时，需要引起重视。一方面重视教会的败坏对基督徒信仰理解造成的恶劣影响；另一方面重视人们可能在无意识中把教会与基督分割开来带来的危险。毕竟对教会的委身是基督徒信仰生活中不可或缺的一部分，它不仅是基督的命令，也是我们连接于基督的方式。

委身的定义：其圣经根源与历史发展

过去中文信仰中的委身一词

在圣经和合本里并没有委身一词，新译本也无，当代译本在提前5:11中使用了委身一词，但原文并无该对应的词，属于意译的增加。所以，从这几个有限的译本来说，我们并不能确定“委身”一词与圣经原文的何词相对应，不能直接从圣经中找到中文委身一词的意义。

委身一词作为中文基督教术语的出现，据AI的回答，可能最早出现在19世纪末20世纪初，但一时半会根据AI的线索又找不到可靠资料。最后AI承认它根据相似或可能的内容编辑了一些回答。

在我极其有限的资源中，发现一本于1982年出版的《委身——生命的再造》¹的书籍，在其前言中提到委身时，对应的英文词汇是Life Commitment，即生命的承诺。同时也提到：

我们所用的书名“委身”（Life Commitment），是要强调信耶稣是要我们毫无保留地把整个生命交付给主。这正如耶稣自己所说：“若有人要跟随我，就要舍己，天天背起他的十字架来跟随我。”

根据该书上述表述，结合其“第一节：委身基督的意义——‘约’的观念”和“第二节：委身基督的动力——‘天国’的观念²“来看，委身是一个承诺，是对救恩的回应，献身给基督；委身也是完全降服神的主权，按照神的心意完成祂所给予我们的计划。这就表明“委身”具有献身，忠诚、顺服的含义。

同时，书中也表明委身并非一朝一夕的事，而是每时每刻的决志。³这就意味着，委身是一个过程，在这个过程中既要顺服实现神的目的计划，又要克苦己心追求圣洁生命。

于是，委身一词表明了一个人的决志跟随主，也表明了一个人持续献身在主的旨意里，顺服神命令的生活。

中文语境中的“委身”含义

在古文中，“委”有“丢弃”或“放弃”的意思。在《孟子·公孙丑下》一章中，以下是其中的经典句子：

孟子曰：“性善者，委积于人；性恶者，委积于天。”

这句话中的“委”字，指的是“放弃”或“交托”的意思。孟子认为人类的本性本善，而恶行和不善的行为往往是人积累的结果，这里“委”字的使用强调了人类对于自身行为的托付和承接。

“身”：指的是身体、生命、自己。

结合起来，“委身”就有了“将自己交托、奉献”的意思。用于表达将自己的生命、能力或权利完全交给他人或某个目标的意思，尤其是在忠诚、服从和奉献的语境下。

讨论委身概念的必要性

如果圣经没有“委身”一词，我们如何确定是否需要用该词来表达我们的信仰，来呼吁基督徒要有委身的表现？我想正如“三位一体”这词一样，虽然也未直接出现在圣经中，由于该词对圣经中神性的高度总结而成为重要的教义，表达了圣经真理。而“委身”一词，也比较常见于实际的中文信仰语境中，因而有必要讨论其含义。主要是为了避免一些超出圣经的含义被错误地加在该词上，影响今日的信仰表达。

因此，以下进一步的内容，暂且按照《委身——生命的再造》一书中对委身的观点，从圣经角度来讨论该观点中的含义。

委身在圣经中的相关含义

在圣经的语境中，神呼召人要分别为圣，成为其圣洁的国民、君尊的祭司。这算是神要求人委身的明确命令。立志跟随主的人，参考保罗的榜样，其特征看上去也是愿意为福音承受挑战和做出牺牲。如果这是对委身的诠释，那么它是一个盟约的概念，深深扎根于上帝的本性和祂与人类的关系之中。为什么会涉及上帝本性，那是因为如果离开上帝的本性，盟约毫无保障。上帝的公义、信实、忍耐、怜悯、全能……也是我们从罪中被呼召出来，成为圣洁国民和君尊祭司的前提。离开上帝的作为和启示，人无法转变，也无法履行神圣洁的要求。同时，委身涉及一个具有约束力的承诺或誓约，反映出忠诚和信实。从盟约的角度来看，委身是相互的。从神的要求来看，委身是一个基督徒深思熟虑的决定，无论个人的感受或环境如何，都决心去顺服神的旨意，它将人与所委身的对象（神）紧密联系在一起。圣经中对委身的描绘不仅超越了情感的层面，也是一种意志的行动，是基于对上帝的信靠和顺服。

旧约中，委身的概念与神和祂子民之间的盟约关系息息相关。上帝与亚伯拉罕和以色列人所立的约，这体现了上帝坚定不移的信实。这可以看作神谦卑俯就对人的委身。申命记7:9⁴阐述了神委身的典范。同时，申命记6:4-5⁵则表明了上帝对祂子民全然委身的期望。

新约中，委身被理解为跟随基督，这需要自我否定和背负十字架（太16:24⁶）。委身的自我否定看起来包含着舍弃个人的欲望，并愿意为基督的缘故忍受艰难。委身也包含着将自己完全交托给神，信靠祂的旨意和计划。委身是将你的计划和行为交托给神，承认自己的有限和神超越的主权。

通常来说，所舍弃的个人欲望应当是指在罪影响下的欲望，这种欲望是一种欺骗，让人沉迷其中而悖逆神。有时，即使是看起来正义的事情，若不是按照神的计划时间来施行也会造成对神的悖逆。因为人的见识有限，以有限见识的想法（欲望）作为行动的指导，可能没办法带来更深远的效果。因此，舍弃个人的欲望有时被形容为完全地自我否定。但是，神学家们也承认自由意志的存在，并不认为舍弃个人的欲望等同于把自己当作一个执行指令的机器人。这方面的一种体现似乎是，神允许不同的人按照各自的处境来荣耀祂，而不是前篇一律的方式。

因此，从圣经的视角来看，委身不仅仅是一种感觉，而是一种基于盟约关系（根植于神与人谦卑且主动的立约），需要意志力、牺牲和信实的坚定奉献。这种委身的核心是对神的爱和信靠，并在新约时代具体体现为跟随耶稣基督。当耶稣升天之后，也就是继承其留下的意志，在圣灵的帮助下实践使命。

一些时期的委身侧重

基于这个委身的概念（忠诚、顺服、牺牲），其在基督教历史的不同时期有着不同的侧重，但始终是信仰的核心要素。

早期教会

早期教会时期，信徒对使徒教导、团契生活、擘饼和祷告的委身是教会得以建立和发展的重要动力。使徒行传2:42记载早期信徒“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。”这种对信仰群体和属灵实践的委身也正是早期教会彰显于世的标志。这也是我们作为衡量一个基督徒群体是否作为教会的标准：①基督徒定期聚集敬拜神；②有神话语的宣讲；③圣礼的施行。⁷

教父时代

作为使徒之后的继任者——教父们，除了前面的委身，根据这个时期的外部逼迫、文化冲突和异端观点；可以自然地想到委身会强调对正统信仰的坚守和教会传统的忠诚。什么是使徒的教导，谁是真实继承了使徒的教导？当使徒逝去，教父们成为教会的中坚力量时，他们所面临的挑战让他们不得不考虑何为从使徒传下来的真理和传统。如何将这些真理和传统传递下去。教父神学的这种“存在性”特征，它根植于坚定的信仰委身，并体现在基督徒生活的方方面面。如这一时期的文献《十二使徒遗训》就介绍了信仰为何，圣礼为何，如何实践。伊格那丢（伊各内修斯）四封书信的要旨是：保持使徒信仰，排斥异端……《黑马牧人书》勉励信徒在面对逼迫时要忠心⁸

冈察雷斯（冈萨雷斯，Justo L. Gonz$\acute{a}$lez）对这一时期的总结是：伊格内修斯（小亚细亚学派）的特点是追求与救主合而为一，因而很重视圣餐礼，强调教会的团结和统一。克莱门特和赫马（流行在罗马一带的基督教）最关心的不是什么思辨神学，也不是神秘的联合，而是实践中的顺从。⁹而以亚历山大为中心的基督教，以《巴拿巴书信》为例，在教义方面多采用寓意解经的方式来解释旧约，着重在旧约与当时基督教的关系。并由此进入教会的实际问题。¹⁰

中世纪时期

中世纪时期，委身教会体现在对教会权威的顺从、参与教会礼仪和圣事，以及对各种灵修生活（各种修道生活）的坚持等等。随着教会在社会结构中突出的影响，中世纪时期教会对人们的生活有着巨大的影响力，参与教会活动是人们普遍的“期望”。当然，这种“期望”存在被裹挟的成分，也预示着委身的要求有被迫的成分在里面，不再单单是个人的诚实表达。

宗教改革时期

宗教改革时期，鉴于对当时教会的负面看法，委身的焦点回归到对上帝和圣经的委身，强调因信称义和教会的持续改革。作为新教的一份子，当然会认为宗教改革是一场在神带领下开展的，教会更深认识福音真理和圣经必要性的运动。改教家们对圣经的权威和个人与上帝的直接关系有着强烈的肯定观点。但这一时期的教会分裂，可能是对后来“委身基督而不是委身教会”的一种影响。当人们依据圣经的看法，发现教会出现问题又未改变时，就可以摒弃原有教会而建立新的教会。对旧有的教会就表现出“委身基督而不是委身教会”的正当性理由。

宗教改革之后

近代以来，委身的内涵更加多元，既有对传统教会的委身，也有对新兴基督教社群和使命的委身。宗教生活和委身生活的方式多种多样。

在国内网络上的一些文章里，可以看到有的把委身视为对教会的全然顺服，具体是对教会领袖的全然顺服。在解释这种合理性时，提出“即使领袖是错的，但单纯的顺服也最终会被神祝福”的观点。当然，也就遭致人们的反对，认为这是一种盲目的顺服，基督徒有义务要抗拒这种无理要求。在某些地区，对基督徒的标准是不能喝酒，因为当地习俗是喝酒必喝醉。那么委身的标准就包含了禁酒这一项。有的教会，仍然坚持基督徒不能吃血、抽烟等问题。同时，对是否说方言，子女是否在家教育、同信恋的看法，结婚对象的看法等有时也被作为衡量真基督徒的标准，从而对委身也产生不同的影响。

小结

总而言之，委身在基督教历史中始终占据核心地位，其表达形式随着时代变迁而有所不同，但其本质——对上帝、对基督、对信仰群体的坚定忠诚和奉献——从未改变。早期教会对团契的委身，宗教改革对圣经权威的强调，都为我们理解今天委身教会的意义提供了重要的历史视角。由此，我们就可以理解今天一些对“委身”的强调，可能带着自身教会或领袖群体对教会当前所处环境的认识，也可能包括对一些教会传统的继承。于是，我们很可能就没有一个“委身标准”的统一且明确的定义。而各人对环境的认识不同，也可能导致大家对委身的不同理解而产生矛盾。

那么，在接下来，我们只从委身教会和委身基督的关系来谈论委身。

委身教会与委身基督

重要概念：教会是基督的身体

这一比喻的圣经基础

该比喻在圣经中有多处经文，如：在林前12:12-27¹¹，弗1:22-23¹²，弗4:11-16¹³，罗12:4-5¹⁴。这些经文中将教会比作人的身体，身体只有一个，却有许多肢体，所有的肢体虽然不同，却组成一个身体。正如人的身体由许多不同但相互关联的肢体组成一样，每个基督徒都拥有独特的、圣灵赐下的属灵恩赐，为整个教会做出贡献。

同时，这里的教会并非是具体的某一个地方教会，而是整个基督的教会，因为身子只有一个！

比喻的意义

教会是基督的身体比喻的是什么？如果只是相似性的比喻，是否足够有分量来支撑把教会与基督连结在一起。从上面的经文来看，不像只是两个无关紧要的的概念放在一起，而是借着比喻揭示了二者之间有着深刻的联系。简单来说，有时我们称其为属灵关系。详细阐述的话，有以下几点：

1. 秩序上的关系，基督领导教会，教会顺服基督。
2. 基督会关注教会，因为教会是祂自己的身体，祂会向关注自己一样关注教会里发生的一起。教会正在面临什么样的困难，将要面临什么样的挑战，这些都是基督会关心的。并且祂是全知的神，一切都在祂的手里。如果把教会作为一个项目来看待，这也就可以看作是基督对教会的委身。没有人比基督自己更忠诚于自己身体的建造。
3. 圣经也同时说基督徒是这个身体上的不同肢体，那么每个基督徒都直接连接与基督，基督对教会的关注和掌管也是对每个基督人的关注和掌管。没人会只关注自己的脚而不关注自己的手，同样，基督也会关注每一个基督徒。
4. 因为成为了基督身体，那么教会及其中每一个基督徒都分享了神的生命，神借着圣灵使其荣耀的性情也会在人的身上彰显出来。
5. 教会成为基督在世上工作的延续，代表神在世上持续地施行爱和拯救。

同时，圣经中用“基督的身体”来描绘教会，也包含丰富的内涵。

1. 揭示了基督与教会之间深刻且不可分割的联合；
2. 也揭示了作为基督徒的不同个体在基督里被整合进了一个整体，这个整体具有多样性的合一特性，正如三位一体神的存在¹⁵；
3. 同时也表明了基督的身体不是已经完全了，而是需要不断地建造完善。

综上：教会与基督密不可分

不能拆分教会与基督，甚至对立教会与基督，除非我们有另一个定义上的教会。当然有些拆分教会和基督也是可以理解的，因为有些自称教会的“教会”并不是真正的教会。当我们在言行中把这些“教会”从基督身体分割开来的时候，需要注意我们不能因此而影响到教会与基督的合一，好像教会的存在本身就是一个彻底的错误，好像我们需要另外的与基督之间的连接。

一个身体与宗派

按照早期小亚细亚学派的追求，在如今宗派林立的新教内，各个宗派和独立教会是否已经违背了一个身体的比喻，破坏了教会的合一，破坏了教会与基督之间的联系？若是如此，在新教内谈论委身就没有必要，因为分裂的教会本身就没有合法的基础。如果我们不能解释宗派的合法性就无从谈论委身宗派教会。

一些狭隘的宗派合法性解释

为了证明一个组织是合法的，最简单的方法莫过于宣扬自己是对，别人是错误的。在10年前的时候，人们相见时似乎就存在这种看法。首先认为自己是最合理的教会，别的教会都有问题，自己应该尽可能地让别人弃暗投明。随着这几年大家交流的增加，这种看法渐渐式微，大家普遍能够接纳对方的存在。虽然有时候还是会认为自己是对的，别人或多或少有些问题，但也没有直接摆在脸上让人看见。

从而在描述自己所在宗派教会时，人们的话语也发生一些转变。从自己绝对正确，到自己可能出错，是很大的转变。早几年在和读书会同工的交流里就出现了这种改变，不过对于自己可能出错之后又加上一个让人觉得是画蛇添足的找补：虽然我们宗派并不完全正确，但是相比之下我们比其他宗派更加正确。有时还会加上在各方面的限定。这种看似精巧的言论好像解决了理论上人的有限去完整掌握无限之神的不可能，其实只是自己绝对正确的延续。

从逻辑上这个补充的说法当然没有问题，问题在于“更正确”如何定义？更正确暗示了，更接近一个明确的真理。但是如果在一些分歧中本身就是起源于真理为何，如果真理不明确、没有共识，如何谈论谁更接近真理？那么，在争议中谈论自己更正确时，等于是假设了自己所追求、探索的目标就是那真正的真理，假设了自己的研究方向具有排他性的正确。这既不符合研究的不确定性质，又可能回到人的有限与理解神的无限之难题上。因而，虽然这不是逻辑上的错误，但可能存在认识上的冒进与神学上的危险。或许在许多众教会都认可核心真理上，可以宣称自己的理解更深入或正确，但也需要注意谦虚。

当然我们需要注意到个人在选择信仰宗派上的实际体验，若非个人以为其“正确”，甚至“最好”，可能也不会选择加入和持续待在某个宗派。但是这种个人性的选择不能直接等于宗派的宣言，因为个人在选择时往往特别受限于个人认知领域的影响，包括个人在某个具体群体中的情感体验。这其实就是当一个人的处于某种情形之下时，选择了一个符合当时认知和理解的教会，这是一种“合适”而不是完全比较之后的“最好”。事实上，可能也没有“最好”的教会存在；而是当所有地方教会连于基督时，才是最好的教会。

宗派与教派

雪莱在其《基督教会史》中谈到宗派观点时，这样区分了宗派（denomination）和教派（sect）：

教派声称唯独它具有基督的权威。它认为自己是基督的真身；它拥有全部的真理，而其他宗教则一概没有。因此根据定义，教派具有排外性。
相反，宗派一词是一个包容性的术语。它意味着，用一个特殊名称称呼或命名的基督教团体只不过是一个更大团体即教会的一员，所有宗派都属于教会。
因而，教会宗派理论坚持认为，真正的教会不可能等同于任何一个单一的教会结构。没有一个宗派声称自己代表整个基督教会。每个宗派只是在崇拜或组织上构成了更大的教会生活中的一种不同形式。¹⁶

在这种宗派的定义下，今天新教虽然宗派林立，看上去也彼此独立，但是仍然有合一的可能性。一方面在各自委身基督上链接于基督的身体；另一方面，各个宗派之间也有实际行动来寻求理解和合一。人们逐渐发现，合一并不意味着必须联合在一起形成一个有形的、统一的组织，采取统一的制度和统一的教义。冈萨雷斯（冈察雷斯）指出“基督教的合一并不意味着世界其他地区的基督徒必须合一在西方教会中；而是所有基督徒都应当共同探索在现代世界顺服基督的意义，无论他们来自哪个民族或国家”。¹⁷各宗派合一程度比较高的领域可能是在宣教方面，“由于宣教工作的各种难题，不同的宣教差会和协会被迫进行合作……”¹⁸不单是新教内部重视合一，天主教在梵二会议以后也在推动着合一，包括与新教、东正教的合一。¹⁹

鉴于这种合一的性质和努力，在今日宗派林立的教会里依然可以保障委身基督的合法性。

委身教会：委身基督的时代性表达

教会作为上帝命定的途径

在旧约时代，上帝救恩的启示主要是通过对特定人的拣选来实现。祂一开始拣选了亚伯拉罕，给与祂应许和祝福。在随后的岁月中逐渐实现这些应许和祝福，从亚伯拉罕的后裔中建立大族、大国。直到以色列在悖逆中被毁灭，加上部分余民回归的同时部分选民被分散在世界各地，我们才认识到神完整的性情。之后，人们在翘首以盼弥赛亚的到来。

而在当今时代，是教会而不是个人承担起基督救恩的使命。²⁰真理是保存在教会中，而不是某个人哪里。救恩的钥匙在教会里，而不是在某个人手中。同时，教会是基督徒实践信仰、灵命成长和服侍的主要场所。从表面来看，教会像是一群信徒聚集在一起的社群。让人们在其中自得其乐，相互抱团取暖。但是圣经也强调教会是信徒在基督里彼此联系的大家庭。地方教会给人们提供了彼此相爱、互相鼓励、互相扶持、相互劝勉之团契生活的机会。任何人得救之后，他与基督的关系既是其个人与神的关系，也是他与其他基督之间的关系，还是教会集体与神的关系。于是，这就是说一个人得救之后就自动地加入进了教会。这里的教会看上去更像是那个无形的教会，但是要具体地实践出来时，自然地，也是必须地加入到一个具体的地方教会。因为只有在一个具体的地方教会里，才是人与人能发生关系的场景。

因此，在当今时代，委身教会是基督徒委身基督的方式，这有着基督的计划以及各种“彼此”的命令。通过积极参与教会生活，信徒不仅能够经历与基督的联合，也能够与其他肢体一同成长，共同见证基督的福音。

为什么真理在教会里

如果福音只是一个信息，显然今天的人们不需要从教会这里，只需要打开手机就能获得详尽的介绍。那么，为什么我们还说真理是保存在教会里呢？如果真理不保存在教会里，那么教会就不是唯一地实现神救恩的管道。从顺服神救恩使命的角度来说，那么就有另外一些委身的地方，而委身教会是委身基督的必要性就大大降低。

与天主教和东正教不同，新教强调“唯独圣经” ，即圣经是神启示的唯一无误权威。教会的角色是宣讲、教导、捍卫圣经中的真理。信条和认信被视为因各种时代背景的需要，对圣经真理的忠实总结和解释。它们不具有绝对且跨越时代的权威，其权威次于圣经本身。教会通过圣灵的引导来理解和应用圣经。

圣灵的引导不只是发生在个人身上，也是要引导基督徒群体——教会活出基督的使命。圣灵在使人明白真理的同时，并不只是一些信息上的人交流，也包含对真理本身的实践，只有在实践中才能真正认识真理。例如：神就是爱。爱不是一个有形有体的实物，爱是自由意志下有意识倾向的行为。那么，若不是亲身处于爱中（施行爱或经历爱）就没人能明白爱。没有让自己活出爱来，也就无法认识神（约一4:7-13）²¹。这就是说，真理也包含着实践经历。显然，教会自然就成了实践并认识的真理的场景。

分离基督与教会的危险

有些人认为，他们可以只委身于基督，而不需要委身于教会，或者认为个人与基督的关系比教会生活更重要。但是，鉴于上面的论述，与教会分离的基督徒是与圣经教导相悖的。这不是说得救的问题，而是如何活出基督徒身份的问题。因为有的人会说一个人在教会外因着AI就获得了因信称义的信息，但是他还没加入教会，那么就说明基督徒可以独立于教会之外。所以，如果只是讨论一个人得救，的确可能如此。但是，基督徒如果不在这个世上活出基督的使命，则也明显是对基督真理的违背。因为圣经强调基督徒生活也是团体的，许多“彼此”的命令需要在教会群体中才能得以实现。而“独行侠”式的基督徒无法做到这一点。

同时，“独行侠”也会缺乏属灵的监督和问责，使信徒更容易受到世界的诱惑和撒但的攻击。常说圣灵会带领基督徒，好像无需他人，仅仅依靠圣灵也可以支持个人的信仰生命。若是如此认为，这可能是对圣灵如何带领基督徒有许多的误解。圣灵也是神，因此圣灵不会和神相违背，因而圣灵的带领也不会撇弃各种“彼此”的命令和应许。圣灵并不会发明另一个得救的方式，也不会发明另一个信仰生活的形式。因为，当耶稣在约13:34-35中要求人们要彼此相爱时，不仅仅是要让基督徒们以“彼此相爱”来见证，更是要因此而活在神的使命中，以使神的荣耀得到称赞。²²

但是，我也不能忽视某些情况下区别委身基督与委身教会的处境需要。因为在地方教会里，受限于人的罪和世界的罪，并不是总是行在真理当中。

在不完美教会中的委身

承认教会的不完美

我们必须承认，地上的教会是由不完全的人组成的，因此必然存在各种各样的缺点和问题。一个具体的地方教会是一个不完美的机构，正处于成圣的过程中，有可能也不会持续存在。它虽然不完美，但她仍然可能是美丽的，是基督的身体。

教会的不完美不但体现在人们因软弱而没有行出义来，也很大可能体现在教会的教义和教会的管理制度上。理论上来说，神是无限的，圣经中对神的描述都是简约的、处境化之后的，以便有限的人类语言和头脑可以理解。因而在有限之理解基础上所发展出来的教义很可能就不能完美地描述神之一二。教义的方向可能是对的，在细节或程度的描述上会因为人的有限而受到限制。比如，当我们说神像天上的父一样爱我们，可能我们为了理解对标的一个形象就是我们肉体的父亲有力而慈祥的爱。但是如果只是父亲般的爱，就缺少了母亲般坚定、温柔的爱。如果我们对标父母的爱，就可能缺少情人般亲密的爱。最后，我们只能说，神的爱是最完美的爱，超越人世间一切的爱。可是，超越之后又是什么样子呢？我们只能描述其方向，并不能有更多的细节或程度。当然，教义还会因宗派的不同存在争议，好像谁都谁都说服不了谁，有可能其中一方正确，有可能都不完整。

教会的管理制度也是另外一个不完美的问题，人们并不能很好地多线程处理各种情况，总是在问题引发的问题上摇摆。如果要处理好各种情况的管理，那又成为一个无穷无尽的事情。

所以，教会的不完美不应成为我们放弃委身的理由，反而是我们操练恩典、彼此饶恕、共同成长，以活在福音里的机会。持续参与一个不完美的教会表明我们愿意为了基督身体的益处而放下个人偏好，并使用自己的恩赐来服侍上帝的子民。教会是一个由蒙恩的罪人组成的群体，我们都需要彼此的忍耐和爱。

承认教会的不完美是谦卑的体现，是成长可能的起点。就像悔改是得救成圣的开始，只有认识到教会的不足才能依靠神而活。

有时我们不得不离开一个教会，以促进大家的关系不再进一步恶化。 人的软弱或许是造成宗派林立的主要原因，人们可能在不同的人生阶段有着不同的认识，进而会选择不同的教会。但是在做出离开的决定之前，希望能有一个更加深思熟虑的考量，至少不是因为教会的不完美或自己对完美教会的想象。当然，有时我们也需要判断一个教会是否是真教会（判断一个群体是否属于教会，可以参见前文中提到到早期教会时期所带来的标准），当不属于真教会时可能需要尽早离开。但是都不一定是绝对的，毕竟有着福音的使命，。所以，决定如何都需要自己领受判断。

顺服教会的界限

虽然基督徒要委身教会，但这并不意味着要完全顺服教会的一切决定，因为地方教会是由真假基督徒以及不完全的人组成的，他们所作出的决定可能违背上帝的旨意。因此，在某些时候，为了完全委身基督，信徒可能需要抵挡教会的某些决定。上帝的道是基督徒的最高权威，我们对上帝道的顺服高于对任何人为权威的顺服。当人为的权威要求我们违背上帝的命令时，我们有义务抵制（徒5:29）。在这个意义上，盲目地顺服就是不顺服上帝。²³只是，信徒自己同样应当以圣经为最终的判断标准，并采取合乎圣经的方式表达自己的异议。

同时，顺服教会领袖也是重要的，因为这是神所设立的权柄。那么，如果教会领袖或教会的权柄所要求的行为是正当的，我们是否无论如何都应该要顺服？其次，教会的权柄是否有界限，是否可以在人生活的每个层面都进行管理（或监督）。通常来说，一项要求总是包含着原则和形式两个部分。原则必须要正当、符合圣经，而形式则会根据具体的处境而变化。所以，对正当的要求，需要顺服，但不一定是照单顺服。

但是，人们因为认知的不同，有时不太容易理解他人言行的意思。这通常会造成分歧，如果处理不好则会带来分裂，伤害基督身体的合一。如果我们能很好地区分原则和形式，通过友好交流理解对方言行的意思，可能会减少一些伤害。同样地，即使知道对方的要求有些超出界限（比如规定了敬虔的某种强制性形式：每天早上6点起床读经），如果条件允许的话，牺牲自己的自由也有可能促成合一的荣耀。

神作为万有的元首，一切的掌管者；并且，救恩不是一个补丁而是使人过上完全更新的生活方式；那么，作为生活场景的教会理应关涉到人生活的每个层面，人们需要在每个层面上符合神圣洁的标准。但是，圣经看起来对人的要求并未全部委托给教会领袖来进行监督。保罗在罗14:4中提到一个概念，有些事情是不需要外人去论断的，主自己能使他做得合宜。今天的一些人也认为，太过于隐私的事情，教会最好不要管理；或者没有暴露在教会众人面前的事情，教会最好不要管理。这可能是出于实践的需要。毕竟，如果大家一门心思地相互挑刺、那么每个人都会一地鸡毛。鸡毛太多导致本就软弱的人无地自容，以至教会里再没有人。奥古斯丁认为，世上的教会同时存在着麦子与稗子，唯有到了耶稣的时刻到来时才能彻底分开。²⁴因而，在今天的教会里期待只能有完全圣洁的人是不合适的。并且，即使一个教会群体的人完全圣洁了，如果她要接纳新人（显然教会必须传福音），她就会变为不完美的。如果她不传福音、不接纳新人，那她自己就因为悖逆而已经处于危险的边缘。

基督对祂教会的委身

尽管教会存在不完美，但基督对祂的教会的爱和委身是坚定不移的，正是由于神坚定不移的爱教会才得以建立。显然，如果有限的人都发觉教会充满了各种各样的的问题，全知全能的神当然也会知道，甚至预知。但是基督为了教会牺牲了自己的生命，这体现了祂对教会极致的爱，对罪人极致的忍耐和怜悯。圣经甚至将基督与教会的关系比作婚姻，再一次强调了基督对教会坚定不移的委身和爱。基督爱教会，为教会舍己，为了使教会成为圣洁没有瑕疵。

基督应许要建造祂的教会，并且阴间的权柄不能胜过它（太16:18）。教会建立在基督完美的生命和无罪的死亡之上，没有任何力量能够摧毁它。基督对教会的这份坚定委身是我们委身于地方教会的最终榜样和动力。即使我们看到教会存在问题，我们也应该效法基督，以爱和忍耐来对待祂的新妇。

结论：在基督的身体里拥抱全然的委身

综上所述，委身教会与委身基督之间存在着深刻且不可分割的联系。“委身”一词强调坚定不移的顺服、牺牲和忠诚，这与我们对基督的委身本质相符。历史的发展也表明，委身一直是基督信仰的核心。教会作为基督的身体，信徒是肢体，基督是头，这种有机联合使得我们无法将对基督的委身与对教会的委身割裂开来。在当今时代，地方教会是基督徒实践信仰、彼此服侍、灵命成长的主要途径。人为地区分委身基督和委身教会也就违背了圣经的教导，也使信徒失去了在教会群体中经历上帝恩典和彼此扶持的机会。

显然，地上的教会并不完美，但基督仍然爱祂的教会，并为之舍己。我们的委身不应因教会的不足而动摇，反而在面对教会的挑战时，更应以基督为榜样，以爱和忍耐来彼此建造。同时，我们也要以圣经为最终的权威，以辨别的态度顺服教会的带领，并在必要时以合乎圣经的方式表达自己的看法。

最终，我们委身教会是因为基督首先委身于祂的教会。教会是上帝在永恒计划中的重要组成部分，是祂向世界彰显荣耀和救恩的管道。让我们拥抱对地方教会全然的、辨别的委身，在基督的身体里彼此相爱，共同成长，直到我们都达到真道上同归于一，认识上帝的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。