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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：士10，11:1-11；徒14；耶23；可9

士10，11:1-11

6节说以色列人拜非利士人的神明，后来又被非利士人打，这属不属于很舔的感觉。非利士人在当时可能代表先进和强大，拥用好的土地和科技。当然，问题还是要单单信奉耶和华独一的神，而不是要搞其他。

耶弗他的出生被歧视，但却成了基列众长老所邀请的拯救者。这种反差相当强烈，使得以前对耶弗他的歧视变得很low。但是耶弗他为何要被众长老邀请呢？属于穷人孩子早当家吗？一群匪徒聚集在他身边，可见他也并不怎么样。但即使如此，长老还邀请他，可见基列人的情况多糟糕。

徒14

（另见《读经014|会经历苦难》）

9节，是否今天没有医治的神迹的原因之一是没有人期待这种超自然的医治呢？保罗又是如何看出一个人有信心的？认真听、认真记笔记吗？

16-17节有点类似罗1:18-19节中关于认识神的普遍启示。

耶23

耶和华总是有恩典，在将来——靠主耶稣基督一切都解释了。

可9

（另见《读经037|神是我的盾牌》）

此时门徒似乎已经相信耶稣是基督，只是耶稣又提出一个令人难以理解的事情“从死里复活”。如果从游戏的角度来说，算是进入第二关了吧。

“我信！但我信不足”成为一个很令人安慰的句子。

以下内容由人机混合提供

一、复活的核心意义：信仰的基石与新创造的起点

复活是基督信仰的中心。保罗在哥林多前书15:14中清楚指出：“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。”复活不仅证明耶稣是神的儿子，也标志着神对死亡与罪的最终胜利，是整个救恩历史的高潮。

复活也意味着新创造的开始。在罗马书6章中，信徒与基督同死同复活，不仅意味着罪的赦免，更代表生命的更新。神的国度在复活中得以开启，旧的秩序开始瓦解，新的关系得以建立。如果今天有基督徒还未开始思想复活的意义，可能他的生命也还未真正开始转变。

这一关系的核心不仅是人与神之间的恢复，也是人与人之间，包括性别、种族、身份的和解（参见加拉太书3:28）。复活不仅是神学的真理，更是教会实践的根基。这种实践要求崭新的，或者说是恢复到创造之初应有的秩序轨道上向前发展。

由此，当我们在面对约翰福音二十章时，这个一切崭新的开始，所发生的每一件事可能都意义非凡。

二、基督救赎不仅赦罪，更恢复秩序——包括性别的秩序

基督的救赎不仅仅是赦免个人的罪孽，更重要的是恢复神所创造的宇宙秩序，这个秩序包括人与神的和好，也包括人与人之间的关系，特别是性别之间的关系。基督的复活与新创造不仅表现在精神和道德层面，更在性别关系上展现了神的计划。以下是支持这一观点的几个要点与出处：

1. 基督恢复新创造的秩序

在基督的救赎中，复活具有重要的地位。复活不仅是对死亡的胜利，更是神对受造世界全面更新计划的第一步。N. T. Wright 在其《Surprised by Hope》中指出：“耶稣的复活是神新创造的第一果子，它不只是关于死后生命，更是关于现世中神国度更新的开始。”¹

这一“新创造”观念深植于保罗神学中。例如，哥林多后书5:17所言“若有人在基督里，他就是新造的人”，在原文希腊文中“新造”（καινὴ κτίσις）并不单指个体灵性上的更新，而是神对整个创造秩序的再造²。保罗的用法与以赛亚书65:17相呼应，其预言的“看哪，我造新天新地”，表明神在基督里开启了末世性的新创造秩序。

进一步，Jürgen Moltmann 在《The Coming of God》一书中指出：“基督的复活不是一种例外，而是新创造的原型（prototype），在其中包含了末世性的世界更新。”³

因此，基督复活所引领的新创造不仅取消了旧有的罪的敌意，也要更新整个世界的秩序。那么，其显然也会颠覆文化中长存的堕落，要求基督徒们更新旧有的文化视角。

2. 恢复性别关系的秩序

在人类历史的长河中，父权在文化中有着深远的影响。但在创世记1:26-27中，神创造人类时说：“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人……神就照着自己的形象造人，乃是男和女。”男和女的被造在一开始似乎并未在身份上有高低之分，他们是要成为一体的两个人。“成为一体”不仅指身体的合一，也包括心志、感情、信仰上的深度契合。Timothy Keller 在《婚姻的意义》（The Meaning of Marriage）中强调，“一体”意味着彻底的自我奉献，是爱的最高表达，也是一种“彼此为对方而活”的生命形态。这种关系体现了深度的同伴性与互为帮助的结合（创2:18）。在神设立婚姻时，就是为了人类彼此相助、彼此扶持。在这样的关系中必然不是一方地位低于另一方，一方从属于另一方。⁴只是在堕落之后，男女关系受到了破坏，而基督的救赎若要恢复秩序，也必定会恢复和重建人际关系的秩序，而人际关系种非常重要的就是男女关系。

这种新创造不仅恢复了人与神的关系，也意在重塑人类社会结构，包括性别、族群、阶级等维度的和解。如加拉太书3:28“并不分……男和女，因为你们在基督耶稣里都成了一。”这一论断在保罗神学中并非象征性的伦理呼吁，而是末世性实况的呈现。⁵这节经文强调，在基督里，性别不再是阻隔平等和完全合作的障碍。基督的救赎使得所有信徒无论性别都在神面前平等。虽然在社会与文化中，可能存在男女不同的角色与责任，但在基督里，这种差异不应导致不平等或压迫。

在以弗所书5:21-33中，保罗讨论了基督徒家庭中男女关系的秩序，他强调婚姻中男性与女性的互相尊重与相爱，并比喻基督与教会的关系，表明丈夫对妻子的爱应当如同基督对教会的爱。

这里展示的是一种基于基督复活所带来的新秩序的性别关系，在这种关系中，性别差异并不是压迫与不平等的根源，而是神设计的角色分工。

3. 基督重塑文化观念中的性别角色

基督的救赎不仅仅改变了人与神的关系，也改变了文化和社会对性别角色的看法。耶稣与当时社会普遍存在的性别偏见作斗争，祂经常与女性交往，甚至是与那些被社会排斥的女性（如撒玛利亚妇人、抹大拉的马利亚等），而祂在复活时首先显现给抹大拉的马利亚，也进一步显示了基督对性别不公的纠正。

在约翰福音4:7-30中耶稣与撒玛利亚妇人的对话颠覆了当时的文化规范。祂不仅与一位女性单独交谈，而且还启示她关于敬拜和救赎的真理，这在当时的社会是非常不合常规的。在路加福音8:1-3中耶稣的门徒中包括了一些女性，这些女性在支持耶稣的事工中扮演了重要角色，显示出性别角色并不是侍奉神的障碍。

4. 基督的复活给女性带来身份恢复

基督的复活不仅仅恢复了人与神之间的关系，也恢复了许多在社会中被边缘化群体的身份与尊严。尤其在复活时，耶稣首先显现给抹大拉的马利亚，这在文化和历史背景中是一次彻底的颠覆，因为当时女性在法律上通常不能作为见证人。然而，基督通过复活的显现，给予她第一手的见证使命，并托付她去告知门徒。

在约翰福音20:11-18中抹大拉的马利亚成为复活的首位见证人，耶稣托付她去传讲福音，显示出基督对女性的尊重与提升。

综上所述，基督的救赎不仅仅是个体的罪得赦免，更是神通过基督恢复祂最初设定的秩序，包括人与神之间的和解、人与人之间的关系恢复，尤其是性别关系的恢复。基督通过复活揭示了祂对男女之间平等、尊重与合作的旨意，教会应当在这个恢复的光照下，重新审视并恢复神所设立的性别秩序。

三、奥古斯丁：使徒中的使徒，黑暗中寻见光明的马利亚

在前述的观点中，我们谈论了复活之于信仰的重要性，也介绍了复活的意义。于是，当我们把视角回到约翰福音里时，我们有理由认为在复活当天所发生的每一件事，都有神命定的特别意义。

奥古斯丁称抹大拉的马利亚为“使徒中的使徒”（apostola apostolorum），这是对她身份与属灵地位的深刻认定。奥古斯丁在他的著作《忏悔录》中提到，这一称号强调了马利亚在耶稣复活事件中的特殊地位。他认为，马利亚作为复活后第一个见到耶稣并被差遣去宣告祂复活，并告诉其他门徒的人，她在属灵上扮演了重要的角色。奥古斯丁认为她的角色比许多男性门徒更加突出，因她不单单是见证复活，而是传递了复活的福音。这也符合约翰福音的对耶稣复活故事记载的特点，相比其他福音书中的多位女性，约翰福音似乎刻意只记载了抹大拉的马利亚。

此外，我们也注意到，在那个复活的清晨，天还黑时，她来到坟墓，不是出于神学的理解，而是出于对主的深情。这份深情虽然真诚，却也伴随着认知的迟钝——她三次没有认识到主已复活。但耶稣却将第一个显现赐给她，不是因为她理解力强、位分高、行为完美，而是因为她渴慕主、忠于主、爱主。这揭示出上帝衡量人的标准，不是要求人站在历史叙事的主轴上，有着宏大的功绩、抱负，而是人与祂之间那真实的关系。

这一事件的深远意义不仅仅在于女性的身份地位得到确认，还在于这表明了神对于人类的救赎和恢复不仅仅局限于人类整体叙事中，更包括个体与神之间关系的复原。基督将自己的复活显现给马利亚，标志着他看重她对主的忠诚与深切的爱，而非社会或文化中对女性的普遍轻视。

四、从美国到中国：某些家庭教会中“女性不可讲道”传统的历史轨迹

​在中国大陆，基督教界对女性讲道的限制并非自古有之，而是受到特定历史背景和神学立场的影响。“女性不可讲道”这一立场在中国一些家庭教会中的产生与流传，与20世纪初期至中叶美国福音派和基要主义运动密切相关。1920年代起，美国教会内因回应自由派神学（例如对圣经无误性和基督复活的质疑），逐渐形成一套强调圣经字面权威、性别分工、和保守教义的体系。尤其在1940年代以后，诸如《圣经信仰守则》（The Fundamentals, 1910–1915）和卡尔·亨利（Carl F. H. Henry）等人的著作，深刻影响了全球保守神学的走向。

其中，提摩太前书2:12等经文被基要派解释为普遍性禁令，影响了之后如约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）与保守福音派对女性角色的看法。⁶1970年代以后，这一传统透过宣教士和华人神学院（如中华福音神学院、国际神学福音布道会）逐步传入中国大陆家庭教会。

尤其在1980–1990年代，随着大陆家庭教会因三自以外的独立聚会日益增长，神学资源高度依赖外来出版物与培训体系。在没有充分本土反思和神学辩论的背景下，一部分教会直接采纳美国保守福音派在性别上的立场，将“不许女性讲道”视为“忠于圣经”的标志。

然而，这一立场的形成是特定历史处境下的产物。若无对其来源、目的与文化语境的深入理解，容易将一时的文化反应误读为永恒的属灵原则。持守类似禁止立场的教会需要重新反思，福音的核心是否在于性别角色的分化，或是在基督里彼此合一、按恩赐被差遣。

五、对提摩太前书2:12的理解

提摩太前书2:12的解读历来存在争议，主要可归纳为以下几种代表性观点：

传统解释（保守福音派立场）： 将此节视为对所有教会的普遍性禁令，认为保罗根基于创造秩序来设立性别角色，女性不可在聚会中担任讲道和权柄职位。

正典合一解释： 指出保罗在其他书信（如哥林多前书11章）也允许女性祷告和讲道，并强调圣经整体中女性蒙召服事的例子（如百基拉、腓比、马利亚等），因此这节经文应与全本圣经一同解读。

但面对保罗自身观点的这种“不一”时，今日许多教会仍坚持“不许女性讲道”的传统，其中一个常见的解经方法是：认为保罗书信中关于女性的教导（如提摩太前书2:12）因写作时间晚于四福音书，晚于保罗其他著作，所以权威更高。支持“较晚经文更有权威”是依据神的启示逐步展开的观念，认为神向人类的启示是渐进的，并且新的启示会澄清旧的教义或实践。但是，这种渐进性并不意味着较晚的经文更有权威。如果”较晚经文更有权威“成立，那么意味着较晚的经文完全取代了较早的经文，这显然违反了圣经的一致性、统一性和无误性。在马太福音5:17中，耶稣明确表示：“我来不是要废掉律法和先知，而是要成全。”这表明，耶稣并没有废弃旧约律法，而是将其成全了。因此，耶稣的复活虽然为新创造的开启，但他并没有取消旧约的权威。既然耶稣的更新并不会取消旧约，那么较晚的经文也不会取消较早经文的权威。如果出现两处经文看似矛盾之处时，应当在圣经的一致性、统一性和无误性下进行解读。我们不应抽离经文的具体处境后进行解读，既然其是无误的，那么不同写作背景下的教导有其特定目的。

历史处境解释： 认为该命令是针对当时以弗所教会女性误用权柄、传播异端的处境，属于特定时空下的调整，而非普世规范。

语言结构解释： 强调“我不许女人讲道，也不许她辖管男人”（οὐδὲ αὐθεντεῖν ἀνδρός）这一句中“αὐθεντεῖν”并非通常的“exercise authority”，而是一个含义特殊的词，在古希腊文献中多带有“支配、控制、强行主导”的负面意味（参见 Leland Wilshire, Insight into Two Biblical Passages, 2010）。若从语言结构看，这句话并非两个并列禁止（A 不许 + B 不许），而可能是一个概括行为的复述：即“我不许女人以压制、操控的方式进行教导”。这种结构在希腊文中称作“hendiadys”（以两个词表达一个意思）。⁷

类似的语言结构在圣经中也有体现，例如：

• 诗篇51:8：“求你使我得听欢喜快乐的声音”——“欢喜快乐”是合一表达；
• 箴言1:2：“使人晓得智慧和训诲”——“智慧和训诲”是一种并列同义词，用来强化意义。
• 太6:20：“也没有贼挖窟窿来偷καὶ ὅπου κλέπται οὐ διορύσσουσιν οὐδὲ κλέπτουσιν”——“挖窟窿和偷”是相关活动，挖通、闯入是偷的方式，二者紧密联系。

因此，可以认为保罗在这里并非要普遍禁止女性教导，而是针对特定的“滥权教导”行为设限。

预言与早期讲道： 保罗在哥林多前书11:5 中允许妇女“祷告或讲道（原文作预言）”，而在使徒行传2:17–18中彼得引用约珥书预言，“你们的儿女要说预言……在那些日子我要将我的灵浇灌我的仆人和婢女，他们就要说预言”，显示出讲道与预言在新约教会中为圣灵所赐的普遍恩赐，而非只限于男性。“讲道”在早期教会是属“预言性话语”的延伸，⁸女性也被赐予这等能力与使命。

此解释强调应以“圣灵分赐恩赐”的视角来理解女性在教会中讲道的权利，而非以“性别角色”来限制。代表学者包括Craig Keener、Ben Witherington III 等。

类似支持女性预言/讲道的经文包括：

• 路加福音2:36-38：女先知亚拿在圣殿中向众人讲论耶稣；
• 士师记4章：底波拉作为先知和士师带领以色列；
• 罗马书16:1-7：保罗称腓比为女执事、犹尼亚为“在使徒中是有名的”；
• 使徒行传21:9：腓利有四个女儿都是说预言的。

因此，提摩太前书2:12不能被孤立为压制女性服事的金科玉律，更不能凌驾于福音书所彰显的复活权柄之上。复活显现的优先次序揭示：神重视的是忠心与回应，而非性别与结构。我们若以孤立、字面的方式来限制女性参与教会讲道，便是误读了圣经的整体性与复活带来的新秩序。

六、结语：尊重女性，让福音完全拯救我们

抹大拉的马利亚在复活的清晨听见主呼唤她的名字，并被差遣去宣告复活。这一段经文，不只是复活的历史见证，更是一种属灵图像：上帝恢复女性尊严，托付她们福音使命。在今日的教会中，我们若仍藉传统文化、解经惰性或神学惧怕而排斥女性的讲道与服事，就是在抗拒复活所带来的新创造。让我们回到约翰福音20章，让福音不仅赦免我们的罪，更彻底更新我们对性别、权柄、差遣的理解，使教会成为真正按着神形象被造的群体。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：士9；徒13；耶22；可8

[人机混合内容测试]

士9

亚比米勒的故事展示了权力争夺的残酷性。他通过杀害自己的兄弟来夺取王位，这种行为反映了人性中的贪婪和暴力。然而，这种通过暴力获得的权力最终也因暴力而失去，这提醒我们权力的正当性和道德基础的重要性。

神学要点：权力必须建立在道德和正义的基础上，否则终将失败。 当代实践：在追求权力和地位时，应当以正当的方式获取，并始终保持道德操守。

徒13

（另见《读经013|外邦人的光》）

保罗和巴拿巴的第一次宣教之旅开始了。他们被圣灵差遣，这显示了神对福音传播的主动性和计划性。他们的经历也告诉我们，传福音的过程中会遇到反对和挑战，但神的旨意终将成就。

神学要点：福音的传播是神的计划，圣灵引导信徒完成这一使命。 当代实践：在传福音的过程中，应当依靠圣灵的引导，勇敢面对挑战。

耶22

耶利米继续谴责犹大王的罪恶。他特别批评了约雅敬王，指责他压迫穷人和无辜者。这提醒我们，领导者有责任维护正义和公平，滥用权力将导致严重的后果。

神学要点：领导者应当维护正义和公平，否则将受到神的审判。 当代实践：作为领导者，应当以公正和怜悯对待他人，避免滥用权力。

可8

（另见《读经036|专注跟随主》）

一、经文上下文背景和文意大纲

上下文背景

马可福音全书围绕着两个核心问题展开叙述：耶稣是谁？耶稣来是要成就什么？

第8章是福音叙事的关键转折点，描述了耶稣开始明确引导门徒认识他的身份，并踏上前往耶路撒冷、最终受难的道路。

文意大纲与思考分类

8:1-10 喂养四千人

思考：耶稣如何显明他对众人的怜悯？我们如何学习这种怜悯的心肠？

8:11-13 与法利赛人争论

思考：人们为何总想要求神迹？我们的信仰是否也常以条件来限定？

8:14-21 警戒门徒：防备酵与心硬

思考：门徒如何显出他们的不信？我们是否也常常忘记神的供应与恩典？

8:22-26 伯赛大瞎子的得看见：灵命成长的过程

思考：你的属灵眼光是模糊的，还是清晰的？你的灵命是在经历持续更新吗？

8:27-30 彼得认耶稣为基督

思考：我们认识的耶稣，是否受到关系、文化或个人经验的影响？

8:31-38 预言受难与呼召背十字架

思考：我愿意为耶稣付上什么代价？我最害怕失去的是什么？

二、经文中所包含的神学要点

1、耶稣作为「基督」的身份（William L. Lane，《马可福音释义》）：

• 马可福音8章27-30节中，彼得认耶稣为基督，这是全书叙事的重要高峰。
• 对于当时的听众而言，“基督”（Messiah）通常意味着一位政治性的解放者，他们期待的是一位能推翻罗马统治、恢复以色列国权的君王。因此，耶稣自我启示为受苦的基督，彻底颠覆了他们的期待。
• 这种身份宣告，挑战了听众的民族主义希望，也冲击了他们对权力、胜利和救赎方式的传统理解。接受一位将受苦、受死的弥赛亚，需要极大的信心与心灵更新。
• William L. Lane指出，马可通过彼得的宣认与后续耶稣关于受难的预告，清楚地揭示出基督的道路是一条通向十字架的道路，不符合人的天然期待。

2、真信心与要求神迹的区别（约翰·加尔文，《福音书和谐注释》）：

• 加尔文指出，真正的信心是以神的启示和应许为基础的，信靠神本身的信实与话语，而不是凭借外在的神迹来维系。
• 相反，要求神迹的态度，是一种不信的表现，意味着人心拒绝接受神已经赐下的证据，总想以更多感官可见的凭据来作为信仰的前提条件。
• 在马可福音8章11-13节中，法利赛人要求耶稣从天上显一个神迹，耶稣叹息并拒绝回应，这显示出他们的不信根植于心灵深处，不是缺少神迹的问题。
• 加尔文强调，信心的本质是信赖神已经说过并做过的一切，即使肉眼看不见，也依然顺服与倚靠。

3、背十字架的门徒生命要求（迪特里希·朋霍费尔，《追随基督》）

三、实践中的思考与困难

1、对耶稣真实认识的挑战

思考：我所认识的耶稣，是圣经启示的真实形象，还是自己想象的版本？

2、信仰中对神迹的依赖心态

思考：我的信仰，是建立在神的真理上，还是建立在个人期待与感受上？

3、背十字架的实际生活挑战

思考：在日常生活中，我如何实践背十字架的呼召？我最难舍弃的是什么？

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：士8；徒12；耶21；可7

士8

基甸虽然拒绝了做王，却做了一件黄金以弗得（可能翻译为黄金圣衣更符合时代的气质）。看基甸的妻子和孩子数量，特别是其妾所生儿子的名字，他可能已经是事实上的王。只是这个王权没有传承，没有建立王权制度。

徒12

（另见《读经012|神迹推动计划》）

彼得没有分清楚是异象还是现实，可能是因为天使常在异象中显现，很少在现实中显现。

如果不相信祷告能被应允，为什么又要为彼得祷告呢？当彼得出现时，人们拒绝相信。可能祷告也成为一种宗教仪式，不祷告一下好像不符合信仰的气质，这实在是表演了。

耶21

令人惊奇的是，神拒绝了犹大王渴望神迹的请求。反而让他们出城投降，才能保全性命。似乎，神并不在乎国家的灭亡，在乎一个民族被另一个民族所征服。事实可能也是，毕竟都是神所造的，谁不是神心中所爱的呢？由于犹大的持续悖逆，神拒绝了他们，但也指明了生与死的路。

可7

（另见《读经035|生活艰难，唯靠主恩》）

虽然耶稣所做的一切都很好，但是呢？人们该干嘛干嘛，是生活的艰难，还是人们软弱？

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：士7；徒11；耶20；可6

士7

一个奇怪的选人，让极少数人出战以彰显神的大能。基甸当然是害怕的，所以按照神的建议和自己的仆人先去看了一眼。

战争是个奇妙的事情，未经战争的我可能很难明白其中得胜的缘由。如果神做事很多时候也会遵循世界规律的话，在这场胜利中神是如何使基甸得胜的呢？恐惧的心理成为了在战争中米甸人的弱点，突然的号角可能加剧了恐惧，只是为何会自相残杀？如果是溃散而逃还可以想象为是半夜中四围号角和火光带来的未知恐惧，误以为是被许多敌人围困。

那只能说明米甸军队本身就是杂牌部队，并不是一个整体。当恐慌时，就相互以为是敌人了，士7:12节证明了这一点。于是，这是一个经典的以少胜多，其利用敌人心理的胜利。

那么从这个事件给了人什么样的启示呢？

1. 耶和华足智多谋，善于利用具体敌人的弱点。所以多多向神祷告是对的，神可以查验到人所不知道的问题。
2. 心理战也是得胜的方式之一。那么米甸军队的担忧也转变了基甸内心的害怕，当基甸不再害怕时，通过加剧米甸军队的担忧而获得胜利。所以，在如今许多人惶惶不可终日，四处寻找各种“大师”的时代里，靠主刚强看起来也是一个美好的见证。
3. 团体内部要有统一的标识，避免在惊慌失措时内部混乱。战争可能需要统一制服和识别口号，而在一个组织的日常运作里，可能是需要应对危机的预案、规范流程。思想上的统一以避免外来不对称信息所造成的恐慌。

徒11

（另见《读经011|恩典》）

3节的“你竟然……”成为一个对当今教会的讽刺，许多偏执的教会就是如此生动的言语，算是另类地符合圣经了吧。

23年9月的时候，去到西安，经历了一次戏剧性的事件，让我看到了恶心的“门徒”们。最近又听说还恶人先告状式的散步谣言，像极了小孩子打架打输了，就开始到处造谣：不是因为自己的问题，只是对手太坏。所以，意难平，愿这样的“门徒”们不要存在，不要再以各种“你竟然……”的自以为义的属灵骄傲来害人。为了打击这种造谣的“门徒”们，有几个特别恶心的点需要记下来，免得以后忘记了。

1. 2023年了，还要派人监督恋爱，干脆包办婚姻得了。毫无界限，毫无底线，这证明其自身根本就不懂改革宗神学，恶心得不行。
2. 几个月，多次询问无果，也不回复正式的沟通的信件，要么是毫无管理水平，要么是没有做人的担当。无论是哪一点，都不符合做监督得资格。
3. 偷偷叫人搬东西到别处，恰巧被撞见。完全不顾正常的合作约定，最后居然还恶心人自己是受害者，是被赶走的。怕是那天我们如果不在，第二天去都被搬空了吧。也许它们就是想要让第二天的礼拜成为笑话，反正它们自己早就悄悄有了新的地方。

正如彼得也遭遇了一些自称“保守”、“敬虔”之人的恶心，今天的我们也遭遇类似的事情是可以理解的。但是，至从一开始对方领袖就拒绝沟通以来，这个事情就变得无法被妥善处理。后来又编造不符合事实的谣言，实在是恶心人，信主信到狗肚子里去了。这起事件告诉我们，人不能太偏激，如果太过于偏激的信仰，很容易出问题，很可能成为神旨意成就的阻碍。也要小心那些看起来很热心，其实是偏激的人，以为是为了神大发热心，其实是自己的私欲在亢奋。

有时也觉得人就是如此软弱，为了显得很敬虔，就刻意做一些“超越常规”的事情。好像受苦、严厉才是最好的生命，或许只不过是另一种外显的骄傲。我们希望人们真正能在忠诚、福音、服事上热心，积极坚守真道，而不是成为彼得的绊脚石。

同时，我们也需要分辨并非所有“门徒”都是恶心的，不能真的以为一颗耗子屎就可以坏了一锅汤。就像犹太人中虽然有假意敬虔的，给人以各种重担的，但彼得、保罗他们本身也是犹太人。

安提阿的教会，成为了一个重要的战略输出点。捐款、传福音、差派宣教士，都做得很好的样子。

耶20

耶利米的服事也对其自身造成了不平衡的影响，所以在7节开始也真诚记载了自己的抱怨。对吧，当我们真诚服事时，如果遭遇不公平，有时也会软弱，也会想要放弃。但一切的转折就是“耶和华与我同在”，

可6

（另见《读经034|愚顽吗？》）

耶稣在家乡并不好过，像极了今天谈论某个厉害的熟人时的场景。人们以为知道某人的一些情况就自认为对方并不那么厉害，或者自己比他更厉害，其实是非常的自大。

希律是有妄想症吗？感觉很害怕的样子，深深地被自己的过往行为所捆绑。很奇怪的是，施洗约翰的结局是已耶稣的声名远播开始，作为一个插叙展开的，而不是直接的记叙事情的发生。这似乎说明在写作的构思上就表明施洗约翰不是主角，但他的遭遇也需要介绍，果然是那位为主预备道路的仆人。

56节中的摸，一方面体现了人们的渴望，体现了耶稣具有极大的能力；另一方面也体现了人们似乎只追求今生的问题，并不愿深入地与耶稣接触，并不渴慕那真正的天国。

4月20日复活节，约翰福音20:1-18，约翰的焦点似乎只有抹大拉的马利亚，她是第一位见证耶稣复活，也是第一位被耶稣差遣传讲主复活的人。奥古斯丁说抹大拉的马利亚是：使徒中的使徒

神啊 神啊 我的神啊
为何容让义人受害
你的仆人竟何被钉
罪恶羞辱的十字架

如今 如今 我心痛苦
为何连他身被挪去
求他得享阴间太平
因他的确乐善好施

那时的我孤立无援
也不明白复活预言
男人们来了又离去
只留我独自在哭泣

天使再次显现宣告
伤心使我无法明了
哪怕救主驻足身旁
只是无助悲痛哀号

幸得救主呼唤我名
幸得救主纠正我心
认识全新关系生命
开启传扬复活大能

一切都是救主大爱
真光照耀穿越黑暗
不为折服世界诸天
只为爱我为我复活

[Outro] 一切都是救主大爱 真光照耀穿越黑暗 不为折服世界诸天 只为爱我为我复活

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：士6；徒10；耶19；可5

士6

天使和耶和华在记叙中似乎是同等的，这种同等不是本质上的，可能是因为天使所说的话就是耶和华所要传达的。因而就省略了，如16、18节中直接描述为好像耶和华在现场对基甸说话。那么，当天使走了之后，耶和华又如何对基甸说话呢（23节）？

基甸见到天使后的行为显得很奇怪，他在寻求一个比耶和华的天使显现更明显的证据。似乎表明人的软弱和犹豫，正如13节基甸的疑问，如果耶和华同在，为什么看不见他的奇妙作为？这似乎属于限制了神的作为，只把一些奇妙的作为当作神，而忽视了更多更奇妙的世界。

徒10

（另见《读经010|属灵争战》）

9章保罗归主成为外邦人的使徒，10章彼得给外族人传福音也证明了神的确有意要把救恩传得更远。

如果按照彼得在35节所说，神接纳的两点是：敬畏祂，秉公行义。那么无疑是给今天的教会和基督徒以警醒，不是自己如何遵行律法，是否又犯了罪，而是如何待人以公义。前者关注自己，后者积极与人相处。

耶19

耶利米属于“孤独的行为艺术家”，在神的吩咐下以各种生活中的形象事物来彰显神对人悔改的呼吁、警告。但是他是孤独的，似乎只有他一个人如此，其他人都在敌对他。

可5

（另见《读经033|赏赐&收回的神》）

污鬼怕折磨，这种折磨是不是不能附身在活物上？比如污鬼因耶稣吩咐它们从人身上出来，要求去到猪的身上。很神奇，这算啥子折磨？不能享受世界？还是不能继续祸害，就算是对它们的折磨？

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：士5；徒9；耶18；可4

士5

一首赞美的叙事诗歌，表达了兴奋与赞美。

徒9

（另见《读经009|神的怜悯》）

耶稣并没有直接告诉扫罗要干什么，而是通过亚拿尼亚的口向他转达。这看起来使得保罗的转变可以成为一个被其他人证实的事件。

在巴拿巴的帮助下，保罗从被门徒们拒绝到被弟兄们保护，这是一个很美好的转变。人们在基督里彼此相爱，不计前嫌。

耶18

耶和华又以窑匠作形象的比喻。

耶利米是真生气吗，居然求神不要赦免她们的罪孽？按现在的标准，耶利米不行啊，神当然乐意赦免人的罪孽（当人悔改时）。但换个角度来说，耶利米的口转述了神的旨意，如果罪孽之人像当时的以色列人那样一直悖逆，甚至反抗神、攻击神的仆人，那当然没有被赦免的可能性。

可4

（另见《读经032|因信称义》）

撒种对当时的听众来说一定不陌生，也很理解各种种子的情况。只是耶稣并没有在众人面前明说这个比喻代表什么，想来听众也会有所猜测，因为他们对撒种是很熟悉的，大概也不是第一次听耶稣的各种教导，对耶稣一直的言论重点会有一些了解。所以，听众并不会一无所知，只是相比门徒，不会进一步地和耶稣交流具体的意思。而想要进一步地要求，就得放下自己的一切跟随耶稣，不愿放下一切跟随可能才是听众们的真正问题所在。

比喻之后，平静风和海则展现了耶稣的能力。门徒们也开始揣测起耶稣的身份来。

4月20日复活节，约翰福音20:1-18，约翰的焦点似乎只有抹大拉的马利亚，她是第一位见证耶稣复活，也是第一位被耶稣差遣传讲主复活的人。奥古斯丁说抹大拉的马利亚是：使徒中的使徒

[Verse1]
空空的坟墓中
没有腐败的气味
我们手中的香膏
还未使用芬芳

被挪去哪了
被挪去哪了
是你挪去了吗

[Chorus]
主已复活归来
带着钉痕的手
主已复活归来
为爱不断显现

[Verse2] 破旧的世界里
闪耀真光的荣耀
我们缠累的苦楚
随风消散无踪

我的天父啊
我的上主啊
是你把我寻找

[Chorus]
主已复活归来
赐给生命盼望
主已复活离去
赐给使命前往

[Outro]
主啊你已复活 为婢女而彰显
擦干眼泪婆娑 差遣传扬复活

传扬复活

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今日经文：士4；徒8；耶17；可3

士4

看起来是巴拉没有顺服神通过底波拉的吩咐，导致巴拉失去了荣耀。这似乎反映说太牛B的人，会成为别人的偶像。那么，自己要不要克制一下，不要太牛B了呢？可能很多人会觉得，只有自己心轻手洁，别人因为自己牛B而软弱，那就是别人的问题。自己当然可以不断追求成长，使自己NB呀。但是换个场景，在教会里批评那些限制人们婚姻的人就可以受到攻击。理由是，如果教会不干预，不教导大家只能在主内结婚，那么人们很可能被影响，会吃苦。于是，这就突出了一些教会在日常行为上矛盾的逻辑。好坏都是自己说了算，其实就是毫无底线。说得越严格，其实越没有底线。传道人不断地追求更有魅力，更有水平，却以可能性限制他人的正当追求。（参考：《这个时代寻求主内婚姻是否完美主义作祟？》）

这其实就是不成熟嘛，管理水平薄弱嘛。

徒8

（另见《读经008|新时代》）

从耶路撒冷教会被迫害来看，教会是否可以调整策略以提前避免这种逼迫呢？

当然，逼迫的结果也被神使用，使得福音更加广传。不过，逼迫导致分散不是福音广传的唯一原因，从埃塞俄比亚太监归主可以知道，早已有人在四处传福音。逼迫总是不那么好受的，耶稣也说若是可以就撤去这杯。教会所受到的逼迫，如果不是人们领受福音、获得拯救的必须，那么为什么不提前撤去这杯呢（相对耶稣受难是必须的）？圣经并没有说，人们通过教会受逼迫而认出这真是神的门徒，而是说彼此相爱。于是，我们有理由相信，逼迫可以选择避免。只是，如果确实有了逼迫，也可以忍耐。

那么在当时来说，是什么原因特别刺激到犹太人的宗教权柄和罗马的权柄了呢？可能是人数增长太快，又聚集在一处，有作乱的嫌疑；其二，也有一些祭司也信了，导致权柄内部出现矛盾，保守派势必只有诉诸暴力。

要避免逼迫，可能就得从这两方面入手。一是，不要单一的做大做强，可以分散；二是，在权柄内部更加的隐忍，容忍甚至理解不信之人的情绪。但是奇怪的是，许多人仍然追求单一的做大做强，把神的荣耀放在可见的人群和建筑物上。且不知，唯一敬拜上帝的圣殿都拆毁了吗？！如果做到这些，还是遭受逼迫，这才算是为义受逼迫吧。毕竟，耶稣来也曾不言语，也曾忍受鞭打，也曾死亡。

耶17

16节体现了耶利米的信心，遭受患难也听凭主怒。

可3

安息日的讽刺依然在当今的教会里，但是产生了新的变种和自以为是的逻辑。就是以为对一个人好，要拯救一个人就是帮助他在一切应当敬虔的事上敬虔。于是，不顾人的处境，以严厉的律法要求作为对他人的关心和爱。这是多么律法主义的行为啊，这是多么混乱了耶稣牺牲之爱的逻辑啊。固然一个人可以凡事敬虔当是最美好的事情，但是在今世每个人都是靠因信称义的恩典而进入教会，不是靠功德的行为。

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今日经文：士3；徒7；耶16；可2

士3

如果是为了学习作战，那么是有更多、更大的战争计划吗？如果以色列人通过了考验，是否会被差遣用武力征服全世界？！

徒7

（另见《读经007|审判-拯救》）

当人们看见司提凡的面貌如同天使时，依然要设法杀害他。司提凡做了很长的见证，直接点爆了人群的怒火。看起来，人们被说到痛处了，只是人们仍然要打死他。罪的顽梗历历在目。

耶16

14-15节似乎让人看到每个时代的人都会因神在自己身上的具体作为而来信靠神。为了更好地感恩、信靠，记录下生命中的点滴就显得很重要了。

可2

（另见《读经030|善恶有报，但有救赎》）

当耶稣说出赦免时，直接就冲击了律法教师们的神经。遗憾的是，通过具体事实，人们很难下定决心跟从祂。

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今日经文：士2；徒6；耶15；可1

士2

约书亚遣散以色列，让他们各自去攻占所得的土地。这一决定看起来是把集中的力量分散了，分散之后大家没有什么交集就自然疏远起来。以致后来败坏之后，相互攻击。那么约书亚为何不继续建立一个统一的制度呢？一来他已经快不行了，看起来掌控不了十二支派；或是他觉得他还行，各个支派也还行，去攻击剩下的土地易如反掌。但随着他一死，后继无人，没有统一制度的以色列人就各自为政了。

外族人被神留在以色列人中间，多次提到是因为以色列人的悖逆，神药试验以色列人。遗憾的是，大多数以色列人看上去都失败了；欣喜的是，还有以色列人经得起考验。

徒6

（另见《读经006|神的灵永远同住》）

7节的总结似乎暗示了门徒们分工协作的方式是正确的，特别注意到有一个外族人尼哥拉也参与管理。

司提反是一位忠心的门徒，不单有智慧可以管理，也满有恩典和能力行神迹奇事，还能与人辩论而不落败，在人眼中有着天使般的面容。但是这样的门徒很快就要死了。这种反差，使人要来思考成为基督徒到底是为了什么？是为了今世，还是为了主？

耶15

耶利米把自己的诉苦记载下来，也把神对他的回应记载下来。看起来是希望后世先知，虽然会因服事神而受到委屈，但总是要坚持、专心侍奉。

可1

（另见《读经029|神是唯一的盼望》）

耶稣的权柄能够让折磨人的污鬼都顺服，他却没有强加在人身上。

麻风病人虽然相信耶稣可以医治（或许是看到太多的案例），但却违背耶稣的要求保持低调，致使耶稣无法公开进城。这似乎体现了人身上的一种情形，当证据足够多时，再怎么迟钝的人也会相信耶稣是神的儿子，只是如果人不真的接受耶稣的权柄，还是没有把他当作是神的儿子。就像知道与做到的区别，知道并不能真正改变人。

三代经课：出12:1-14；诗116:1-2,12-19；林前11:23-26；约13:1-17，31b-35

今天既然是主设立的了圣餐，岂能不掰下饼，喝口葡萄酒？想到就做到，方可不负主恩。

逾越节被重新定义，救恩被重新定义。

神的荣耀通过人的彼此相爱得到传递。也由于彼此相爱，人更加地像神。

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今日经文：士1；徒5；耶14；太28

士1

19节这里仔细读的话会显得很突兀，是耶和华的同在才得胜吗？为什么遇到铁战车就不行了呢？难道说神的带领也在一个可以接受的，理论范围以内？山区文明显然要比平原文明落后，落后之后技术和武力都可能差许多。所以以色列人看起来只是一个能打山区弱小名族，而打不过平原先进文明的群体。是不是写士师记的人水平很低，只把得胜归给耶和华，为了耶和华的面子，那些打不过的就找许多客观理由？

由于还是有许多外族人混迹在以色列人当中，可以想象未来岁月中的文化交流，会使得各自的信仰相互传播，甚至融合。这对以色列人的信仰来说，极其危险。但是危险也是必须要面对的，因为神的应许是亚伯拉罕子孙要成为万国万民的祝福。所以，这一章只是一个背景，并不能直接归于以色列人败坏的主要缘由。就像伊甸园里，蛇引诱夏娃，不是蛇很厉害，而是夏娃自己已经动摇了。¹

徒5

（另见《读经005|神的保护》）

41使徒们的欢喜与给与他们打击的公会成员成了鲜明的对比，一边欢欢喜喜，一边紧紧张张。若是使徒们不是受虐狂，他们的表现就是真的，值得我们面临今日困难时学习。正如所有应用有一个限制一样，这种苦难中的欢喜是指为祂的名受辱，而不是其他的自取其辱。其他自取其辱的问题是要悔改自己的问题，为祂的名受辱是可以盼望和喜乐充满。

耶14

预言旱灾时，人们当然喜欢灾难尽快过去，所以假先知的市场也就起来，这是假先知的市场。

昨天，在家长群里看见有人推消息，看起来是关于一位大师的讲课消息。在介绍这位大师的厉害时说，大师写了许多文章，如:《科学与玄学的统一》、《癌症是一种精神类疾病》……还打破了全球医学界和科学界关于自闭症不可治愈的传统结论。我看到这个人都不好了，怎么还没得诺贝尔心理学、医学……等一大堆的奖呢？！而且还没工作人员出来制止，这个社会都已经是这样了吗？本着谦卑的心，批评之前还是应该先看看文章到底写了些什么，可恨的是各种搜索引擎和AI都太弱了，完全找不到这些文章。看来大师比较低调，没有发布至各大期刊或网络，所以也就因此没有得诺奖吧。倒是查到其和一位被介绍为搞物理研究的教授杨炳忻一起作为“主编”出的一本未来医学论坛的报告集《医学的未来：对科学与玄学的超越》，书号ISBN为9787505738652。

14章还有一个信息：虽然我们诚然得罪了神，但求神为了你自己的名来施行拯救。

太28

（另见《读经028|神差遣人做事》）

是天使把墓口的大石滚开，看守的卫兵都吓怕了，这和他们后来说不知道什么时候耶稣的尸体被偷走完全不一致。

是天使宣告了复活的信息，向妇女。随后耶稣亲自登场，半路遇到她们。在约翰福音里，发生了奇怪的事情，这些妇女一开始并没有认出这是耶稣（约20:14）。但马太福音似乎并不在意这个细节，只是强调了耶稣也让她们回去给其他门徒报告这个信息。

在许多人疑惑时，耶稣宣告了他的权柄，也宣告了他给与门徒们的使命。此时，是十一个门徒在加利利的山上。

每次讲释经时都会用大使命作为例子，警戒大家不要被人用一节经文就捆绑了。如果大使命是基督徒都要遵行的，那么给人施洗和教导人也应当去做，并不能有理由推脱。如果因为某某要求、理由而可以推脱，那么传福音这个使命也就可以被类似处理。所以，这一节经文并不能说明很多，如何从十一个门徒（他们是当时的唯一听众）扩展到每个基督徒的使命；如何又在圣礼、教导上做出规范和挑整，还需要更多经文的支撑。这也可以看出，我们从圣经中获得指导生活的实践时，可能也需要多处经文的综合思考，而不是某一句、一节。

三代经课：赛50:4-9a；诗70:1-5；来12:1-3；约13:21-32

耶和华的仆人坚持正义，无论世人如何看待，唯有坚定顺服耶和华。

跟随神会遭遇世上的苦难，并非一帆风顺。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：书24；徒4；耶13；太27

书24

约书亚临死了，再次给民众普及了以下神的奇妙作为。对那个时代的人来说，记住和描绘一件事情很困难。今天我们有很好的文字书籍、图画、照片，甚至是视频。可能很难想象那个时代的艰难，所以神的道也不那么精细，只是一些故事和作为流传。可能神也启示了一些很有深度的话语，但是没办法流传下来。

事实证明，那个时代艰难，随着老人逝去他们就很快忘记了。今天也一样，虽然有很多资源可以读、听、看，但人们也不一定有追寻的意愿。

徒4

彼得们传道受到逼迫，但仍然坚定地宣称除了基督别无救主，并且求神使自己可以坦然无惧。这看起来就是一个完美的传道人形象，勇敢、无畏，专注传道。可是不久之前，门徒们都四散离开，圣经还特别记载彼得三次不认主。或者圣经作者就是希望通过这样的反差，让我们看到神在他们身上的奇妙作为，看到传道的必须。难怪今天也有许多人套用这个模板，不得不传道，不得不献上。这也不一定都是假的，或者刻意凸显神的作为。但是一个献上的人，肯定会是一个自由意志有所思考、有所决定的人。自己的思考、决策、如何决定的？神的作为不会直接改变人的想法，个人是如何转变的呢？

难道一直被神逼迫来服事？这能干得好？肯定要回心转意，肯定要专心致志呀。肯定要爱神爱人，投入感情啊。感情要投入，若是自己不能认同，不能喜爱神的话语，多半也是不行的。要爱上的神的话语，没点一年半载的经历，没有经过长时间的理性推理，没有感受到生活中的平安喜乐，能爱上吗？肯定是不能的，就算是保罗，也是从小就学习，热心实践。只是在关键节点上，被主点醒了。但要是没以前的积累，能指望他写那么多圣经吗？不得像彼得一样：保罗说得对呀。

当时的教会看起来就不可持续，要持续就得不断地拉人入伙。因为每个人都卖掉所有的，天天都聚在一起，看起来没什么工作的时间。但就是如此，也有很多人不断地加入教会，不得不说这完全是神的大能。但愿今天教会里有一些更多挣钱恩赐的人吧，不但自己可以奉献多多，也可以带着大家一起挣钱奉献。

耶13

耶和华很正式地要求耶利米去做了一个腰带的事例，非常形象。没点智慧和生活经历，大概也是不能这么形象的。

太27

（另见《读经027|顺应神的旨意》）

从犹大的口中证明了耶稣的无辜。

耶稣似乎只在身份问题上回应，其他的指责一概不回答。人们在巴拉巴身上显明了自己的是非不分，罪大恶极。

45节，有三个小时的黑暗，铺垫了氛围感和情绪。似乎是时间到了，耶稣开始呼喊，在神学上最难的可能就是那句“我的上帝，你为什么离弃我”了吧。

一个只有马太福音的细节，52节许多人也在当时复活了。如果玩剧本杀，这算是百鬼日行吗？当在城里看见这么多死人复活，当时的人会不会被吓得够呛？！这句经文由于是唯一的，也很难从上下文看出个所以然。也许就是突出当时属于特别的时刻，在这一时刻，一切都改变了，人类纪元引来了崭新的未来。所以54节，被震撼后，外邦的人们开始承认耶稣是神的儿子。而本国人，还在想着如何掩盖耶稣的复活预言。

所以，耶稣是无辜受死，是神的儿子，天地异象和曾经危害耶稣的人都承认了。唯有那些顽固不化，为了自己利益的人还死不承认。

三代经课：赛49:1-7；诗71:1-14；林前1:18-31；约12:20-36

神的拯救方式可能并不能满足世人的追求（有的求智慧，有的求神迹，有的求能力，有的求心理舒畅，有的求凡事亨通……），但是神正是以人为愚蠢的方式来拯救世人。神的荣耀彰显在人的软弱之处，祂以自己来呼召人信靠祂。

我们理当回应祂的呼召，不是以智慧的方式，而是以祂的方式。

当自己因信仰而被人歧视、小看时，或许这正是神的方式，因为主耶稣也被如此对待。

愿神保守大家的健康，特别现在全国性的沙尘暴。

虽然时代艰难，仍然有事可以做。按照小刚的说法，都还活着就已经是神莫大的恩典。

继期待大家的各种关注和支持！

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今日经文：书23；徒3；耶12；太26

书23

临死之前的嘱咐，既是美好的祝福，又是严厉的警告。

人生在世，好像就是起起伏伏。心里一边乐意服事神，转眼又随从罪去生活。需要不断地提醒、警告、劝勉，帮助，或者这也是团契和教会存在的意义之一。

徒3

（另见《读经003|悔改与救赎》）

乞丐也有遇到奇迹的那一天，单看这里就已经很励志了吧。所以在他的身上表现出各位的喜乐和对上帝的赞美。如果把这些事当作一种象征，在无限的宇宙中，慢慢人生路上，我们每个人似乎都很渺小；也如这乞丐一样一无所有；也如瞎子一样，对未来一无所知；如瘸子一样，行动极其不便；如聋子一样，听不到人生方向该如何的声音。但是，耶稣来，这一切都要得到改变。

耶12

虽然相信神的公正，如果不公正也不值得信靠。但是人还是会如耶利米这样，问出关于恶人为何生活更安逸的问题。

为何的问题可能极其复杂，以至于圣经没什么具体的言论，只说神的意念超越人的意念，祂会施行公正。

只有盼望了！

太26

（另见《读经026|神的定旨》）

祭司长和长老们的行动看起来很有权力，却有各种的不自由。这也怕，那也怕，想太多就会直接影响人的发量吧。一个没有正义的权力，拥有了也糟心，不是很爽的样子。

最近因为是复活节要到了，多次看到耶稣受膏的经文。按照灵意的思想，这是巧合吗，还是别有神的心意呢？毕竟有的经文读到并不是根据节期安排而来的。就像这个读经计划，随意一天就开始了。

如果安静下来默想，把自己带入到当时的场景中会有什么样的体会呢？

如果我是哪个给耶稣香膏的女人，我会因何而做出这样的决定？当我拿着一瓶极贵重的香膏，走进屋子，看见那个人躺在那里时，我会不会很忐忑？直接这样上去抹香膏会不会显得很唐突，毕竟这是西门家的宴席。别人会不会觉得我这个女人不那么礼貌，有点不把主人放在眼里？

我为何要提前准备好这极贵重的香膏，这个念头肯定纠结了我许久，贵重的物品不是临时起意就可以顺手买到的。我也许还走了很远的路，去到耶路撒冷，托了人的关系才好不容易买到，就是想要给耶稣抹上去。我觉得他就是配得这样得尊敬，这可能是我觉得对他尊敬最好的表达。对，这是我们的风俗，但是他配得最好的，我愿意花费一切来尊敬他。直到有一次听说他要死，我很伤心。外边有很多的风声，说是祭司和长老们都想要杀他，我不知道还能不能见到他，或许也只有这一次的机会为他做一点点事情。

犹大卖耶稣，也许并不是一时起意的事情。如果他一直管理钱袋，从中偷盗一些，可能会长期处于道德压力之下。及至为香膏事件的刺激，一方面因为自己的贪婪被说了，显得自己真的很无耻；另一方，可能因为被说而产生抱怨：耶稣也是贪图享受，挥霍无度啊，还说我呢，自己不也那样。在这种长期的罪恶压力与事件刺激下的抱怨，怎么办呢？美好形象可能迟早会暴露吧，为了避免有一天毁于一旦；加上听说祭司们想要杀耶稣，不如把他卖了吧，这样就没人知道了自己的贪污的过去了，还可以赚得一笔。

虽然其他门徒们没有出卖，但是每个人都四散逃走了，彼得也强烈地拒绝承认认识耶稣。那一刻，长期付出真爱的耶稣遭受了众叛亲离，甚至连与祂一体的父也要离弃祂。这成为这个星球上最黑暗的时刻。

三代经课：赛42:1-9；诗36:5-11；来9:11-15；约12:1-11

感恩神的带领和保守，时势艰难唯有基督是公义、慈爱的拯救。除他以外别无拯救。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：书22；徒2；耶11；太25

书22

吕便、迦得和玛拿西半个支派的人筑坛的事情好像触发了以色列人敏感的神经，只是这种敏感随着约书亚及旷野一代人的逝去很快就消失了。以色列随后就进入了混乱的士师时代。

当然筑坛的心思是好的，让大家都很高兴。这是否说明了人类就是容易误会，容易按照自己的想法去揣测别人的行为，就是需要沟通。

徒2

（另见《读经002|神给予人的工作》）

一个关于方言的段子。一次闲聊中，我对人说：按照保罗的经验，我们在改革宗面前就做改革宗，在灵恩派面前就做灵恩派。改革宗好理解，我还是相信其神学的。谈到灵恩派的时候，大家就会质疑我会不会说方言。这我显然是会说方言的，既可以说普通话，又可以说四川话，怎么能质疑我不会说方言呢？如果有人质疑这不是属灵的方言，我就会引用这一章经文给他看。第一次圣灵降临在教会时，他们不就是说的方言吗？各个地方的方言才是正宗的属灵方言，那些听不懂的，也不知道是那个地区的所谓的方言，乱七八糟的才可能是邪灵呢。

除了说方言，其次就是说预言。这种时候通常会问对方想听什么样的预言，是关于他的呢，还是关于我的呢？是关于国家的呢？还是关于教会的呢？不过即使自称特别属灵的人也没几个可以宣称自己说预言的，所以，通常不用展示这方面的技能。

在彼得的宣讲中，提到了基督顶死在十字架上，以及他战胜了死亡。想着快到复活节了，如果真的庆祝这个节日的话就会期盼复活吧。如果复活是真的，那么人生的计划就要发生变化吧。40节彼得最后的警戒是：“你们要救自己脱离这邪恶的世代。”人如果想要获得救恩，获得属天的平安就必须得努力奋斗。

耶11

埃及被形容未铁熔炉，看起来确实不好受。神再一次对耶利米宣讲了他和以色列祖先所立之约，包括条款和应许。以此，神呼召耶利米去街头宣告，呼吁百姓。有时会想，如果没有这个约，神就不能呼吁人悔改了吗？通常，会引用罗1:20-21所说，谁可以推诿不敬拜神呢？

但是，昨天得《理解和应用圣经》的学习中，大家对罗1:20-21提出了一些不同的意见。

1. 首先，这里提到“虽眼不能见，但……可以晓得”，可见此次要认识神并非是指随便看一眼就知道的事情，而是要结合一定的视角和理性去思考。
2. 这里的人是所有人吗？（或者说通常情形下的大众，除了那些特殊的，生来可能就没有智力的人等等）
3. 如果是指所有人（普通人），那么一些人似乎并不认识神是什么原因呢？是否神的启示只是针对“没有被罪影响”的视角和理性呢？
4. 如果是指所有人（普通人），那么是否可以用此处经文作为一个合理的证据，要求人要承认自己并不客观地看待神及神的一切。

如果要仔细讨论，会发现此处经文和现实生活有许多的冲突，并且在神学上似乎也很难平衡。甚至似乎会让人构思出一个精巧的表述了维护神学和现实差距之间的平衡，由于其太精巧以致对大部分人来说可能没什么意义。

因为是在练习解释圣经，昨天也就提到一种可能性：保罗在此处的表述在当时的社会文化里，是合理的；但是到了今天，可能人们并不这么“明明可知”。即使保罗在写的时候，也提到了这是眼不能见的。其次，在当时处于一个人们“有神”的世界里，科技、哲学和神学三者都还未区分开来。不像今天，是用神学去解释还是用科学去解释有较大的分歧。

太25

（另见《读经025|忠诚》）

十个童女（当代译本为：伴娘）的比喻里，提醒人们要为了永生而谋划、预备。而当下的许多信仰体验是更多强调感受，即时的感受，当下的感受。一个成熟的人会有谋划、预备。这并不是信心不够，而是一个正当的、敬虔的态度。

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今日经文：书20，21；徒1；耶10；太24

书20，21

逃城规划得以实现。利未人得以分到城市和城周边草场。45节的总结是，耶和华给以色列人的美好应许没有一句落空，全部实现了。这可能就是我们今天的信靠神的人也期待的，特别是复活和主基督的再来。如果没有复活和再来，我们的信仰就是井中月水中花，说得再好都是对人的欺骗。

徒1

（另见《读经001|神的祝福》）

当门徒问耶稣是不是就要复兴以色列国时，耶稣却说这个你们不要现在就想了，等着吧。不过你们现在要做的就是去吧福音传遍地极，说完这话耶稣就升天了，留下门徒们在风中凌乱。复活之后的耶稣就这样走了？神的国到底如何呢？耶稣完全没有给人即可在世上开始建立一个可见国度的机会，神的国不是大卫的国，神的国超越一切种族、时空。

在圣灵没有降临的时候，彼得就站起来带领大家补选使徒，理由是圣经记载的应验。如果说使徒很重要，那么补选使徒这事也就相当重要，在这么重要的事情上尚且可以依据可见的圣经记载进行决定，何况生命中的其他事情呢？当使徒们按照一定的标准推荐的人不是唯一时，才交给圣灵来选择——以抽签决定。我想从这件事上的启示是，人可以按照圣经已有的记载做决定，只是在人所能理解的标准下确实无法选择时，才交给神来处理。这样，也是遵行神的旨意。

说起这个就要说到最近聊过多次的呼召话题，似乎人们很难确认自己的呼召，特别是年轻人显得更加迷茫。回顾自己年轻时，大概也这样，连选个工作也犹犹豫豫。一方面确实年轻经验少，另一方面也确实想要生活简单一点，可以一下子就找到人生正确的道路。或多或少有点想要偷懒的感觉，可以一步登天。但是现实总是曲折，直到多年后才“慢慢地”意识到人生的唯一正确道路就是在一切困难面前也依然信靠耶和华，敬畏他。不在于做什么，而在于是否信靠神，也只有在此刻才真正有了自己对呼召清晰的认识。正如一个使徒的补选，个人的呼召也不一定有惊天动地的圣灵降临，也可以依据圣经的话语、标准进行。如果连圣经清晰的命令、应许都不顾，又怎能听从圣灵那不是人言的叹息呢？回过头去，圣经中的每一句命令、应许都是呼召，也感谢神让自己在人生中可以相信这些。虽然很多时候不那么理解和深刻，但总是在神话语中一点点地成长。不是每个人都需要神迹才能确认呼召，神迹不是确认的标准，神的话语才是。

对年长的人来说，可能不像年轻人这样显得迷茫，这并不是大家都已经找到了呼召，而是一些人不再去想呼召的问题，可能有点随波逐流的味道。这种按部就班的感觉其实令人不爽，好像显得生活没有意义。在人生经历了许多起伏之后，没有特别经历之时，或许才是考验一个人是否坚定信靠神的时刻。

耶10

警告以色列人不要模仿外邦人拜偶像，否则会有被神抛出去的风险。神可能希望人在痛苦中就可以反省、悔改，但人在痛苦中可能也愚蠢而不求问耶和华。

太24

（另见《读经024|时代要结束》）

圣殿被毁的象征意义可能极其重大。首先它是犹太人信仰体系的中心，是献祭和求问神的地方，如果圣殿被拆毁，象征这个体系的崩溃。

耶稣再来会有明显的预兆，在没有预兆的时候就不要瞎猜了，该干嘛干嘛。但是从挪亚的例子来看，也不是每个人都会认清这些预兆，只有专心等候、盼望，坚持信靠的人才好认识到。这样的人是谁呢，应该就是那在主人不在时，仍然专心、忠诚、精明的仆人吧。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：书18，19；诗149，150；耶9；太23

书18，19

根据古代历史的经验，住在山区的人都是弱小的，如果足够强大就会占领沿河一带的平原。所以，虽然看起来约书亚打仗很厉害，好像把所有敌人都打了一遍。但他们仍然住在山区，还有7个支派的人没有实际得到土地。

诗149，150

赞美耶和华！各样方式、各样乐器赞美耶和华！古时科技落后，只能发明各种乐器；今人似乎被这些乐器限制，没有什么创新，但我们可以利用先进的科技成果——AI音乐来赞美耶和华！

耶9

从25节看埃及人、犹大人、以东人、亚扪人、摩押入……都是行了割礼的人，只是他们不是受了真正的割礼。由此来看，割礼并非是以色列人独有的行为，这个并非独有的行为之所以成为与上帝立约的记号，只能说明是神的选择。正如神选择以色列人，也并非是他们很特别，只是因为神的选择。

26节可能就是保罗论述真以色列人的依据之一，只有内心的割礼才是真正的割礼。内心的割礼至少要自己心甘情愿地与人立约吧，愿意遵行神的要求。

太23

人是复杂的，法利赛人和律法师也如此。所以耶稣会说要留心他们的教导，可能是对的；但不要效法他们的行为，因为他们自己不一定按照教导去行。这和今天的传道人一样，不是每一个讲道内容都是自己做得到的，如果是这样就要求一个完美无缺的人才能传讲神的话语。世人都是罪人，于是在传讲上忠于神的意思就必然会与自己的行为相冲突。

8节说不要让别人称呼自己是老师，可是在重庆每个人见面都喊老师，这个咋办呢？教会圈子，大家在参加学习时也习惯称呼施教者为老师。难道大家都在这一节上犯了罪吗？如果不称呼老师，用另一个名词代替，然后默认都是类似的意思，甚至标明又特别属灵恩赐的意思，是不是属于换汤不换药呢？由此可见，最后是自己认清现实、谦卑，不要享受各种称谓。

4月13日三代经课：赛50:4-9a。并非是神不能拯救人，而是人悖逆；并非是基督没有能力，而是为人受苦，祂要以顺服战胜罪恶；并非是人没有摆脱黑暗的方法，而是要悔改、顺服基督因信称义。当听从祂，不要自己点灯瞎琢磨

[Verse1]
并非神不能拯救人
而是人悖逆常忘恩
亨通时沉沦于欲望
困境中痛哭又涕零

[Chorus]
神的仆人已来到
祂是公义全能者
神的仆人已降临
祂是圣洁慈爱主
当听从跟随基督
当听从跟随救主

[Verse2]
并非基督没有能力
而是定意背负人罪
要以顺服战胜世界
要在爱中胜过邪恶

[Chorus]
祂为人受尽羞辱
正是世界在嘲笑
祂为人承受鞭伤
正是世人在取乐
当背起自己十架
当效法基督牺牲

[Verse3]
并非人无法脱黑暗
而是要悔改顺服祂
弃绝功德因信称义
单靠主恩进入光明

[Chorus]
神的仆人已来到
祂是公义全能者
神的仆人已降临
祂是圣洁慈爱主
当听从跟随基督
当听从跟随救主

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：书16，17；诗148；耶8；太22

书16，17

人多需要多，理当多得土地。但是不是白白得来，得自己去打下来。这也算是土地政策的漏洞之一，如果以后人少了怎么办，土地划给其他人口多的支派吗？显然不行，因为土地政策是不能流转。

诗148

你们是谁，如何能从天上赞美耶和华？如果说天上的一切星辰都在赞美耶和华了，为何地上的人还无动于衷？或许不能这样简单的比较，正是因为人卑微，所以眼光才有限，既然有限就看到不神的宏伟壮丽。所以，要想真正发自内心地称颂神，人必须要改变自己的视角。要从上俯视这个世界，或者读读历史会有一些帮助。如果一个人只在乎眼前的蝇营狗苟，大概率是不会在乎神的，神最多成为他心中的摇钱树，另一个偶像。

而人的矛盾就在这里，人又不能不顾自己的眼前，毕竟还要生活。如果能把眼前的生活联系到神那奇妙超越的计划中，或许会有一些平衡，可以帮助人在生活的琐碎中敬拜称颂神。

耶8

一边是渴求平安而不得的人，一边是因人的罪而降罚的神。看起来矛盾，看起来人有足够的理由不敬拜神，但是人的遭遇是因为人的悖逆。就好像许多人，懒惰、不肯读书学习，却又妄想成长和牛B。因为自己不牛B又埋怨神让自己遭受各样的困难，于是作者在21节里就只有伤心了。

太22

（另见《读经022|秩序》）

穿礼服赴宴这不是邀请的说明，而是潜规则。那这是否说明，信仰也又潜规则，至少是那些正常的逻辑？比如，要信靠神，就自然要想到如何顺服祂，而不是挖空心思地把神来研究，好支持各人的奇淫技巧。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：书14，15；诗146，147；耶7；太21

书14，15

从迦勒的年纪推测，约书亚可能也85了，他们打了5年的仗。

诗146，147

如果称颂是真实的，那么耶和华是瞎眼的得看见，耳聋的得听见就一定会发生。即使不是在世上的时候，将来复活之后必定会如此。于是，复活之身体也就会是一个完全恢复的，符合神起初创造时的身体，甚至可能比之更好。

耶7

改过自新还有希望，世上的小学是使人听从各种阴谋诡计。但是，有那些是属灵，那些是真的需要按照神创造的一般规律去做的？很多时候是把不好的事情，都想象为属灵上的不对，不肯努力解决。

或者二者密不可分，比如：对神的不敬畏。看起来好像只是内心的问题，自己还可以该干嘛干嘛。可是内心的变化会导致行为的变化，行为的变化就会给人带来不同的影响，继而导致自己或他人陷入不同的处境里。如果内心不改变，就如一个人总是对人很凶恶，那么当他在抱怨没人可以理解他时，无论他如何去讨好人，他的处境可能都不会改变。

可能大部分情况下，我们很少经历神对自然世界的直接干预（就是看起来打破自然规律的干预）。

太21

（另见《读经021|耶和华以勒》）

欢欢喜喜的迎接，很快就会变成嬉笑，看热闹。耶稣从人群中来，也从人群中走向十字架。似乎没人可以懂他的心，他在驴背上是因为预先知道这些可能就并不会感到喜乐。他或许是更多地怜悯，世人啊，你们要寻求什么呢？寻求平安、随心所欲的一生，还是寻求耶和华呢？为何你们不肯来到我面前，为何你们不肯多一点点思想我所做和所行的。你们此时显得如此高兴，将来死亡后你们会极度痛苦吧。法利赛人和文士啊，你们为何不肯放下一点点你们的私心，难道神对你们来说已经无足轻重了吗？为何今生的名誉、荣华在你们心里如此之重要，为何你们不肯悔改，即将还有杀害我？

耶稣进城的第一件事，居然是洁净圣殿，这让人们情何以堪。难道一切都错了吗？是的，一切都错了，敬拜和祷告的殿成为了贼窝，成为了满足个人私欲的偶像。

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今日经文：书12，13；诗145；耶6；太20

书12，13

约书亚年老了也没打完仗，可见战争并不那么容易，不是几张经文这么简单。一个信心的行动是在耶和华的应许下，虽然没打完，但还是把地给分了。除了利未人，以耶和华为产业，其余支派都分得了土地。这就是导致一个问题，今天的传道人是否可以享受教会的奉献。简单来看似乎可以，古时候的人奉献给会堂，服事会堂的人就利用这些奉献的一部分生活。但是对于以色列人来说，从申命记就可以看出土地是不可永久转让的，这就是说当时奉献的以色列人都有铁饭碗。在这个铁饭碗的基础上，神使风调雨顺，大家生活都差不多，然后他们进行奉献。但是今天呢，在城市里，许多人可能干着朝不保夕的工作，需要较多的收入才能糊口，需要一定的储蓄才能应对可能的失业。于是，今天的奉献基础并不如以色列人在应许之地的时候。

当然，以色列人在当时也有风险。气候可能不合适，有外族人的进攻，内部的混乱……

诗145

各种称颂耶和华

耶6

悖逆不听时，献祭什么都是无用的，要有北方而来的仇敌攻击。

太20

（另见《读经020|依靠神》）

天国就像雇工的比喻很有意思，似乎说明了得到的天国都是一样的，更多是出于神的恩典。

西庇太的妻子也是真勇啊，可能是母亲对儿子们的关爱。而她的儿子像极了妈宝男，在成年人自己的信仰上还要被母亲带着去说话。那耶稣为何要选择这两兄弟作为十二门徒之二呢？他们也许在某西方面是妈宝男，但是他们或许都有跟随耶稣的信心，不然耶稣为何要选择呢（选择犹大则似乎是另外一个问题）

耶稣很多的医治都有实际的肢体触摸，这种触摸一般的解释会说是对人的接纳、亲近。时代变迁，好像今天的一些灵恩的看法则是接触会传递某西奇迹。当然，这一点我是认为确有其事，接触也可能会传递一些奇妙的东西，但可能不是主耶稣这样做的主要理由。毕竟他可以远程医治。

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今日经文：书11；诗144；耶5；太19

书11

约书亚是一个认真执行神吩咐的领袖，于是他的战争看起来也很顺利。

诗144

一方面人们怀疑神是否存在，是否愿意帮助，是否有能力帮助人。另一方面当人思想神时自然会发出3-4节的问题，人算什么，为何神要眷顾人？

若不是极大的慈爱，最说不通的问题就是神为何要和人发生关系。异教以献祭来使人与神发生关系，但若神真的有能力，又岂会在乎一点点人的贡品。就像君王，根本不会要贡品，只会用他的武力来向人征税，使人为他服徭役。所以，神的爱是一个非常区别于异教的概念。同时，当承认神是爱时，又会衍生出一系列的问题。既然是爱，为何要求人做着、做那；既然是爱，为何人会经历苦难。许多人因为没有思考，他们的宗教生活只算是民间习惯，谈不上多坚定的信仰。当然，也不是每一个真信仰都会有很多思考。

耶5

罪恶甚大时，给耶和华一个饶恕的理由也找不到，没有一个义人。

太19

（另见《读经019|信仰中的各式挑战与更新》）

谁能接受就让他接受，这就听起来好像是一种妥协的语气。如果是这样，那么结婚理应是最佳方案，确实因为各种理由不结婚也可以被接受。

彼得很现实呀，籍着基督的话就想到已经撇下所有会得到什么奖赏的问题。这看起来也很自然，如果信仰只是叫人受苦，那么人为何要信仰呢？为自己生存利益考虑，或许也是神创造时给人的恩赐。不考虑自己的得失，才是一个奇怪的人，或者是虚假的人。当然，一个人可以为了更大的利益，为了爱而牺牲；但如果一个人说什么理由都没有，什么动机都没有，而又不记得失，那多半就是骗子了吧。照这个思路，神爱人、拯救人其实也是为了他荣耀得着彰显。只不过他荣耀得着称赞时，人也会得着最大的喜乐，这一点上，神的利益并不是自私的。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：书10；诗142、143；耶4；太18

书10

估计是吸取了耶利哥和艾城的教训，耶和华为他们征战。书中的战争记载，以色列一路取胜，让人有那么一点点热血的感觉。可是，战争毕竟不只有胜利，胜利是需要流血牺牲的，胜利是要建立在消灭敌人生命之基础上的。

诗142、143

曾经也有觉得心力交瘁的时刻，那时候单身一人，孤独感油然而生。幸好认识了神，在教会里也有许多朋友，于是就不断向祂祷告，也期待每一次的聚会。现在回想起来，与其说是信仰给了孤独的我以满足，不如说是神的确会在现实生活中祝福人，给人一个和谐生活的次序——教会。

耶4

对世界的谄媚并不能带来平安，唯有遵行耶和华的律法才有平安。只是最近国际纷争不断，有时候会想：如果真的爆发第三次世界大战，普通人的信仰在其中又有什么意义？几十年的和平来之不易，但掌权者似乎只想通过争斗和战争来解决。所以，求神保守国家的需要在这个时代更加急迫了，求神施行祂的大能，可怜在各个国家里不多的义人，因这些人而赐下和平。

太18

（另见《读经018|神喜悦人悔改》）

天国里谁最伟大的问题，至少说明了当时的门徒认可了耶稣关于天国的教导，他们开始以世界的眼光思考天国的问题。这个世界交给我们的是如何有能力，然后才能活下去，活得更好。谁最伟大（最有钱、最有影响力），他的能力越大。人们希望成为那个伟大的人，享受生活和被人服事的人。而在基督里，服事他人才是最伟大的。

4月6日三代经课：赛43:16-21；诗126:1-6；腓3:4b-14；约12:1-8。基督的复活改变了世界，也改变了我。他要在旷野开道路，在沙漠中开江河，祂的复活大能也必带来全新的拯救。不再只是肉体的满足或欢愉，更是生命的更新。在基督里我们得着复活的盼望，从此不再受行为、功德所捆绑。我们的生命从靠肉体进入到靠神的奇妙里，在得救以至成圣中，我们都因信蒙恩得与主联合，因祂的恩典而自由。 在这样的自由里，我们当有自由的奔跑，在我们各自不同的赛道里直向标杆直跑。平衡自己自己生活与服事神的使命，平衡个人的异象与教会的异象；或躺平抵挡PUA，或躺平以专注神的引领。一切的一切，我们都是效法基督，祂是我们一生的追求和渴望。

世界其实未曾改变
只是你的救恩彰显
过往黑暗使人绝望
死亡消沉催人疯狂

基督复活啦
基督复活啦
一切就都更新了
蒙恩因信与主联合
在基督里也将复活

世界其实未曾改变
只是主的复活启示
过去追求今可舍弃 只为得着救主基督

基督复活啦
基督复活啦
一切就都更新了
蒙恩因信与主联合
在基督里也将复活

世界其实未曾改变
只因救主复活差遣
平衡躺平皆是浮云
向着标杆勇往前行

基督复活啦
基督复活啦
一切就都更新了
蒙恩因信与主联合
在基督里也将复活

我要高唱基督复活

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：书9；诗140、141；耶3；太17

书9

无论是联合对抗，还是骗取结盟，都说明了以色列的胜利震慑了应许之地各个族群。14节提到了，被骗结盟中以色列人的问题，没有求问耶和华，就被看起来十分真实的证据给蒙骗了。

对耶和华的起誓约束了以色列人，这好还是不好呢？如果发现被欺骗，先前耶和华也有旨意要灭掉他们，为何不继续执行呢？看起来，以色列人对誓约的重视程度比我要深刻一些。

诗140、141

求耶和华保护我，像保护大卫一样。

耶3

重娶以前的妻子怎么和玷污土地扯上了关系，难道是创世记里土地因人犯罪而被咒诅的逻辑？

作者用妓女、淫乱比拟以色列对上帝的背叛，大概是形容以色列人没有在信仰上忠诚，三心二意，好像谁可以给一些眼前的利益就跟随媾和一样。

15-16的思想很前卫，耶和华要赐下一个牧人，让约柜被废弃。紧接着的后文，描述了以色列的悔改，承认了拜偶像的罪，重新寻求耶和华。

太17

当门徒们害怕时，耶稣不但过来和他们说话，也伸手摸他们（7），这种触及似乎表现了耶稣的温柔爱情，也体现了他愿意和人保持亲密的关系。当门徒问为什么说以利亚要先来时，可能一方面已经认可了耶稣就是弥赛亚，另一方面也怀疑和圣经的不符，也许还有一点激动，想要确定这所有的奇妙经历。

在纳税的问题上，耶稣首先肯定了自己不用纳税的事实。但是他也为了人与人关系的原因，叫彼得缴了税款。在这里可以看出，不是所有对的，都需要坚持，有时自己人知道就好，为了更多人的和睦可以暂时放一放。暂时放弃正当的权利并不是代表不信，软弱，不坚持圣洁，因为耶稣也曾这样来到人的中间。并且耶稣有意让门徒们知道这一切，看起来也是希望门徒们可以认识到这一点。

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今日经文：书8；诗139；耶2；太16

书8

消除罪恶之后（显然不是所有的，而是在耶利哥城的罪），以色列人重新取得了胜利。

然后就是祭祀和宣读律法的仪式。

这算是对罪的警告，以及对圣洁的严肃呼召。

诗139

作者一开始已宣告耶和华已经熟悉他的一切，后来却又呼求神试验他，好知道他的心思。这个好知道，是谁知道呢？是作者还是神呢？看起来是神。那么作者为何要如此表述，其实是自己想要向神证明吗？或者自己清楚心中可能有不好的想法，也想籍着神的试验和引领可以除去？或者在面对现实生活时，也想要借此来给与自己肯定？其中缘由可能是，神的意念太过奇妙，当神的意念进到人里面时，人需要分辨、接纳、相信并应用，其过程可能很困难。人在其中容易挣扎，当敌人来时，也容易懈怠和被其影响。与其说是神的监察，不如说是神的保守和引领。

耶2

用词是：背叛。以色列人背叛神一是去敬拜别神，二是忘记神过去的恩典，三是各种淫乱。作者的对比是，外邦的神虚假而无用，耶和华却是真实有能力的。但以色列人另可去寻求虚假的，也不要真实的。甚至还在审判来临时说自己是冤枉的。

今天的人有时也会抱怨自己是冤枉的，自己不知道神的旨意。可是，真的不知道吗，只是不愿意遵行而已。

太16

（另见《读经016|神要做新事》）

信仰经历中的举一反三，通过五千人、四千人吃饱的例子，应当可以知道耶稣不担心食物的问题。那么在自己的生命里，有什么举一反三的信心吗？对信仰经历的回顾非常重要也实际，人似乎不太愿意去回想，更愿意看到眼前的事情被解决。信心对人来说实在是一种挑战，借着信心去相信那尚未成就的事情。

舍己背起十字架跟从耶稣是对门徒的要求还是对每个人基督徒的要求？有的人会说门徒是基督徒中的精英分子，所以只有被特别呼召的基督徒才需要背起十字架，一般的基督徒差不多就行了。但并不是这样，每个基督徒都应是门徒，因为后文说要为主舍了生命的才会得到生命。于是，谁愿意得生命呢？那就是基督的门徒。

或许非门徒也不会在乎什么生命不生命的，对永恒没有什么期待和盼望。只有真实认识基督，体验基督奥秘之恩典的人才会盼望将来与主的同在，他们也会自然而然地成为门徒。

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今日经文：书7；诗137，138；耶1；太15

书7

约书亚的祷告好像一直埋怨的以色列的口气，3000人的失利为何让他变成这样？

以色列人对亚干及其女儿、财物做了严厉的清除行动，好像圣洁与罪的严肃。

诗137，138

我们流落异邦，怎能唱颂赞耶和华的歌呢？如果我们身处今日的困境，又怎能唱颂赞耶和华的赞美诗呢？此时的我们更应该呼求，求神赐下怜悯和恩典，使这个时代被翻转，也是基督徒们的信仰被更新。

求神翻转这个时代，让有能力的人可以体贴民众，使世界和平。求神使人们都归向神，彼此和睦，敬畏神。

求神更新基督徒们的信仰，不再受到属灵骄傲的辖制，不再被简单的规条所束缚，真诚地爱人如己。

主啊，你虽至高无上却会看顾卑微的人。主啊，你虽以仇敌为管教，也必拯救你的仆人，使你的仆人可以长久事奉在你的左右。

耶1

耶利米是祭司，耶和华常和他说话。从4-5节看，耶和华对耶利米的计划甚大。

耶和华摸口，耶利米就能说了。好像各种仪式都要有肢体的接触，似乎表明了一种传递，以及一种关系。可能古时候的人，对传递的想法就是要接触，不像我们今天这样知道隔着千山万水，可以隔空视频电话。那么9节所说耶和华摸口是真实的呢，还是比喻呢？如果是比喻，是指什么？耶利米是否在突然之间就拥有了神的话语，还是在他的日常经历中逐渐意识和感受到神对他的使命？

神使耶利米一个人去对抗整个国家，不得不说对个人来说是一项十分危险的挑战。但从神的计划来看，一个人尚且可以因为耶和华而对抗整个国家，如果整个国家悔改，且不更能胜过全地吗？可惜，以色列人以及今天的我们都没这么大的信心，容易被眼前的困难所击垮。

太15

（另见《读经015|矛盾、纷争》）

法利赛人和律法师的表现是嘴上尊敬，心里却并不尊敬，以人的规条来辖制人，所以他们的敬虔是枉然的。今天我们的遭遇里，他们可能真的心里也尊敬神，只是人的规条也多。他们被传统的习惯所束缚，以外那就是唯一的敬虔，却不肯接纳新时代的自由。

在本地被嫌弃时，耶稣去到外邦人之地，却见证了妇人的信心，真实极大的讽刺。或者今天的教会里，我们也会因为想要真实地敬虔（不一定像法利赛人和律法师那样心里没有尊敬）而刻意抵挡神的心意吗？每个人都可以发挥各自的恩赐，每个人都有美好的建议，每个人都有奇思妙想……每个人也有其自身真实的信靠。虽然，同时这个人也会悖逆、犯罪，正如我们每个人一样。但那些真实的，闪光的信心不值得关注、赞美吗？

32节说跟着耶稣的人已经三天了，没有任何吃的。这说明耶稣其实一直关注他们，可能是给与他们一个三天的考验，是否真的愿意持续地跟随基督。所以，这4000人比前面的5000人信仰质量更高吗？

3月30日三代经课：书5:9-12；诗32:1-11；林后5:16-21；路15:1-3,11b-32。祂喜悦我的悔改，无论何时何地，什么样的罪，都不能阻止我应立即且坦然地向祂悔改。

不计得失坦然悔改
不计得失信靠基督

无论是自己的过往
还是属于群体回忆
依靠神的信实作为
奔向未来无限可能

不计得失坦然悔改
不计得失信靠基督

无论是罪还是圣洁
亦或只是初信归主
依靠神的真实应许
背起十架享受安息

因为祂是至高君王
因为他爱江河涛涛
因为祂喜悦我回转
是祂喜悦我的悔改

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：书6:6-27；诗135，136；赛66；太14

书6:6-27

读经计划节选了昨天的经文，这个计划的思路是啥？

诗135，136

135中反复的句子：要称颂耶和华！称颂耶和华并不是简单地仪式或者行为，如果真心实意、心甘乐意地称颂必然是完全归心，经历并体会了神的奇妙才能发出。于是，称颂可以作为一个命令，但也不能被简单地视为一个命令。不是简单地服从就可以的，还需要经历和体会。

赛66

作为最后的一章，既有审判、拯救、灭亡，又有对外邦的拯救，这一切都要在神的威严和大能中成就。最终神的荣耀得着称赞，神的荣耀发光照耀祂的子民。

太14（另见读经014|会经历苦难）

以前我觉得自己不会被美色所诱惑，后来才发现，我也只是一个普通人。所以希罗底对希律的杀伤力到底有多大呢，可能是无限的，以至于希律的行为可以完全地失去理智。

耶稣在水上行走很有意思，他没有直接闪现到船上，而是刻意地走过去。好像闲庭信步，好像铁掌水上漂。门徒们因此也体验了“这特别的”像耶稣一样，做了耶稣所做的神迹。同时，也暴露了信心的问题。但是，对其他人来说，彼得的信心显然是突出的，只是这种突出也不够。在耶稣相伴的时候尽早把信心问题暴露出来，总比耶稣离去后才追悔莫及。在船上的人都敬拜祂，似乎也承认了他上帝儿子的身份。而其他人，只是不断地把人带来医治。这种医治的需要也很实际，但是理论上来说罪得赦免更实际，只是人们几乎没人意识到这一点。所以，耶稣的福音和人对弥赛亚的期待就是两个不同的维度。神的维度涵盖了人的需求，而人的需求会局限人失去这个更广维度的福音。这就是跟随基督的人必须舍己的原理，舍弃一切坚定跟随主才能得到一切。

但是，今天的一些人似乎也把这个吊诡的逻辑玩透了，刻意地舍弃一切。或者面对舍弃时义无反顾地舍弃，盼望着神会很快赐福给他更多。感觉只是换了一种获取利益的方式。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：书5、6；诗132，133，134；赛65；太13

书5、6

5:8-9在全体会众行了割礼之后，耶和华的说法是：祂今天除去了以色列人在埃及受到的羞辱。这个逻辑视乎有些跳跃，受割礼看起来是一种并不太享受的仪式，和除去羞辱有什么关系呢？或许是指因着和神立约，进入应许之地，他们就获得了自由和庇佑。不像在埃及，是奴隶，是寄居的，没有自由。

耶和华军队的元帅除了此处似乎就没有别的戏份了。他的回应既不是帮助以色列人，又不是帮助以色列的敌人，似乎显明了他要执行神的命令，不偏不倚。由于他没有太多戏份，其实不太适合解释过多。

在6章里，耶和华亲自制定了攻城的特别方式。最简单的方式是承认其中有神大能的干预，去神迹化的做法则会解释为共振、偷挖墙脚之类。除了妓女一家被拯救外，其他人都被杀了，这不得不说是一种讽刺。同时，妓女被拯救的故事似乎也暗示了如果一个人因为时代的生活所迫，即使沦落为了被众人看不起的妓女，只要敬畏神都可以获得接纳和拯救。这显然表示了神对人悔改的接纳，但是否可以引申出在这个时代人可以做一些生活所迫的事情呢？喇合被拯救后又成为耶稣的祖先之一，似乎表示了她已经改变了。她的改变也和当时以色列民族的状况有关，他们是一个有力的集体，可以提供一种族群式的新生活、新社群。而今天的基督徒呢，可能很难有这样一个独立的群体生活。也就是说，当一个人在今天信主后，他会得到神永生的应许，但是教会在当今的社会里并不能直接提供一个脱离原有环境的生活。那么，今天的基督徒在归信后，由于生活环境并未改变，那么是否也要因生活所迫维持原有的生活状态呢？如果可以改变，可能没人愿意维持生活所迫下的生活状态；问题是许多人无法改变，那么教会是否应当有意识地积累能力和财富以帮助这些面临改变的人呢？如果教会也受到逼迫。无能为力，教会是否能允许人们为了生存而做一些看起来不那么光鲜的工作呢？还是说，成为基督徒就面临着死亡的选择。

听闻有的伊斯兰国家里，成为基督徒的挑战非常大，和生命的安全是直接相关的。即使在这种随时会有生命安全的社会里，即使非常地贫穷，似乎也有其生活之道。这对我们今天所看起来的许多所谓生活所迫，是值得重新审视的。而且许多人的生活所迫是社会造成的，在一个富有的城市里生活，显然比在一个贫穷的乡村生活要困难得多，基本花销多上太多。这就无形中增加了许多生活所迫的基本压力。

诗132，133，134

134谈到夜间而不是白昼，似乎想要突出昼夜都有称颂耶和华。因为白昼事奉看起来是理所当然的事情，夜间也不停歇，就说明一直如此。

赛65

这一章显示了耶和华在不断给世人显现，但是世人却不接受他。或许亚伯拉罕是世人之一，只是他立定心志信靠神。如果人人都接受和悔改，那么天国早就成就了吧。为何人们不能接受呢？是认识不够吗？

8节表明了耶和华的怜悯，因一串好葡萄就不毁坏整个葡萄园，但是稍微管教还是需要的。正如亚当之于整个人类，亚干之于攻打艾城的以色列人。

太13（另见《读经013|外邦人的光》）

耶稣时代的门徒们可以说是非常地幸运，就如16-17所说。不过，有一天大家都要更加幸运，因为当时耶稣也在许多问题上说得不那么明白，还有许多事情是隐藏的。当天国完全的那一天，我们会得到永恒的同在。

在耶稣解释的撒种比喻里，似乎祂更看重人们听道后的结果，不是每个人都能结果，也不是每个人结果都一样。不能结果的人有许多原因，不是他们不喜欢神的道，而是在生活中没有顶住压力行出道来。结合上面对生活所迫的讨论，或许教会可以接纳基督徒依然有些不好的工作和生活，但是要想真正借出果子来还必须得顶住生活的压力。

人们习惯性地根据一个人的出身来看待一个人，耶稣出自木匠，喇合是妓女，但是每个平凡甚至不堪入目的人都有光亮的时刻。这句话听起来很鼓励人，但不能长期支撑人在痛苦地生活中持续坚守。如果人生只有一个选择，一件事，或许大家都会义无反顾地选择正义。只是人生有太多太多的纠葛，在这些荆棘般的纠葛里，人能否持续坚守底线？或许只有高呼：愿神来保守引领！

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：书4；诗129，130，131；赛64；太12

书4

去到应许之地的经历是神迹，能力，然后准备打仗，奇迹般地得胜，又因为某个人的罪而失败。这就显明了神的能力，也显明了神的圣洁。

诗129，130，131

没有人是无罪的，没人在追究下可以幸免，因此神的恩典极其耀眼，使人可以得以赦免。但是，总是有不顾自己眼中梁木的论断出现。

赛64

裂天而降，就像小说中打破次元壁的虚空通道。神是高维生物，还是完全超越的存在，这可能是我们这个时代特有的挑战。

太12（另见《读经012|神迹推动计划》）

如果真正的安息在基督里，那么我们信主的人就已经在圣安息里了，而不再需要额外的安息日。只是我们虽然已经在，但还未完全。

耶稣对母亲弟兄的回应有一种把教会里的关系高过地上关系的意思，那么为何又有观点说服事家人比服事教会更优先呢？

（以下是AI内容）如果家庭的事情和教会的事情都很紧急，该如何选择？ 这个问题确实很实际，可能每个基督徒都会遇到。这里可以从圣经原则、现实考量和属灵智慧的角度来思考。

1. 先确认“紧急”是否真的紧急

有时候，我们以为的“紧急”，可能只是“重要但不紧急”。因此，先冷静评估：

• 是否真的紧急？（即必须立刻处理，否则会造成严重后果？）
• 是否有人可以代替处理？（教会或家庭里是否有其他人可以承担？）
• 是否是人为的压力造成的？（有时是别人的期待让我们觉得两边都不能不做）

👉 避免掉入“伪紧急”的陷阱，真正分清优先级！

2. 按照圣经的原则来排序

（1）先尽基本的家庭责任

📖 提前 5:8：“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。”
📖 出 20:12：“当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。”

• 如果家人生命、健康受到威胁（如父母生病、孩子出事），那么家庭是第一优先。
• “照顾家庭”是神的命令，而不是个人选择，因此如果家人的急难不可替代，应优先处理。

（2）但不让家庭成为借口，忽略神的呼召

📖 路 9:59-60：有一个人说：“主，容我先回去埋葬我的父亲。”耶稣回答：“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神的国。”

• 这里耶稣并不是说不要尽家庭责任，而是指出：有时候，我们会把“家庭责任”变成逃避神呼召的借口。
• 如果“紧急的家庭事务”其实并不会影响家人生命安全（比如家人希望你去做某件事，但只是他们的期待，而不是必需），那可能需要优先考虑服事。

（3）如果两者同等紧急，优先选择“不可替代”的那一方

• 如果教会的事情你能找人代劳，而家庭不能（如孩子突发重病），先顾家。
• 如果教会的事关乎很多人的属灵生命，而家庭的事可以稍后解决（如你是唯一的讲员或唯一能带领的人），先服事。

3. 实际例子：如何决定？

4. 祷告 & 寻求神的带领

📖 箴言 3:5-6：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路。”
📖 雅各书 1:5：“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他。”

• 不论如何决定，都要先祷告，求神赐下智慧，让你做出合神心意的抉择。
• 与家人和教会坦诚沟通，让他们理解你的决定，避免误解。

5. 关键：两者不要成为“竞争”

• 家庭与教会的责任是神所设立的两个不同领域，不是彼此竞争的关系。
• 健康的家庭应该支持你服事，健康的教会也应该支持你照顾家庭。
• 如果经常遇到“家庭 vs. 教会”的冲突，可能需要反思时间管理和优先级安排。

结论

当家庭和教会的事情都很紧急时： ✅ 先确认是否真的紧急（避免人为压力）
✅ 按圣经原则排序（家庭责任 vs. 事工呼召）
✅ 选择“不可替代”的那一方（谁最需要你）
✅ 祷告 & 沟通，求神赐智慧

希望这些原则能帮助你在面对抉择时，做出合神心意的决定！🙏

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：书3；诗126，127，128；赛63；太11

书3

神要使约书亚得尊容，于是再一次让以色列人走旱地过河，不过这次看起来阵仗要小一些吧，一个是海一个是河。

差异是，上次是摩西伸杖，这次是抬约柜站在水里。对约书亚来说，他可能没有的宝杖，却有了约柜。

诗126，127，128

曾经讲道时提到，127篇给人一种所罗门欠揍的感觉。别人帮他建造房屋，帮他看守城池，然后他说别人这样起早贪黑都是徒然的，只有他似乎可以安然入眠。虽然欠揍，但他说的可能是真实的。如果我们不能看见和承认神对世界和我们的主权，我们就不会有平安。

128篇则谈到了“敬畏”耶和华，也是如此才必能享受自己的劳动成果和耶和华的赐福。

赛63

这一章从榨酒之人的形象开始，描绘了神对人的拯救。神对仇敌的愤怒体现了祂对子民的爱和关心，并要做祂子民的主。可是子民背叛，祂就攻击祂的子民。但作者继续寻求神，就像以色列在旷野的背叛也被神保守。

太11（其他参见《读经011|恩典》）

施洗约翰差人问耶稣显得很奇怪，因为我们曾在别的经文见过施洗约翰还拒绝给耶稣施洗，因为施洗约翰认为自己没资格，他才需要被耶稣施洗。那么，为何施洗约翰此时会派人来问一问呢？可能是基督的实际做法和施洗约翰以及当时人们的想象出入较大。有人可能会想，施洗约翰也太没信心了，但是施洗约翰毕竟并没有因此而离开教会，反而差人来问。我想我们在信仰中有疑惑也很正常，提问比直接放弃信仰是再好不过的事情，并且看起来我们也必须提问，否则对于超越者赐下的启示，难道我们就会自然而然地明白吗？

早年，当我发现得安息是要负基督的轭，而不仅仅是来到耶稣面前时，我好像发现了新天新地。那时起，可能就开始尝试或者决定要被祂使用。

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今日经文：书2；诗123，124，125；赛62；太10

书2

在喇合的故事里难道就没人奇怪，这两个探子为什么会选择去一个妓女家吗？是他们蹭着出差的机会就去寻欢作乐吗？需不需要开发票呢？房角石注释提供的信息是当时客店老板一般都是妓女，所以他们很可能不一定是为了服务而去。所以，作为客店老板的喇合消息会灵通一点，她可能很早就听说了以色列和耶和华之间的事情，于是做出了她最明智的决定，并改变了她的一生以及影响到耶稣的家谱。

另外一个有点难以理解的细节是系朱红色绳子的窗户。如果是让这两个探子可以逃脱，那么窗户是否应该朝向城墙之外呢？这样，当然打进来时，里面如何能辨认是哪一家呢？

诗123，124，125

被鄙视了也可以寻求耶和华的怜悯。耶和华会如何怜悯呢？鄙视回去吗？还是给予我们一颗新的心，我们的存在和价值都在乎祂。所以，鄙视还会一直存在，而我们已发生了改变。

124:8节的细节是来自于耶和华的名，而非表述为耶和华。这可能暗示因为神是名副其实的神，因着祂本身的属性（名的意义）而肯定会帮助人。

125:3的洞见很有意思，如果恶人可以长长久久，谁还会去行义呢？有时，正是因为长期没有见到恶人受到报应，义人也就动摇了。甚至，如果不动摇反而会被人说是傻子，不懂变通。可是每一次变通如果都是罪的话，人生中罪的痕迹得留下多少？！

赛62

太10

从麻雀身上，我们知道神对人的关注，祂时时刻刻地关注着我们。所以不要怕，可是许多时候就是害怕，因为彷佛看不见神的同在。为什么我们不能在害怕和需要是体会到神的同在呢？为什么我们会有如此惧怕呢？是信心才能见到神，还是圣洁才能见到神，或许是恩典才能见到神。一切都有神美意的话，神或许会隐藏一下以试验我们。

这一章给予被差遣的门徒许多的权柄和鼓励，也提醒门徒要专心且忠心地作好差遣的事情。

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今日经文：书1；诗120，121，122；赛61；太9

书1

诗120，121，122

赛61

太9

要收的庄稼多，工人却很少。有时候想起这句话就很矛盾。一方面教会在需求传道人，另一方面传道人又觉得传福音很困难。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：申33，34；诗119:145-176；赛60；太8

申33，34

摩西虽然给与了警告，最后还是给与了祝福。当一位120岁高龄的长者，在人生和事工的最后，也只能远远看一看自己为之而努力的应许之地时，不知会有什么样的感想。但从摩西最后的言行来看，他没有被死亡和不得进去所影响，仍然是忠心地交代后事。或许他此时既会因以色列人未来的悖逆而揪心，又会因为要去到一个更美好的家乡而兴奋吧。

诗119:145-176

赛60

12节就属于狠话了。虽然狠，但却是事实。

太8

耶稣对麻风病人的接触，体现了一种深度的关怀。只是如果这病会传染，人是否需要接触？还是带着防护措施去接触？

百夫长对权柄有深刻的理解，得益于他自己的身份地位。于是，对财富、祝福、智慧有深刻的理解是否也需要相应的身份和地位呢？有时教会的讲道会贬低（可能不是刻意的，比如只是说到更重要的是靠神的时候）财富、权利和智慧。贬低的一种可能结果是给与普通人一种心理安慰，可以安于自己的境况而不尝试改变。这样，人们既会在生命中偷懒，又不能真实体会神的祝福、智慧为何物。当林前6说基督徒要审判世界、审理教会内的事物时，可能也就没有很好的方式。

自由是最严厉的律法，所谓的律法主义只是像律法

文：

大家普遍接受的对于旧约律法大概有这样的观点：

1. 律法是恩典，帮助人如何过与神、与人、与自己和谐的圣洁生活。保罗也说律法是老师，教导人什么是罪。
2. 因为罪的缘故，律法被利用，本来叫人生的律法反而叫人死。

从这两点（当然不是大家对律法的全部观点）来看，似乎有一个看似矛盾的两个不同方面：既是恩典，又是辖制。当然，这是因为对象不同，在基督里我们都是自由的。只不过，按照神圣洁的本性，在基督里的自由也可以像对律法的看法类似，看作是一种规范性的生活——就是脱离罪，不受罪的辖制，从而自行在圣灵引领下做出生命决定的生活。也就是说，在基督里的自由生活是神希望的，是神通过基督十架救恩成就而希望人可以达到的生活状态。在这个意义上说，这是一种正面的要求，人们应当过上一种自由且顺服圣灵的生活。

当然，谈到自由，人们首先想到的是恩典。而在罪恶中的人，可能首先想到的是放纵。这只不过是解释的问题，每个人都可能因为自己的背景对词语有一些个人性的理解。但是在基督里的自由，依据圣经来说，它不是放纵，反而是最完美的圣洁、敬虔。

因此，如果我们在圣经背景下来谈自由，我想它既是神对人最大的救赎释放，也是神对人最严厉的要求。因为，没有救赎就没有自由，没有被圣灵更新下的圣洁也没有基督里的自由。有人说，自由是被救赎之后可以任意选择犯罪或不犯罪的能力，我想从神的救赎目的来说祂应该不止于此。神要给人的自由，乃是在圣灵光照下心甘乐意顺服律法的自由，它有目的性。同时，它也使人在顺服的过程中可以不受具体规条的限制，而真实地活出神的心意，正所谓“将律法写进人的心里”。

奥古斯丁曾说过：“Ama Deum et fac quod vis”（爱神，然后随心而行）

于是，在实践层面，相比于遵守一些具体的规条，自由可以算是最难，且是最严厉的律法。人们不得不放弃任何走捷径、靠行为和行为效果讨好神的想法，而要认真思想神的律法，思考神的计划，不得不全心全意全力地顺服神才能符合神圣洁的要求。只有完全的圣洁，才是在基督里的真自由。

不过，这在今世来说当然是无法做到的，于是我们乃是靠神的恩典得救，我们的自由也因神的恩典而来。于是，我们的自由变得非常倾向恩典的一面，因为它完全是神的恩赐。但是考虑到神的圣洁，我们也需要知道自由是包含在神对人的完全要求之中的。它包含了神对人们完全遵行其律法精神、遵循其心意的至高要求。

所以，在实践当中，如果给予自由，其实是非常高的要求。它没有给与具体的行为规条，却给与了神至高的旨意；它没有把人框定在某种神学和文化之下，却要人完全降伏于神的主权。相对来说，律法主义因为知道具体的要做什么可能还容易一些。

实践：

如何在实际生活中操练这种自由？

比如，在道德抉择、教会生活、社会责任中，如何避免律法主义和放纵之间的极端？

如何在牧养中帮助信徒理解这种自由？

许多人误解“基督里的自由”是“我想做什么就做什么”，但实际上，它是圣灵带领下的自由。

如何将这种自由与神国度的使命结合？

如果自由意味着主动地去行神的旨意，那么它不仅仅是个人的状态，也涉及到我们如何影响世界。

词：自由比律法更严苛

[Verse1]
律法原是主恩典 指引人心归圣洁
但因罪恶成捆绑 使人迷失在冥渊
十架救赎显大爱 释放我灵得自由
如今自由在主内 不再随己恣意行

[Chrous]
自由是最重的呼召 超越律法的严苛
不偏左右亦不退后 不断更新把神耀 自由是最轻的担子 背起十架得安息
不求自义或捷径路 甘愿一生顺服主

[Verse2]
圣灵带领心更新 不再依赖旧规条
律法铭刻在灵里 使人活出主心意
顺服不只是遵守 乃是体贴父美意
以爱回应主恩典 创意顺从祂差遣

[Verse3]
不是枯燥的形式 不是行为的交换
乃是生命的焕然 因祂掌权我甘愿
世界自由是随己 主却呼召我舍己
真正自由在主里 尽心尽性全献祭

[Chrous] 自由是最重的呼召 超越律法的严苛
不偏左右亦不退后 不断更新把神耀 自由是最轻的担子 背起十架得安息
不求自义捷径易路 甘愿一生顺服主

[Verse4] 让人奔跑不畏惧 勇敢跟随祂脚步 何时何地皆努力 活出自由的生命 你的旨意必成全 你的国度必降临 自由之路虽艰难 恩典引领到永远

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今日经文：申32；诗119:121-144；赛59；太7

申32

27节的理由似乎显得神很怕别人说祂的坏话，但是42节神会直接攻击敌人，也不是那么怕吧。也许神是希望人们不要误解祂的意图，明白祂的圣洁和怜悯。

诗119:121-144

赛59

其实有一个矛盾点，罪使人与神隔绝，既然隔绝了为何神又要接近人，为何要道成肉身呢？是隔绝不彻底，还是隔绝本是虚假的呢？除非隔绝的只是人，人无法主动接近神；但是对神来说，祂依然有能力接近人，并且祂也的确因为爱来接近人。那么这就有另外一个问题，神的能力是超越了祂的圣洁吗？祂才得以接近人？显然也不可能如此，神的能力和圣洁当然是一致的。神的圣洁并非是使他无法接近罪人，而是祂必须以公义的方式处理罪，不能对罪放任，因此人的罪必须付上代价。在为人付上代价这事上，耶稣来了，祂的道成肉身和传道都彰显了神无限的能力。因而在十字架上，同时体现了神的圣洁、公义、爱和能力。

太7

不要论断人常常被误用，过于谨慎和毫不在乎。

当人们在讨论一个人时，有人说看出发点，有人说看方法。我认为首先是出发点，出发点又分两种。一种是真的出于爱，一种是以为自己出于爱。方法也很重要，过于简单粗暴可能带来不好的影响。于是，有人出于谨慎的态度就什么都不论断。这其实也不对，如何什么都不论断就相当于什么都不了解，什么都不了解就不能去爱人如己。从1-5节来看，不要成为伪君子，假装自己道德高尚，带着属灵骄傲去指责别人的罪。

有的人是否故意学耶稣的方式，带着权柄给人讲话。好像也真的有人喜欢被这样讲话，特别又大又难的事，好像很扎心的感觉。可是扎心之后呢，反正就是很喜欢被扎心吧。如果总是被扎心，那如何才能遵行天父的旨意进天国呢？

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今日经文：申31；诗119:97-120；赛58；太6

申31

摩西当着全会众的面给约书亚授权，但是约书亚好像就没学到这一招，在约书亚后就进入了混乱的士师时代。当然，也可能是无人可用。按照16节的说法，百姓很快就要悖逆神。这样的话，即使约书亚有心，也没人呀。那么这种情况下，可否矮子里面选高个，降低一下标准呢？难道一个敬虔的领袖苗子都没有吗？这是一个奇怪的事情。或许以色列人在年年争战下，已经疲惫不堪，大家早就不想打了。直到约书亚一死，也就四散而走按宗族各自为政。这也解释了为何约书亚的战争还没完就开始分地了，他的权威在多年以后可能已经受到了极大的挑战。就像汉武帝与匈奴的战争，看起来取得了不错的胜利，同时也是劳民伤财。那么，这里是否体现的就是以色列对应许土地的悖逆，安于已经得到的土地，而不顾神的应许。

诗119:97-120

读到这一部分时不禁会想，我所思想的内容里，神的律法占多少？我是如何思想的，是想着自己的行为是否符合标准呢，还是想着谁谁谁没有符合标准呢？如果只是简单的做或不做，是不是显得太低级了，这样的思想能否像111节那样以神的法度为永远宝贵的产业，能够成为自己喜乐的源泉？

或许，在思想神法度的时候，不要只是简单地做什么，不做什么；也要思想神在其中的美好恩典、奇妙设计、宏伟计划，只有发现神在其中的祝福和荣耀才能真正以其为宝贵，以其为乐吧。这就与周日讲道的题目相似，我想要讲的是《一些影响悔改的因素》，但是许多人的反映是要怎么怎么悔改。一方面是希望大家可以认识到悔改不是简单地做什么，不做什么，更重要的是人生的方向；另一方面，悔改不是简单地表态和决定，可能会遇到很多因素的影响。在这些因素中又和人对神的认识相关，一些错误的、偏差的认识常常使人纠结在生活中，无法悔改人生。

赛58

复活节又要到了，今年准备重新恢复禁食。于是，看到6节就想到相比于个人的灵修、敬虔操练，看起来还是要更多地行动才好。

昨天聊天时，谈到世俗化的问题。我认为世俗化中有着神的美意，祂使人们开始关注个人，包括个人的情感。只是如今似乎这种个人倾向太多了一点，无论是讲道、牧养、灵修的目标看起来都很关注个人。比如：个人的悔改、个人的想法、个人的感受……这就导致人们更加地个人，而缺少了基督身体的合一性。人们越来越追求让自己感觉舒适的灵修，也就越来越分裂基督的身体。理想情况看起来，既是认真对待个人，也积极彼此服事。

于是，看到许多人因为自己内心的好奇就放弃和远离彼此服事、远离合一的敬拜，就很伤心。因为自己曾是一个非常自我、非常宅的人，后来才发现，适当地与人保持联系，积极把自己放到人际关系中是非常美好的恩典。

太6

不要为明天忧虑和努力挣钱是什么样的平衡呢？是不要忧虑专心搞钱，还是不要忧虑等着神安排，还是等着神赐下所需要的？该干嘛干嘛，神自有安排，该专心专心，神自有保守。

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今日经文：申30；诗119:73-96；赛57；太5

申30

11-14节表明了神的诫命是可以遵行的事实，但是可以遵行不代表任何人任何时候，好像只要稍微用一点心就可以遵行了。有些遵行真的是会充满各种挑战、难以抉择、犹豫不决……以色列人在旷野，没吃没喝所以埋怨神；大卫在旷野也是没吃没喝，被仇敌追赶，但是愿意依靠神（诗63）。

有人在这个时代选择贫穷来侍奉耶和华，有人在这个时代选择财富而远离神；有人在这个时代使用财富来服事神，有人在这个时代甘愿贫穷悖逆神。

诗119:73-96

77节耶和华的律法会成为人的喜乐吗？有人会抱怨信仰中各种规条太多，自己根本就遵行不了。不单遵行不了，反而让自己的生活处处受到制约。但正如申30所说，神的诫命是可以遵行的，这不是可有可无的问题，乃是人的生命。当全身心遵行神的律例时，就会达到一种和谐的生活状态。这种状态当然是在被救赎之后，由圣灵带领的，一开始虽有瑕疵，但也初现喜乐。与神的和谐，与人的和谐，与自己的和谐，与世界自然的和谐，会产生超越肉体欲望的满足和喜乐。

初信的时候可能并不会常常感到遵行律法的喜乐，会感受到限制。只有一次次的经历，尝试，尝过那灵奶就会越发珍惜了。以前想要快速解决问题，想要找到一个诀窍很容易地解决问题，不用走弯路。大概是想年少就成名，展现出非凡的智慧和能力，有点少年英雄的想法。慢慢地，随着经历才真的发现。没有一个成功是随随便便、轻轻松松的，没有一个智慧是突然出现而不需要积累的。尊重规律，积极行善，可能才是真正的捷径。

赛57

人总有一死，义人恶人都如此。有人看死亡为恐惧，哪知义人死亡是去得享安息。因为死亡的恐惧，而紧紧抓住永远抓不住的时光。能力、美貌、智慧都在时间中渐渐失去。死亡其实是让人可以认识自己的有限，好把目光转向神，依靠神。但对死亡的恐惧，却使人远离神。

太5

在对八福的理解上，是简单地看作为条例（也就是八种并列的祝福），还是看作是一种平行体，甚至像互文（也就是一个祝福下的不同侧面和内涵），或者说是一种递进（包含了不同生命成长的阶段）。这三种方式我都试过，看起来更喜欢后两者，因为祝福的内容是相似的，甚至是必然同时存在的。

八福成为登山宝训的一个基调，后面的内容不是为了限制人，而是为了使人得到祝福。就如诗篇119里所说，耶和华的律法是人的喜乐。人只有在神里才能真正的满足，真正的喜乐。17节表明了耶稣的态度，为了真正使律法成为祝福，那么必须要成全律法。一方面律法的理解需要再一次地澄清，过去听命胜于献祭的教导似乎还未引起人们的重视。片面的理解导致律法成为律法主义，使人不但不能遵行，也被律法所辖制。另一方面，基督必须要为人死，赐下圣灵，人才能真正完全遵行律法。

类似于39节的经文，看到了一个对理解和应用圣经的需要。由此，今年开始针对大众开设理解和应用圣经的分享，希望大家不被过去的，不系统、不整全的解经方式所羁绊。

23日三代经课：赛55:1-9；诗63；林前10:1-13；路13:1-9。真实的悔改是归向祂，唯有人生方向的转变才是真正的悔改。若是没有方向的转变，小修小补式的改正不能改变生命。在具体的生活场景中，总有许多阻碍人们完全彻底悔改的因素。就像自身遇到的困难、被人冷漠对待的遭遇、周围人的不公平境遇，彷佛都在使人偏离神。在其中，好像只有偏离神，摆脱信仰的规条才能找到解决问题的办法。人习惯性地拜偶像、追求淫乱的快乐，发泄埋怨神的情绪……但我们总要思想神的恩典，因祂是信实、公义和圣洁的神，由此，我们必须要悔改。悔改既是祂大能的成就，也是祂对人的祝福恩典。

[Verse1]
夜晚的风已经安静
心却烦躁动荡不安
又一次过不去的坎
为何信靠没有平安

重复与机械的工作
伴随着四围的冷漠
内心那些美好想法
谁人可以支持明白

[Chorus]
圣洁呼召彻底悔改
是人生的完全翻转
因祂意念高过无限
祂的道路超越万古
是恩典的能力赋予
是恩典的平安应许

[Verse2]
当灵魂饥渴又难受
无法专注无法行走
每一个无辜的遭遇
为何跟随却是痛苦

为何因错遭遇惩罚
为何受害却要去爱
践踏公义要得怜悯
离弃神的却蒙祝福

[Chorus]
圣洁呼召彻底悔改
是人生的完全翻转
因祂建构精妙试炼
生命路中相得益彰
是恩典的能力赋予
是恩典的平安应许

[Outro]
回想着过去的祝福
让我可以仰望前行
回想着过去的信实
我才终于心如止水

悔改 前行

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：申29；诗119:49-72；赛56；太4

申29

26节看起来暗示了神会给人们分配一些敬拜的神明，甚至可能是偶像。但是整个圣经并没有这样的意思，所有人唯独敬拜的应当是耶和华。26节的意思可能表明，以色列人违背了神明确的旨意，他们的行为不是神授权的。

这让人想到一点，有时人会觉得信靠神是对神的尊重、是对神的肯定和认可。殊不知神可能并不需要人的这种回应，以及人的这种回应对神来说微不足道。就像我们不会在意一只蚂蚁会如何看待我们，它心里会如何想我们人类。人能信靠神，恰恰是神的恩典，甚至是神给了人这样的机会。

29节让我们可以在信仰中取得一点平衡。因为神是无限奥秘的，因此我们没办法完全搞清楚神的想法和计划。按照人的常理，如果对一个事情搞不清楚，就不能完整和正确地执行。但是信仰上，这并不影响我们的信靠和回应，在显明的事上我们可以遵照执行。这一点的平衡也体现了神精妙的设计，即使不完整，仅靠显明的部分，我们就可以符合祂的心意。

诗119:49-72

作者很难受吧，一会在夜晚思想神名（55），一会再半夜起来称谢神（62）。回想自己半夜睡不着的经历，也是被各种事情影响而担忧，担忧着各种忧虑而睡不着，既害怕，又不断地恳求神。恳请神时坚持的动力，就是神在圣经里启示祂自己时信实的，祂一定实现祂所应许的。祂的怜悯和慈爱一定会引领、保守我。当然也少不了自己不断地下定决心或是愿望，今后要跟定神，要遵行祂的道不偏离左右。

人因世界而痛苦，唯有神是安慰。

赛56

使守望者成为瞎眼和哑巴的是追求自己的利益，就考验着此时此刻地服事，是为了什么？是否真心实意地造就人？大概也差不多，只是能否真正造就人？什么是造就人？人的成长是无限的，我们其实无法让人完全成熟，只能把人带到一个方向上。一个信靠耶稣，效法基督，人生为神而活的方向上。甚至这也是神的能力，然后他会持续使人成长。

太4

撒旦在四十昼夜后的三个试探似乎集中在了身份上，身份代表资格和权利，成为神的儿女，就有了永生；不是神的儿女，无论做什么都不会有永生，当然也是不能做什么。

一个危险的警示就是撒旦会滥用经文来进行攻击，看起来许多教会的矛盾也是在经文的不同诠释上。

今天的“理解与应用圣经”分享中，谈到《释经之旅》中的五个步骤时，有人提出这样的问题：为了使人们能够更好地、更明确地遵循法律，所以法律上一般有这样的原则：

1. 新法优于旧法（Lex Posterior Derogat Priori）当新旧法律发生冲突时，原则上新法优先适用，因为新的法律通常反映了最新的社会需求和法律发展。
2. 特别法优于普通法（Lex Specialis Derogat Generali）当一般性法律与专门规范某一问题的法律发生冲突时，特别法优先适用。比如，劳动法对劳动合同的规定优先于一般民法的合同规定。

那么圣经中各段经文的教导冲突时，是否也适用于上诉原则呢？比如，新约经文优先于旧约经文；具体的律法规定优先于原则性的教导。我想这是否定的。

1、如果新约经文优先于旧约经文，是否表明神在启示上的不完善，需要像现代法律一样不断的修订？如此，就会导致我们会期待这个时代，甚至未来时代经文的情况。也就等于说圣经还未完整，其中的教导还未完全，这和第一次分享的理解圣经的前设是矛盾的。我们相信圣经在人得救的启示上已经是充分必要的，神的启示已经完成了。

当然，我们也注意到一些经文不能直接应用在今天的生活中。因此，根据《释经之旅》的五个步骤，我们需要找到一个原则，再根据原则应用在具体的生活场景中。这等于承认圣经启示的不变和完整，对任何时代人的原则性要求都是一致的，只是在具体实践应用上每个时代的人需要根据时代进行处境化。

同时我们也相信，神不会出错，神也不会改变。那么看似不同的经文，背后的原则一定是统一的。如果我们发现几段经文得出了矛盾的要求，不是用先后顺序来决定遵循谁，而可能是我们还未发现经文真正的教导（文字所要表达的原则）是什么。

2、因此，也就不存在具体的圣经条文优先于一般性的经文，因为他们都应是一致的原则。且圣经的启示是在历史中渐进式地呈现，很多是蕴含在故事、教导、具体问题处理的过程当中，而非像法律条款一样直接规定。不能把具体处境下的要求等同于特别法。

如果我们遇到和事件完全一致的处境，看起来圣经上的选择会成为我们非常值得参考的具体行为。但是，现代的我们几乎不可能会和圣经上的事件有完全一致的处境。

不过圣经中的原则具有优先次序，更优先的原则需要首要的遵循。如爱神比爱人更优先，保持自己对神的信仰比服事教会更优先。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：申28:20-68；诗119:25-48；赛55；太3

申28:20-68

54-57节描述了一个极其可怕的场景，最温柔的男人和女人也会变得让人难以启齿。甚至这种难以启齿是埋怨他们不肯分享他们的子女或配偶给其他人吃。这事的发生是因为以色列人悖逆神，神好像短暂地收回了保护他们的臂膀，把他们放在管教当中，他们被仇敌围困所致。由此推想，在末世之后，当那些不再有神同在的人会经历什么呢？地狱的痛苦看起来并不只是火湖的火，还有更多的绝望。

诗119:25-48

如28节所言，有的时候也曾伤心欲绝，好像自己满是罪恶，也错过许多机会没能给他人提供价值，人生一无是处。但感谢神，总能向祂寻求。至于为何能持续不断地向祂寻求，为何不至于痛苦而完全绝望，我想，一切都是因为神的信实和保守。于是，当然也会向神许诺以后一定改正，一定坚持，一定遵守祂的律例。但结果可想而知，罪似乎是附骨之蛆，彷佛必须要让这具肉身毁灭才能消除。但是事情并非如此简单，那些邪恶的意念呢，是肉身毁灭可以消除得了的吗？

但从另一个角度，意念中也有越来越多的喜悦、相信和坚持，一切都是祂的恩典。

赛55

今天讲道时也提到这一章的1-9节，是放在三代经课里结合其他三段经文一起讲了关于悔改的主题。侧重点是想要分享有什么因素在阻碍人的悔改。可能讲得不好，也可能是这个话题太沉重，人们很容易联想到要悔改，却很难听到人们对于这些因素的回应。

在这一章中，影响以色列人信靠神（也就是悔改后的方向）的因素是他们不依靠神，只是习惯用钱来满足自己的需要。他们因为罪而被流放。同时，他们也忽视了神对万民的旨意。不能理解神那超越的意念和道路。

太3

另见《读经003|悔改与救赎》

当施洗约翰在开始宣扬悔改时，可能会让我们觉得悔改在救恩之先。但对罪生出意识和懊悔之心，看起来也属于神的恩典，属于神拯救行动的一部分。

当耶稣也要尽诸般的义（礼）时，我们没有理由因为一些形式上的事情而忽略了圣礼，也没有理由不顺服上帝。问题在于，我们可以否用“尽诸般的义”为理由，要求什么遵循一些仪式或行为？这可能要看这些仪式或行为是否对当事人具有约束力。

比如，耶稣是犹太人，那么他需要尽犹太人在旧约下的律法义务。直到他亲自打破了旧约献祭系统（希伯来书），否则犹太人也当继续如此。而在新约里，新教认为基督只设立的洗礼和圣餐两个仪式，其他的仪式都不是出于神的要求，因而无需遵行。而新约更多是以原则而非具体的行为要求来启示给人，因而也就没有需要尽的诸般义务（除了两个圣礼）。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：申27、28:1-19；诗119:1-24；赛54；太2

申27、28:1-19

摩西一直在强调以色列成为了耶和华的子民，身份的转变带来不一样的境遇。但要维持这样的身份，或者不能说维持，也不能说守住，乃是对应这样的身份，以色列人应当要遵守上帝的律法。因为这个身份是上帝的拣选和恩典，是上帝给以色列人所立的约。

当各个支派的人分别站立在两座山上举行祝福、诅咒的宣告时，那一定是一幅极其壮观的场景。几百万人一起呐喊的响声一定震天动地，足够使人印象深刻，心情激动澎拜。

诗119:1-24

有一个简单的逻辑，遵行耶和华的法度就要蒙福。虽会经历苦难，但在苦难中也依然会经历神的同在，这种喜乐将超越一切成为永恒。为何在苦难的真实痛苦中，人还会有喜乐和盼望呢？除了神所赐的信心以及神亲自同在的安慰外，可能别无其他缘由，并且这种喜乐是真实的，不是自我安慰和洗脑。因为这种喜乐具有盼望的力量和改变的能力，使人可以忍受住一切的艰难险阻，并且即使身处其中依然愿意服事他人，为他人的福祉寻求耶和华。将以他人的喜乐为喜乐，以神的旨意得满足为喜乐，自己也充满超越世界的喜乐。

赛54

用丈夫丢弃妻子来类别耶和华短暂丢弃以色列人，可能给人以下几种印象：

1. 夫妻间的吵架并不会持续太久，虽然暂时丢弃，总会回转；
2. 妻子被丢弃在当时是极其可怜的事情，甚至带着羞辱；
3. 当丈夫重新寻回妻子时必加倍地珍惜、疼爱

11-12节的描写看起来对应着启示录中新天新地时从天而降的新耶路撒冷。

太2

3节不只是希律王不安，全城的人都不安。可能是因为当时人们经历了多次以弥赛亚名义发动的起义，每次都被罗马血腥镇压。人们虽然一方面欺骗弥赛亚的到来，另一方面又害怕被罗马镇压而受苦。也许正是这种矛盾，使人越发期待一个充满神迹的弥赛亚，这样的弥赛亚好像分开红海一样可以立即使他们脱离罗马统治而不用牺牲吧。

如果孩子出生时就被博士们遇见，然后晚上就遵从天使的吩咐逃亡埃及，那么就不可能去圣殿遵行割礼仪式。所以这其中必然有一个时间差，福音书的记载并不是按时间顺序进行。

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今日经文：申26；诗117、118；赛53；太1

申26

对未来应许之地生活时所要做的奉献以及奉献时的宣告做出了规定，大概是未来使人可以记得且长期遵行神的律法。无论是十二支派、利未人还是住在他们当中的外族人，都要因神所赐的福祉而欢喜快乐。

每三年一次十一奉献，为何不是每年？可能走路麻烦，也可能是考虑一个平均值，保持相对稳定的供应。

诗117、118

你们要赞美耶和华！但是，是否真的体会到神的慈爱和信实了呢？

如果没有这种体会，能否赞美神呢？大概会凭着信心，或是跟随大多数人的做法而赞美吧。好像赞美有没有体会无所谓，又不是犯罪。

要称谢耶和华，因为他是美善的。

特别喜欢“美善”这个词，在我的中文理解里代表了完美。又美又善，客观、主观、外表、内在都完美……

赛53

可能被引用得最多得以赛亚书得经文，其中对基督作为的描写深深地打动着每一代基督徒。或许不是每一代，因为以前（在印刷机发明前）人们很难获得圣经。

6节生动地描绘了人的状况（无知、迷路的）和神的计划（让祂承担我们众人的罪）。

太1

又回到马太福音了，看起来这个读经计划有点不科学呀，并不只是读一遍圣经。

把耶稣基督从血缘上连结到亚伯拉罕、大卫，看起来是为了回应神曾做出的应许，以符合以色列人根据旧约圣经对弥赛亚的期待。其中著名的女子“她玛、喇合、路德、乌利亚的妻、玛丽亚”。

过去根据一些注释书对玛丽亚怀孕所受到的挑战可能有些夸大了。回想自己妻子怀孕和生产的过程，在外表上还看不出来时，妻子就已经怀疑怀孕了，想来玛丽亚可能也会如此。问题在于是玛丽亚知道后主动报告给约瑟，还是玛丽亚肚子大起来后被约瑟看出来了，圣经就没有明确说明了。玛丽亚既然信靠神，可能也不会给与约瑟这么一个“惊吓”，她应该会提前告诉约瑟。所以，此时挑战给到了约瑟，如果约瑟接纳了且与玛丽亚结婚，那么外人估计是看不出什么端倪。很可能就是1、2周或1个月的差异。对玛丽亚来说，她的挑战在于约瑟，如果约瑟不接受，那么她可能才会面临众人施行律法的惩戒。

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今日经文：申25；诗116；赛52；启22

申25

4节这句被保罗引用来教导给传道人工资的问题，有的说这就叫灵意解经。我倒是觉得还好吧，4节体现出对牛的照顾，由此从动物推及人似乎也还算合理。

5节弟娶兄遗孀的命令看起来是有一个前提，就是兄弟们住在一起。为何呢？不住在一起就不用娶了吗？可能住在一起表明兄弟们还没有分配父亲的财产，分配时需要考虑哥哥的问题。如果已经分开居住，说明已经分配完了。但这个分配财产的缘由看起来有点荒谬，6节所说的给死者留名也显得每什么意思。

诗116

赛52

启22

异象中的未来场景似乎以生命河、生命树，王权的永恒为结束。看起来就呼应了创世记中的几条大河，分别善恶的树和生命树。只是未来已经无需分别善恶的树了，历史的进程已经使人可以认识善恶，并自由地尊崇赞美上帝。

最后，天使强调了，遵行书中预言的人有福了。如果把这里的书中只看作是启示录，那么它里面有何预言需要人遵行？忍耐、等候、盼望、赞美……或是别的其他？

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：申24；诗114、115；赛51；启21

申24

处处都体现出对他人的爱，照顾他人的需要。从名誉、性、生活所需……

诗114、115

如果连山、海以及河流都在惧怕耶和华，都受耶和华的管理，那么人该如何？微小的人如何有资格站立在神的面前，还要成为神的居所？

赛51

耶和华曾给我们苦杯，那是他的愤怒。但他要把这杯拿走，给苦待我们的人。

启21

天地变更了，以前的不再，新的展现。在这新天地里，圣城新耶路撒冷从天上的上帝那里降下……这成为我们极大的盼望。神的拯救会带来更新，连天地都要更新以使我们得着喜乐、平安。

神的怜悯不会一直在，给人悔改的机会不会一直有。如果一直在，那么新天新地就一直不会来，这样，我们等候的人就落空了。但是神又确实会怜悯、确实会给人以许多机会，于是，凡是盼望的人需要忍耐、等候。

这个城长宽高都一样，那么就是一个正立方体。这种几边相等的造型似乎暗示了它的完美，加上各种宝石更显美好。但如果你是一个不喜欢宝石的人也没关系，这是一种象征，真正的永恒时代一定更加完美。

我们以为我们已经经历了逼迫、困难，直到听到世界其他地方人们的祈祷：

[Verse]
彷佛已受尽逼迫
彷佛已付出所有
当听到他人祈求
当听到他人祈求
只求那圣经完整
三年前才有新约

[Chorus]
我们同属一身体
我们同是主门徒
不要畏惧艰险难
一同祈祷走天路

[Verse]
彷佛已受尽逼迫
彷佛已付出所有
当听到他人祈求 当听到他人祈求
只求那圣经完整
三年前才有新约

[Chorus]
我们同属一身体
我们同是主门徒
不要畏惧艰险难
一同祈祷走天路

[Outro]
让我们放下骄傲
让我们赞美当下
一切都在他手中
我们会平安到家

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今日经文：申23；诗112、113；赛50；启20

申23

1节让那些自阉的不能加入会众，似乎强调了人身体和生理的完整性。考虑到新约中耶稣又说谁能领受独身谁就可以领受，可能独身且能战胜情欲的影响，真的就需要恩赐了，而不是简单的阉。当然，1节也可能是出于对生养众多提倡的需要。但是2节又让那些私生子及其十代以内的子孙不可加入会众，先不说能不能在不加入会众时存在时代十代子孙，加上3节看起来神确实希望保持以色列人在血脉上的有序。

诗112、113

在世的期待：敬畏神蒙福，悖逆神要咬牙切齿地死去。

虽然世事之上并不总是那么公平，恶人猖狂发笑，义人颠沛流离。但耶和华确实值得赞美。

赛50

不是耶和华不能拯救，而是谁肯回应耶和华的呼召？

启20

在一个一千年里，龙不能迷惑列国，信徒要复活与基督做王一千年。既不短，也不永恒的时间之后，撒旦会被释放，他会继续迷惑天下万国。这似乎是最后的考验和征战。看起来，最终的审判实现之前，还有一段比较长的时间给与人们经历、体验和思考。这段时间之后就需要决策，是被撒旦迷惑还是跟随基督。

如果模糊掉具体的时间，那么就是体现神再最后依然有怜悯和机会给世人，世人还会见到那些跟随基督而被杀之人的复活。那时，稍加留意，将再没有怀疑或推脱的理由了吧。

当死亡和阴间也被扔进火湖时，似乎预示了死亡的不再。要么永远活在神的同在里，要么永远活在与神隔绝的绝望里。

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今日经文：申22；诗110、111；赛49；启19

申22

5节 禁止混乱穿衣，似乎表明了神对性别差异的肯定，这可能更涉及到神对人类祝福——婚姻、生育的延展。这种禁止混合的概念也延展的9-11节里。似乎也表明神希望一个有序的次序。

但今天人们似乎习惯了棉与涤纶的混合，好像也没有什么。那么，这是需要改变的地方，还是处境化的差异呢？

对女子的保护体现在不可休妻上，如果这是当时先进的律法。那么今天有什么样的法律遵守这样的原则，来保护婚姻中弱势的一方。无论是男子还是女子，今天的婚姻环境与过去很大不同，法律应该如何呢？至少被强奸了就要结婚是今天万不可接受的事情。今天对于女子贞洁的不那么看重，看起来也是对女子的保护。但是，如果反而成立随意性行为的环境，好像也是一个不可取的事情。理想情况或许是，一方面，每个人（男人、女人）都持守贞洁；另一方面，对待那些失去贞洁的人也可以包容和接纳。这就是我们通常所说的，圣经的应用是针对自己，不是用来要求别人的体现吧。

诗110、111

如果仇敌真的成了脚凳，那是一种什么感觉？对他极尽的羞辱，自己的虚荣极大的满足？今天的我们似乎很难接受这种对仇敌的处理方式，只需要他按照法律被公证对待就行。如果是做了令人生气的事情，或许在怒气中会打几下，可能不会选择一直羞辱对方。

有的人可能会这样，到处宣传仇敌的不好，希望他被社死，也希望自己得到支持和安慰。

赛49

6节 救恩不单对以色列，也要成为外族人的光。

启19

救赎者成为了一个骑士的形象，要征战、要统治。当然，骑士得胜了，假先知和兽都被扔进了火湖里。

如果火湖只是地狱的象征，地狱是与神隔绝的象征。那么似乎表明在未来，与神隔绝的人总是想要攻击神和跟随神的人，想要分得与神同在的各种福分？这就成了未来人们所要干的事吗？

此外，如今神让日头照歹人也照义人，未来也会如此吗？那些与神隔绝的人是否还是可以凭着自己混乱的心思意念而生活在世界上，因为神也提供基本的生活需要？

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今日经文：申21；诗108、109；赛48；启18

申21

4节，如果以色列人太多了，没有这种无人的山谷咋个办呢？就像前面提到的土地政策，到最后都不会是一个永恒的机制，需要在将来进行调整。或者这也是神对人们的提醒，不要看现在如何美好、快乐，最终还得依靠神。

从昨天看的书《神的护理》中有一个很有意思的观点：神的最终目的是荣耀祂自己。但是神要实现这个目的并不是自私的体现，因为祂本应如此。其次，在神实现这个目的的同时也意味着人的喜乐达到顶点。因为只有在真正的愉悦中才能产生出真诚的敬拜和赞美。于是，当神的荣耀被彰显、被称赞之时，就是人喜乐的时候。除非是人假装、强作赞美。这让我联想到《救赎进程》中一个很重要的主题——遍地要充满神的荣耀。按照《神的护理》中的观点，那么在救赎进程中就是神的丰富使人感到发自内心快乐的过程。

对以色列人来说，离开埃及获得自己的土地和国家是快乐的；获得土地上的丰收也是快乐的；各支派和谐生活在一起也是快乐的。但是以色列人在其中的表现差强人意，也就失去了快乐。并且，整个应许之地的计划虽然已经非常使人快乐了，但还不是最大的快乐。土地政策的局限只是其中一个缩影，人们必须仰赖耶和华。

11-12节提供给那些坚持主内婚姻之人一个不同的视角，神居然在律法当中是准许娶外邦女子的。而且是因美丽而吸引的女子，并不是在德智体美劳 上表现出色的女子。这让我不得不把这两节经文加入到正在进行的课程里作为实例。

诗108、109

求神帮助，神必帮助

赛48

自称什么什么地没有意义，若不真诚终将走向灭亡。

启18

罪恶成就了产业，富足了商人，所以追逐利益的商人就不希望罪恶被毁灭。

而教会似乎并不对商业有多少正面的肯定，或许只是我所了解的。我们的神学看起来是更多使人脱离世界，虽然名义上承认要管理世界，却没有多少对世界管理正面且积极的引导、影响。这就成了一个悲剧，代表最先进生活方式的教会其实是一个阻碍社会进步的力量。人们还乐在其中，把保守当作自我为义的骄傲。其实许多人只是希望看到一副所有人都敬拜耶和华的场景，并不太关心人们的需要，不关心作为人类的整体及其中的每一个个体如何顺服神的使命来管理这个世界。这就成为一件危险的事情，所有人都敬拜的场景成为一个迷幻剂，使人沉迷其中，找到了低级的快乐。

它得益于一群不想敬拜神的人，因为有这些人的存在才使得这味迷幻剂有效果。就像商人因罪恶而富足快乐，人们也因偶尔一个人开始敬拜神而快乐。如果罪恶已消除，所有人都已敬拜神，还会快乐吗？那时，会以自己活在神的国度里、活在管理世界的使命里、活在关心他人的需要里而快乐吗？

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今日经文：申20；诗107；赛47；启17

申20

远近城市的进攻策略是不一样的，近处的要灭绝，远处的可以有条件和平。这看起来就是远交近攻的策略，也是防止被异教文化影响的考量。

诗107

耶和华是美善

赛47

巴比伦这个符号也被用在了启示录里，成为一种败坏、堕落的象征。这样看来，对巴比伦的审判象征了对罪恶、悖逆的审判，所以必要羡慕。看她起高楼，看她楼塌了。

启17

她们将于羔羊交战，这有么有人会参与其中呢？从其他地方来看，末世的时候跟随基督的人需要交战，交战的方式是行公义、好怜悯、存谦卑敬畏的心忍耐、等候。14节后半部分也提到了，被呼召、被拣选，忠心耿耿。

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今日经文：申19；诗106；赛46；启16

申19

14节再一次提到疆界的问题，类似于土地不可流转。所以，如果以色列人一直顺服耶和华，人口增加。那么当那个土地不能装下更多额人口时，神会如何解决呢？让以色列人开疆扩土，还是赐给以色列人先进的科技，从平房变楼房？这都是后话和各种可能性，不管怎样，这是一个问题，但又不是太大的问题。

如果考虑到神要使以色列人成为万民的祝福，那么可能使以色列人开疆扩土吧。

诗106

8节神为了自己的名拯救人，以彰显祂自己的大能，看起来是神的主动。23节又转到若不是摩西求情，祂就毁灭了，看起来是人的祷告。综合起来看，神的旨意，也有人的参与，看起来是共同实现了神的美好心意。

当然在神学上我们并不能把人的参与看作是神要拯救人的必要条件，神可以独自完成这项工作。在神预定了人要参与其救赎计划的前提下，人的求情成为了必要条件，必要指的是唯有如此才符合神对拯救方式的计划，并不是拯救本身所必须的条件。

赛46

非常安慰的一句话，4节：我造了你们，必照顾你们，呵护你们，拯救你们。

启16

七个碗的灾难逐步增加，影响越来越大，知道直击根源。所以，在末世的人当放心且安心。

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今日经文：申18；诗105；赛45；启15

申18

以前在的观点来看，以色列的支派都被自己的土地所束缚，尤其是土地不可外流的政策。不过，在当时那个时代，有自己的土地，且不怕被人来抢就已经很不错了。利未人因为没有土地，反而好像很自由，又有其他支派供应食物。但若祭司制度崩溃，利未人就没有生活来源了，所以利未人会成为一股保护祭司制度的势力。

诗105

要称颂耶和华。

赛45

似乎解释了为何要膏居鲁士为王的理由。

8-11节集中反驳了人与神的争辩，被造物不能与造物主争辩。但在现代的观念里，人们倾向于个人意识自由的维护，希望知道一些造物主行事的理由，不想自己只是虚假的代码或机器。这种观念一方面在摧毁过去的权威主义，使得教会不能再以权威角色的方式来传讲信仰；另一方面，这种观念也可能是神旨意的彰显。如果说过去的不争辩是对神和人存在关系的认识，那么现在的寻求就是神对人存在的恩赐——自由。

那么，联合起来表明一个正常的信仰状态就是既敬畏神，由虚心且积极地寻求神的心意。既不是因为权威而被迫跪服在神面前，又不是因为个人利益的满足来向神谄媚。所以8-11节现在还用来回应人们对神旨意的思考，就显得有点不尽如人意。甚至可能误导人，因为这些经文并不代表神对人完全的期待。神也告诉人要尽心、尽意、尽力……去爱祂，要昼夜思想祂的话语，也告诉人要试验那些讲神话语的人是否真的出于神。这一切都表明神愿意，也是要求人要思考祂的旨意。于是，现在这个时代也是一个反思的契机，从时代的需要还是对圣经的顺服都需要更整全的信息和神学来引导人们认识并敬畏神。

启15

信徒们已经开始歌唱敬拜，但是还未完全，要等七位天使的灾难完全实现才能进入圣殿。所以，在这末世的时代，凡属基督的人虽然一边要忍耐、等候；另一边也可以大声欢呼，因为神的旨意就要完成！

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今日经文：申17；诗104；赛44；启14

申17

对拜偶像的处理是严厉的，必须测查，但又不能单凭一个人的证据。这样的律法看起来很公正，但它的问题是律法本身没有一个强制力的来执行。用现在的话说，就是没有政府。随着摩西和约书亚死去，百夫长、千夫长制度看起来就失效了。以色列人要立王时，实际上各支派的长老们来要求的。在一个律法还未深入人心，却又以血缘、宗族为纽带的利益群体社会里，实际上就破坏了律法的公正。所以后来律法就形同虚设，连王都严重违背这一章的各种律法。

诗104

这一篇用许多的修辞表现了神的大能，表达了作者愿意寻求耶和华喜悦，愿意称颂耶和华的情感。

赛44

一半木头生火烤肉，一半木头雕刻偶像跪拜的例子，生动地体现了人们的愚昧。人们只想求得心理安稳，而不动脑子。真正的信仰来是情感、理性以及行为共同的归宿。

由此想到一些人所希望的成长，不过是想让自己的情感常常处于愉悦和感动的状态。稍微好一点的会加上理性，但都没有关注自己的行为该如何。所以，这些人的希望就成了愚昧。就好像一会把自己的身体当作神的器皿，一会把自己当作撒旦的工具。

启14

如果只有十四万四千人可以得救，那么大家也就不用信了。如果只有十四万四千人是真正能学会赞美诗的人，那大家也就不用再歌唱了。上一章，兽作怪，许多人被兽迷惑。其实不是迷惑，只是自己不肯动脑子仔细思想，就像把木头一半用来烧，一半用来拜一样。这一章，这些愚昧的人将承受神的烈怒。

圣徒仍需忍耐。

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今日经文：申16；诗103；赛43；启13

申16

以前觉得节日无所谓，内心更重要。现在发现，如果没有一些计划，人很难去干一些事情。那么节日就像是一个对所有人的公开的计划，人们可以借此一同表达对神的信仰。既给予了计划，也让信仰成为一个公共的事情，避免陷入个人的信仰当中。

于是，今年的大斋期，有了特别的认识。

诗103

耶和华配得称颂，祂怜悯、拯救。

赛43

虽然人有罪，似乎在神看来也还值得祂爱。但是25节提醒我们，神之所以对人如此，乃是唯独祂自己的缘故。一方面有祂的计划，祂定意如此；另一方面是祂本性如此，于是祂的本性驱使祂要善待人。（由此而感《因祂所是祂爱人到底》）

启13

巨龙在驱使它的怪兽从海中上来，为什么是海而不是山上下来？似乎海更大、更神秘，海里的怪兽更恐怖吧。总之，这些怪兽要行神迹，用神迹迷惑人，使人跌倒。但圣徒可以坚忍，因为神必要施行公义（10节）。

这章也有经典的符号“666”，如果“7”代表完全，那么“666”就表示差一点，总是差一点。于是，有智慧的人会发现，兽的神迹再厉害也差一点。

2025/03/09 大斋期第一主日，路4:1-13耶稣受试探。

[Verse]
夕阳深深沉入地平线
旷野的孤影渐渐斜长
残月弥漫着刺骨清寒
谁还记得那东方星芒

你是否后悔降世为人
你是否怀疑神的安排
四十个昼夜禁食祈祷
有谁值得你尽心去爱

[Chorus]
撒旦不能越过主界限
万事均是圣灵的淬炼
纵使千难万险常徘徊
靠天父话语终不沦陷

[Verse]
风声婉转动听的试探
黑暗潜伏在沉默之间
饥饿蚀骨缠绕你身躯
谁还记得那旷野无缺

你是否改变拯救心意
你是否收回慈爱应许
四十个昼夜孤独等候
有谁配得你心甘情愿

[Chorus]
撒旦不能越过主界限
万事均是圣灵的淬炼
纵使千难万险常徘徊
靠天父话语永不后悔

[Verse]
世间荣华迷幻在眼前
神子荣耀似可即彰显
曲解话语诱惑你屈膝
哪知你才是配得敬拜

初昕破晓驱散了黑暗
天使同行侍奉你左右
旷野虽冷信心仍炽热
从此天国已开始降临

[Chorus]
撒旦不能越过主界限
万事均是圣灵的淬炼
纵使千难万险常徘徊
靠天父话语终不沦陷

[Outro]
撒旦不能越过主界限
万事均是圣灵的淬炼
纵使千难万险常徘徊
靠天父话语永不后悔

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今日经文：申15；诗102；赛42；启12

申15

与上一章类似，区别对待本族人和外族人，或许影响了后来以色列人瞧不起外邦人。

诗102

求神帮助，因为耶和华永不改变

赛42

耶和华是公义的，人不听耶和华的所以就遭了

启12

天上出现的异象，说明是一个明显的事件。在这个明显的事件中，天使与魔鬼的争战是否会真实地出现？如果是，在不远的未来，真的就有一场旷世之战了。

巨龙算是接连失败，不得以就去欺负其他人了。这看起来是暗示基督徒会受到撒旦的攻击，因为看起来我们很弱小。但是我们并不弱小，我们有圣灵的同在。

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今日经文：申13、14；诗99、100、101；赛41；启11

申13、14

一个人要如何避免被神迹所欺骗，而专注在耶和华的信仰上呢？或许这是一个伪命题，人信仰了就不会单单被神迹所影响，能被影响的就不会信仰耶和华。这里有圣灵的工作在，人无需担心。即使如此，或者我们也可以简单地分析一下，容易随从神迹之人的想法，可能如下：

1. 追求的是现世的利益，谁有能力就愿意求谁。这谈不上是相信，如果所求的对象在某些事情上没有能力，可能就会立即抛弃。
2. 用神迹来证明神的存在，在认识信仰的过程中，被一些以往的观念所影响。
3. 只是对神迹好奇，可能也伴随着对能力的寻求。

14:21节这种自己不吃，给外族人吃的做法会不会是导致后来以色列人看不起外邦人的原因呢？

14:22-23这算不算是每年都要吃一顿超级大餐？大到是一年收成的十分之一，这能吃得下吗？还是说每年都收成都很少？根据24-25的做法，看起来只有离圣殿近的人可以吃这顿超级大餐，而远的人可能也会买点好的吃。28节，又有一个十分之一，这是在超级大餐以外的吗？如果是，那么平均下来每年要奉献收成的13.33333%。

诗99、100、101

耶和华是公义的，耶和华是美善的，耶和华是忌邪的。

赛41

偶像都是虚空，唯有耶和华是真神

启11

传道人暂时被恶打败，但神要使出BUG的能力让他们复活。于是，恶要颤抖，善要欢笑。

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今日经文：申12；诗97、98；赛40；启10

申12

一个人性化的规定，如果离圣殿（当时不晓得会建圣殿，只是说神立名的地方）远，那么可以在自己城里吃肉，只是不能吃血。这个可能是圣殿制度带来的一个客观问题，要想保证长期正常的宗教活动，在古时的交通条件下，以色列国的面积不能太大。

诗97、98

对唱新歌的理解，应该是神的作为奇妙和丰富，呼吁人们从更多视角去发现和赞美神。由此，对只唱诗篇的做法，我是不赞成的。我们今天可完全可以赞美神赐给人的智慧，因为祂使AI得以发明，人类似乎即将开启一个崭新的时代。

赛40

启10

七雷所说的为何要隐藏呢？约翰为什么要写下一个被隐藏的内容，如果连七雷也不写，大家是否就不会好奇了呢？或者这是关于末日最后时间的内容，因为第七位天使吹号时，神要实现福音的宣告。

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今日经文：申11；诗95、96；赛39；启9

申11

摩西不能过约旦河对以色列人来说，看起来损失大了。不过摩西的年岁也不小了，正常的话也活不了多久。神有意识地将一代人带走，留下年轻一代自行决策。于是就产生了经典的历史问题：人类从来不会从历史中吸取教训。人类的普遍作为是为了当下、眼前的利益，很难考虑到长远的问题。于是，这可能就是领袖的作用。望向永恒，传递真理，抵抗人们只关注当下的习惯。

诗95、96

悖逆和不信使得神在怒中起誓，那些人不能进入神的安息。神又要按公义、信实审判万民。那么神的愤怒是否也体现在他的审判上？

赛39

希西家居然露财，哎。同时，8节的回答又很奇葩，好像只有自己爽了，至于后代反正神自己看着办？！

启9

蝗虫有特别的描写，看起来更像是类似于蝗虫的一种生物。这种夸张的形象，看起来是让人对即将到来的灾难感到重视，好更加敬畏神。

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今日经文：申10；诗94；赛38；启8

申10

12-13节揭示了耶和华的心意，遵行律例似乎只是一种方式，让人获得祝福的方式。如果神直接给人祝福的话，看起来就不符合祂的性情了。如果神是可以任意妄为的，那么也就不可靠了。

有时人对神的埋怨就是在期待神可以肆意妄为地满足自己的各种需求，其实是肉体情欲的需要。

诗94

耶和华要伸冤

赛38

无花果饼真的是有功效的，参见《圣经与植物：从圣经看见上帝奇妙的创造》。那么，如果没有神应许给希西家15年寿命，以赛亚或别的人拿无花果贴上去能救希西家的命吗？

从根本上来说，若没有神的托住，无花果树也不会有功效。如果神的托住未变，无花果树有功效这个基本设定神仍然维持，那么神没有特别时，希西家会得到医治吗？那就是，功效范围内的可以被医治；功效范围外的就无法医治。

启8

当第七印被揭开，新的剧情又发展出来。

在七号吹响前，是天使所拿之香的烟与众圣徒的祈祷一起升到神面前。这似乎表示，神帮助人（通过天使的烟）向神祷告。祷告被垂听了，天使才开始吹号。根据9章的内容，这些灾难所要针对的是没有神印记，不肯悔改的人。这似乎对应了第五印时，被杀的神之百姓的呼求（6:10）。第7章揭示了谁是的百姓，神会为他们伸冤。第8章开启了伸冤的过程。

8节的第二号，看起来是首次针对海中的灾难，以前从神而来的毁灭似乎只是针对陆地。这似乎表示，神的惩罚将要变得完全。

2025/03/05读经计划的几段经文，甚是感动。【读经156|因祂所是祂爱人到底】申9；诗92、93；赛37；启7

[Verse 1]
不是因为我够好 才配得祢的拥抱
不是因为我能还 才领受祢的恩典
祢的爱从未改变 从未因我而摇摆
无论群山或渊海 祢总是完全予爱

[Pre-Chorus]
祢是信实 祢是慈爱
贯通亘古 不曾改变

[Chorus]
祂爱到底 直到永远
不是因我值得 而是因祂是爱
恩典涌流 不离不弃
是祂的本性 祂永远不会改

[Verse 2]
我曾跌倒又软弱 怀疑祢是否听见
可祢双手未曾松开 仍温柔待我归来
祢的恩典如江河 洗尽一切的愧疚
不是因我够完全 而是因祢乃美善

[Bridge]
祢的爱比晨光更亮
比历史更久长
我在祢护理中安然
因祢从未转变

[Chorus Repeat]
祂爱到底 直到永远
不是因我值得 而是因祂是爱
恩典涌流 不离不弃
是祂的本性 祂永远不会改

[Outro]
无论世界如何转变
祢的爱永不改变
因祢所是 祢爱到底

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今日经文：申9；诗92、93；赛37；启7

申9

4-5节的表述可以算是一种警告，不要以为是自己配得恩典，乃是因为神的怜悯。从这个意义上说，没人可以为自己所取得一切而骄傲。

摩西为以色列人在耶和华面前俯伏了四十昼夜，这可是个体力活，不得了不得了。

诗92、93

耶和华最厉害！

赛37

35节 神做事的理由就是祂自己，神因祂所是而行事。神要维护自己的权威，也会实践祂的承诺。因为神是爱，所以神会爱人，怜悯世人直到永永远远。

启7

以色列人如果只有十四万四千能得救，那么真惨啊。144=12*12，完全之完全。

14节的内容表述暗示基督徒会遭遇大患难，但神会擦去他们一切的眼泪。每每想到这里，似乎就特别感动，好像一切都是值得的。

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今日经文：申8；诗91；赛36；启6

申8

根据1节，诫命提供了存活的可能性，以及繁衍的可能性。繁衍在今天可能显得并不被重视，因为在现实压力与个人的罪双重的影响下，许多人渐渐倾向于让自己活得“更好”。但是，繁衍对于神的计划来说是必须的，甚至繁衍本身也是神的祝福。

如果人们不再看重繁衍（但很奇怪，人们又担心未来AI会取代人类），那么很可能就没有多少意愿来继续遵行神的诫命，唯一剩下的只是自己是否可以活得久一点。这种对现世利益的追求可能是信仰中最为严重的挑战之一，就如：金钱、健康、寿命、名声……人们的眼光很难定睛于那永恒的未来。即使生命最好的信徒，似乎也会受到某些当下之事的影响，而暂时偏离了永恒。那么，是否我们用永恒的盼望来抵消/消灭/代替对今世有限的关注是错误的观念？也就是说，基督徒应对既关注当下，又仰望未来。

也许这就是神从来不把基督再来的日期启示出来的原因，祂希望人可以盼望未来，期待主再来时解决一切；但神或许也期望人可以不要把所有的事情都寄托在一个不知道的未来，也要活在当下，自己去积极面对。就像当下的苦难并不是虚无的，并不能用精神胜利法，只是仰望将来就毫无痛苦、悲伤可言。苦难的真实使人不得不经历这一段的活着。

那我们要如何来表述基督徒理想的生命状态呢？一个既盼望永恒的将来，又积极生活于当下的状态应该如何稍微形象、具体一点的描绘？对经文背景中的以色列人来说，他们吃着吗哪，听着将来在应许之地必须遵行的律法。神期待他们能圣洁，但实际是他们很苦恼，觉得生活很难，心里没什么盼望。或许，整个人类社会就处于盼望和当下的张力之中而无法有效地协调，只有等将来到了，才能消除张力吧。

诗91

想想一位至高权能者作自己的依靠，就很美好。但如果迟迟见不到祂的帮助，也会稍微需要提醒和加强自己的心理建设。就如写写类似于本篇诗的内容，用正面的启示和思考来强化自己的信心。

赛36

10节，居然用耶和华的意思为借口，后面又喊叫人不要被耶和华会拯救所影响，赶紧投降。

这就好像保罗所面对的一些假教师，一方面以神使者的名义出现，另一方面又叫人限于行为的捆绑之中。如今也如此，有的用各种神学学习来使人逃避生活、逃避家庭的责任；有的打着敬虔的口号，不断指责人的罪来使人被人捆绑而偏离福音。

启6

封印被揭开，隐藏的事终究要显现出来。谁揭开封印，意味着谁就是历史进程的掌管和推动者。

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今日经文：申7；诗90；赛35；启5

申7

通过以前的经文看到神也在带领各个民族定居迦南地，不尽让人遐想：神是不是在广撒网，看谁最后符合他的期望？从7节来看，耶和华专爱以色列人，拣选他们的表述让这种遐想不攻自破。同时，事实来看，连以色列人也不符合神的期望，世上没有哪一个民族符合神的期望。不过，在这种专爱下也可能促使人产生过份的自信和骄傲，看不起其他民族。

有意思的可能是，神对其他民族带领时会如何说，神应该不会直接说你们要去一个地方生活，然后你们会悖逆我，我就兴起一个民族来毁灭你们吧？神可能会这样：你们要去迦南地。如果谨守遵行我的诫命，你们就可以长久生活在那里；如果你们悖逆、犯罪，拜偶像，那么你们就会被灭绝。但是，这样说和对以色列人所说的又有什么差异呢？

我想，没有差异才说明了神的公正，对所有人的标准和要求是一样的。而对以色列人的特别之处，或许就是他曾向以色列人的列祖起誓、应许。这是他会持续怜悯以色列的缘由，也让人看到不是人讨了神的喜悦，而是神选择了爱人。

诗90

赛35

人们喜欢用窄路来形容信仰，但是8节的比喻却是一条大道。我想，这就是在圣灵里人如果定意顺服圣灵，路其实也不窄，并且是康庄大道，可以随风自由奔跑。

启5

书卷展不开大家就好伤心，幸好基督可以。书卷展开，其实不是想象中的倾倒祝福，还会带来争战、审判。

总的看来，就是基督要开启末世的计划，他是至高神，配得一切颂赞、尊贵、荣耀、权势……

2025/03/02 林后3:12-4:2。保罗在维护他的使徒权威，不是以字据、外在的帕子为依据，乃是靠着圣灵服事。服事不是为了辖制人，乃是给人以自由。并且服事者自己也是自由的，因为哪里有主的灵，那里就有自由。服侍者的自由体现在其不断适应环境的创新服事上，唯有适应的服事才是尊重和真爱。

【AI音乐点此跳转】

[Verse]
有人为利有人为名
有人以传统让心平
有人求权有人求力
有人以律法堵心酸

没有活水江河滔滔
只有磐石旷野的苦
没有爱情馨香四溢
只有无尽失落献祭

拒绝悔改罪恶阴霾

[Chorus]
不是靠 发光的帕子
圣灵是人内在的真光
不是靠 律法的严苛
圣灵指引人服事方向

丢弃各种应该的缠累
拥抱圣灵享自由服事

[Verse]
不要让人同自己受苦
只要邀人一起敬拜
不要让人同自己挣扎
只要尊重人自由选择

从前在西奈山下
恩典是神彰显立约
从前在约旦河畔
恩典是神引领向前

代赎救恩亘古未变

[Bridge]
没有诡诈
只有真诚
理解他人的处境
允许不同的表达
因为慈爱公义者
自会亲自施管教

[Chorus]
不是靠 发光的帕子
圣灵是人内在的真光
不是靠 律法的严苛
圣灵指引人服事方向

丢弃各种应该的缠累
拥抱圣灵享自由服事

[fade-out]

丢弃各种应该的缠累
拥抱圣灵享自由服事

阿门

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今日经文：申6；诗89；赛34；启4

申6

上一章说十诫过时，也是基于5节的原则。人向神的顺服从来不是简单、无脑地遵行。在行动上可以基于信仰无条件执行，但自己一定要全心、全意、全力地去思想神的话语，如此才能真正爱神。试想，如果一个人对另一个的爱就是对方说什么就做什么，完全不顾对方的想法，这能是爱吗？

8节，为了记住神的话语，适当的体恤、记号是必要的。一方面，人性的局限使人不会一直把神的话语牢牢记在心里；另一方面，人性受到罪的影响而倾向于罪，也需要提醒。所以11、12节说，小心吃饱喝足了就忘记了神。中国的古话是：饭饱思淫欲，可见也是值得人们谨慎对待的。日子过好了，更应该思想神的话语，感谢神，为神做工。

诗89

49节这种抓住神应许的祈求方式看起来好像很不礼貌，但也是对神的相信。这或许是值得借鉴的祈求方式，用来反思今天毫无根源或者满足私欲的祈求。即使祈求，也要顺服神的心意，愿神的旨意成就。那么，这样人的祈求还有什么意思？

这里隐含的逻辑是：神创造的秩序是最好的，神的旨意要恢复这秩序。只有在这秩序里，人才能得到真正圆满的人生。这需要对神极大的相信，不是把神当作摇钱树，有事就摇一摇，没事就不管。

赛34

当列国被毁灭，动物们却成双成对。所以，不要以神为小事，当敬畏信靠他。

启4

以后发生的事被指示出来，以一种新奇的画面。如果不能理解这是一种写作的表达方式，那么就会得到一个无聊的天国场景：在天上的生活似乎就只是一味地敬拜，没有其他生活了。

于是从表达的目标来看，这个场景表达的重点是神奇、奇妙以及对神的敬拜。所以，将来必发生的事情就是在荣耀的敬拜中，神要做点什么（5章开始的内容）。在4章里，两句宣告（8、11）就显得非常重要。是对神的宣告，也是要求对神的认信。

这是约翰被圣灵之后（2节）所看到的，神奇一幕。由于过于远离今天的时代，人们不能第一时间明白其中活物等符号所代表的意思，以致人们以为很神奇，好像有许多奥秘在其中。就像今天，我们会用美女指代女性、帅哥指代男性一样。是否多年以后的人们会诧异，当年的人全是俊男美女吗？是不是我们罪大恶极了，才导致现在的人不像当年全是俊男美女？或者，当年已经全员医美了吗？人们这么有钱没地花吗？并且，圣经如果是一个整体，那么启示录的内容应该不会与前面的内容相违背；如果神没有在新约以外另立新新约，那么人获救的方式就未改变。

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今日经文：申5；诗88；赛33；启3

申5

如果十诫非常重要，那么就不能简单地遵行了事，还应知其然并知其所以然。尤其是今天的人，并不是十诫的听众，不是那立约要遵守十诫的百姓。我们没有在立约中被应许要生活在流奶与蜜之地，对遵行十诫没有义务（33节）。十诫对今天基督徒的重要性不是在约上的遵行，而是这是历史中神启示的事实，在这个事实中可以认识神对人的期望。

按神透过保罗启示的意思，在基督救恩成就之后，人们是靠圣灵得生命。律法只是叫人知罪，并不能带给人生命。希伯来书说基督的救赎是超越旧约律法的献祭，是一次完全且真正的献祭，一切旧约律法都是在模仿这次献祭。既有真正的，模仿的就过时了。过时不是说毫无用处，而是不再适用于今天的具体生活。其中的具体规定不再适合今天，但神背后的逻辑、原则依然是亘古不变地有效。

诗88

前面一顿卖惨，10节开始转变策略，按神的心意寻求神的帮助。

赛33

毁灭别人的要遭，我们要罪得赦免。

启3

撒狄教会：
【问题】行为不纯全，要反省反省。
【亮点】还是有几个不错的人，要穿白衣（可能是得胜的象征，代表圣洁、荣耀）与主同行。

非拉铁非教会：（优秀教会代表）
【问题】无 【亮点】虽力量微小，却信心坚固。

老底嘉教会：（仍然被主所爱、管教的代表）
【问题】不冷也不热，毫无用处。自以为富有，却在灵里是贫穷的；自以为不错了，却千疮百孔。 【亮点】无

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今日经文：申4；诗86、87；赛32；启2

申4

2节说不可加添，也不可删减。可仔细对比就会发现申命记十诫中的安息日原因和出埃及并不一样，除非缘由并不是作为律法的一部分，而是每个时代的人都各不相同。或者说，针对律法中的原则是不可更改的，但是如何表述律法要结合当前的时代。比如：古时劝戒人们不可依靠自己的聪明，如今则劝戒人们不可依靠AI。因为人们已经不那么聪明了，都变得很容易依靠AI。

律法除了是圣洁的要求，根据6节的意思大概还是先进的生活方式。于是，如果要在今天更先进，那么教会应该投入资源在科学、技术的发展上面。其次，当有新的科技出现时，也应对积极地拥抱和发展出先进的生活方式。所以，如果教会只聊理论，不聊生活，当然也就不会有先进的生活方式产生。这样的教会不如解散算了，这样的基督徒不如重新思想福音对自己的意义。

但很多教会在神学理论中迷失了，变得像一棵腐朽的树木在那里散发出恶心的臭气，教会成了刻板、守旧、顽固的代名词。臭气当然也会吸引苍蝇，但是树没有生命力就不能结果。有的教会领袖，看起来理论很强，但是估计是空有理论，做人很假。每次见面，会主动询问大家的各种观点，但是当别人问他时，却支支吾吾。一方面表现得像一样地指点江山，要求人们按照他的要求回答他的问题；另一方面其实是自己在一些问题上没有好的想法，需要大家的意见。当然没有想法，因为不懂得去实践，只在理论层面简单粗暴地构想一些活动，说简单一点就是不会接地气，神学不够系统和整全，没有在整全的人生里面活出信仰。其中表现就是，在面对实践时不能考虑到现实的复杂性，只会简单地依据某一点经文采取判断和行动，而忽视了圣经的的完整统一性。但是因为自以为地理论优势，骨子里又看不起他人，不屑于给大家分享。所以，这就有点人格分裂，书白读了。会学习的人越读书越谦卑，知识越整合；不会读书的人越读越偏激，知识越来越狭隘。

对于这种人呢，也只有尽可能地忍耐吧。我自真诚向世人，哪管世人弄是非。因为神是真诚的，所以我必须真诚。愿神来改变他。如果不是神要求合一，大概率是会直接拉黑。如果顺服是我们成长的开始、过程和目标，那么不会顺服的学习和成长都是虚假的成长，甚至是自以为义的成长。而顺服必须实践在教会、生活、以及自己的身上，没有实践或是错误地实践都是对神学和圣经的缪用，实际并没有能把神的话语装进自己的心里（《视角差异|生命成长，也可能长拐了》）。

诗86、87

86 认信神的丰盛慈爱，寻求神的帮助，解决他人对自己的攻击。

87 如果理解不错，那么是万民和谐皆出自锡安的场景，大家一起唱歌跳舞。

赛32

能看见神高明的人才会谋高明的事，才会永存。

启2

神要约翰写信，而不是发电子邮件，也不是打电话，为什么神要用那么原始的方式呢？因为那个时代没有这些。神的超越和大能，不见得就是要在任何时代都表现得像超越时代的神迹，可能只是在那个时代稍微先进一点点。

这也涉及神启示方式的问题，神不会以那个时代的人无法理解的方式去启示。否则就没人能明白，那么神要使用有罪的男人和女人来做事的计划就无法实现。因为神不会是手把手，每一个动作地指导人。神会启示他的计划，让人可以明白，然后在一定的自由空间中去发挥。当然，这种发挥越符合神的心意，越会被神喜悦。

以弗所教会： 不要离奇起初的爱心；表扬他们试验自称使徒的人，也恨恶尼哥拉一党的人。尼哥拉一党，AI提供有出处的信息如下：

伊拉尼斯（Irenaeus）和赫尔梅斯（Hippolytus）的描述，尼哥拉派可能与以下教义有关：

放纵肉体的罪：尼哥拉派提倡放纵肉体的欲望，可能涉及吃祭偶像的食物以及参与淫乱的行为。这种行为与基督教的纯洁教义相违背。

妥协与异教的接触：尼哥拉派的教义可能允许信徒在某些方面与当时的异教仪式妥协，例如参与偶像祭拜和宴席，或不坚守基督教的严格道德规范。

士每拿教会： 勉励他们要继续忍受苦难。

别迦摩教会： 表扬他们曾坚守真道。但责备他们服从了巴兰、尼哥拉一党的教训，需要悔改。可见尼哥拉一党的势力还不小，因为放纵总是容易的，坚守真理没有信心的话又大又难。

推雅推喇教会： 表扬他们行了不少的善事。但责备他们容让淫妇教导，勉励他们继续持守真道。

2025/02/23 三代经课讲道林前15:35-38, 42-50。复活不仅是肉体的恢复，也是能够承受永恒的更新

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[Verse]
人们常常怀疑你的爱
怀疑你是否真实存在
世间繁华遮蔽了人眼
在高山流水的骄傲里
在玉台勾栏的沉沦中

任凭自然万物丰富多彩
不顾星辰大海浩瀚无边
在虚空中
人们追逐虚空

[Chorus]
你是幽暗中的光明
来至世界之外慈父君王
你是繁芜中的道路
穿过虚空方显明月清风

你将生命注入我残躯
愿你所愿 爱你所爱
你将圣灵注入我碎魂
做你所做 乐你所乐

[Verse]
复活不是简单的恢复
是你奇妙创造新工作
不再旧日中继续沉沦
心与心再无阻隔相爱
恩赐万千人们都有意义

一切造物都要歌唱赞美
所有儿女都能尽情欢笑
在真光中
人们得享光明

[Chorus]
你是幽暗中的光明
来至世界之外慈父君王
你是繁芜中的道路
穿过虚空方显明月清风

你将生命注入我残躯
愿你所愿 爱你所爱
你将圣灵注入我碎魂
做你所做 乐你所乐

[Bridge]
如果我只在今生有指望
那就是比众人更可怜
如果我只在今生有依靠
那就是比世人更软弱

你的牺牲使我得赦免
你的复活使我有盼望
折断死亡的毒钩
解释了罪的权势

[Chorus]
你是幽暗中的光明
来至世界之外慈父君王
你是繁芜中的道路
穿过虚空方显明月清风

你将生命注入我残躯
愿你所愿 爱你所爱
你将圣灵注入我碎魂
做你所做 乐你所乐

[Outro]
在这永恒的盼望中
我走上今生的道路
愿你所愿 爱你所爱
做你所做 乐你所乐

阿门

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：申3；诗85；赛31；启1

申3

这一章摩西似乎在美化自己。19节看起来是摩西主动给予了两个半支派留下妻子、儿女和牲畜的许可。26节让人以为摩西不能进去应许之地是因为百姓悖逆的缘故。

诗85

赛31

不可依靠一切受造物，不可依靠他们来获救。不可依靠AI来解决人类的问题，要靠耶和华得救。

启1

这一章展示了启示录的文本类型，构建了基本框架和目的。教会要仰赖基督，基督要真实临在教会当中。未来的苦难、挑战不计其数，但基督的牺牲都一并承担。于是仰望主的人，当忍耐等候，等主再次来到教会当中。

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今日经文：申2；诗83、84；赛30；犹1

申2

从21-23来看，耶和华的确也在带领不同的民族。虽然前文（24）耶和华要让以色列人攻打亚摩利人希实本王西宏，但在26节摩西仍然先是派使者去提出和平建议。这看似矛盾的举措似乎符合申20:10-15的安排。或者从表述上，摩西一方面描绘了实际状况，另一方面又像30节一样把事件发生的根本原因归结到神那里。这样的思路话，我们没有必要太过于纠结旧约中神的计划和摩西实际的做法。

诗83、84

上帝有时刻意不同人交流，这算是祂隐秘的自由吧。

赛30

犹1

犹大书的内容很奇特，天使、米迦勒、以诺……这些其他书卷很少提及的故事。

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今日经文：申1；诗81、82；赛29；约三1

申1

人多后摩西也自觉无法管理，于是设立官长，这和出埃及时被岳父提醒有所差异。不过，都让人看到一个人的能力是有限的，即使如摩西这样最伟大的先知。系统的观点是我们离不开自组织，也需要自组织（见《教会这个系统（二）》）。但不能放任自组织，需要进行系统的恶设计。但无论是国际社会，还是小的公司，似乎都在倾向于独裁。人们似乎认为只有自己才代表真理、正确的方式，想要通过各种方式加强自己的权威，控制整个系统。当然，没人喜欢被这样控制。

以色列人也不喜欢被上帝控制，他们想要掌控安全感。不愿去应许之地争战，后来又不愿失去神的同在，总是走在与神相反的道路上。所以39节摩西要讽刺他们，让他们不能进去应许之地，让他们以为不能的子女却能进去。

信仰的问题在于要让自己被神（ ）？此处可能有不同的答案，有的人认为是“控制”，有的人认为是“引导”，传统文化可能会说“相合”（天人合一）。三种答案都有合理之处，都有自洽的逻辑。也许此时，我更喜欢“相合”。一种神俯就人，人仰望神的双向奔赴。

诗81、82

去年吃到小鸡寻访而来的崖壁上的蜂蜜，非常好，居然正宗的蜂蜜还能减肥。神的创造真奇妙，更奇妙的是神把这些东西放在各处，需要人主动与人连结才会获得。

82:1让人想起《雷神4》中雷神一群人去见奥丁那个逗儿的场景，不同的是神是唯一真神。求神来审判世界，为大家伸冤的祈求可能十分危险，因为自己也可能是制造冤屈的那一位。不过，这也没办法，早点审判好过坏事做尽才审判，逃不掉。

赛29

13节到今天依然振聋发聩，这种震撼也可能是造成一些人刻意追求“反智”的原因。想着人按自己的智慧形式就容易悖逆神，那就反智而行吧。这不得不说是另一种极端，另一种假冒为善。人的智慧悖逆神是因为人不用神赐的大脑来思想神的旨意，不是按神的启示和计划进行思考。如果人的思维活动是不好的，那么神干脆不要造就好了，大家都白痴。反而是按照圣经的要求，人需要昼夜思想神的话语，尽心、尽性、尽力、尽意爱神。每一样都需要自己的大脑动起来，飞快地动起来。

约三1

大概凡是有所教导的人，都会如4节所说，为人遵行真理而高兴吧。

5-8节对该犹得夸赞中，让我们看到当时的宣教士们是不接受非信徒的任何帮助的。这种不接受导致他们的生活或行程可能会出现各种困难，既然帮助他们的该犹能被称赞，那么他们可能没有得到多少基督徒的帮助。这或许体现出他们依靠上帝供应的信心。那么，按此逻辑，今天的传道人是否不应该有世俗的工作呢？除非我们能肯定保罗所织的帐篷都是卖给基督徒的，否则我们就有了一个例子来说明传道人可以有世俗的工作。

即使保罗不给非信徒工作，这也带来问题。如果传道就不能有世俗的工作，那么有世俗工作的人是否不能传道呢？若是如此，传道的工作就只能全职传道人去干了，那在教会里呼吁大家要传福音干什么呢？

或者说，经文所要揭示的是在福音广传的具体活动上不接受非信徒的任何帮助。比如，搞一次福音布道会，只让信徒来准备和运作。看起来，这也不现实。不说今天能不能搞，像搞这样的聚会怎么着也得用电、用水吧，这些不能都说是信徒准备的。那7节什么意思呢？或许只是当时人们在特定处境下的应对，针对后卫提到的那些不接待的人。或者是不把传道事工的成功与否寄托在非信徒的身上。

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今日经文：民36；诗80；赛28；约二1

民36

这里出现了另一个土地分配制度的BUG，得到了修复。但是修复的代价是限制了女性嫁人的范围，为什么不增加一条可以放弃土地呢？把土地优先卖给最近的亲属，折算成嫁妆不香吗？给女性分配土地的做法看起来是在男权社会的一种进步，站在了人文关怀的角度。但是要求女性只能嫁给本宗族的人似乎又退了回去。如果土地是在某个家庭中被继承了，流转出去似乎也并不影响其他家庭的土地。

如果以色列人真实看重应许之地与宗族的绑定，那么约旦河东的人首先就违背了这一点。其次，一直未能获得应许之地的但支派则让整个以色列民族显得虚伪。那么，这个条例为何要如此订立？

有人提到一个观点，摩西所认识的神是他自己的经历，那么很可能是他自己对神的想象。信仰会涉及每个人自己与神的经历，自己对神的认识，那么每个人都有自己的一个神的样子。如果根据这种观点，摩西五经中的律法很可能是受限于摩西（或当时一众长老）的见识，依据他们对神的认识而制定的，并不一定是神亲自如此颁布的。

如果要承认这种观点，那么最低限度得要求，他们制定律法依据了神对他们“感动/启示”了一个原则。如果没有这一个原则，那就可能只是个人的想象，和神毫无关系。

如果要拒绝这种观点，人们对神的认识也的确有限，很多的表述都是“拟人性”的化约，带着人的想象和时代烙印。不过，我还是认为神的启示对不同时代、地区的人都还是有一个共同点。并且透过摩西等早期人物，神已经启示了他的一部分形象，这些形象不会于后世再对每个人逐一启示。就像财主哀求亚伯拉罕可以通知他家人的故事，亚伯拉罕的回答是他们有摩西的书可读，如果不信，派谁回去也一样。

那么土地分配制度的背后可能也涉及到十二支派的分别的问题，似乎体现出神是一个分门别类的神，就如创世时的分类，这是一种秩序的体现。如果土地穿插、混淆，那么支派之间将不再有区别。则可能导致，整个献祭制度的崩溃。因为利未人必须要被分别出来，代替了以色列人的长子。如果以后没有明确的利未人，那么这个做法将不再有意义。当然，旧约献祭制度是具有高度象征意义的，但是在基督再来之前，人们看起来也需要这样的象征来认识神的圣洁。于是，者可能是土地条例如此的原因。

诗80

多次出现的“求神使我们回转”，把作者自己也带入其中，表明了蒙神拯救的一个重要前提——回转。回转比悔改有时更有力地突显了方向的完全翻转，悔改似乎更凸显了内心对自己犯罪的痛悔。

赛28

看了《圣经与植物》一书后，才理解27节包含了深刻的生活智慧，因为神的创造奇妙，神的护理无微不至。

约二1

7节虽然提到了一个问题，却并没有过多解释那些敌基督的观点是什么，也没有说明基督为什么要成了肉身来。在作者看来，基督成了肉身来是一个显而易见的事实，无需更多证明和说明，不认就是错。

但是对今天的人来说，我们虽然在证明上需求不大，似乎需要说明为什么。基督论也发展了不少相关的观点，人似乎很像知道神为什么如此，为什么做这些事情，背后的逻辑是什么。

思想神的作为是一个不错的开始，才是真正的顺服。因为一个人（整全的一个人）的顺服，既要身体力行，又要思想认同。思想不认同的行动，可能是出于信心，也可能是懒惰而盲目。

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今日经文：民35；诗79；赛27；约一5

民35

逃城对应的是误杀人以及私下报仇的状况（12），没有公权力来执行抓捕和处决，可能都是受害人的亲属、宗族来自己来执行（所以那个时代，生男孩多么重要）。那么在这种情形下，仇恨杀人可能会变得普遍，也会带来更多的仇恨。一边要抓捕误杀人者，那么另一边可能要保护他；甚至把故意杀人者护送至逃城，等逃避公义的行为。所以在罗马书12章谈爱的生活时，会提到不要私自伸冤，伸冤的是耶和华。13章则说在上有权柄的配备刀剑，是神伸冤的工具。

这是一种社会结构、治理制度在人类历史上的发展，虽然都有不完美的地方。即使如此，为何今天要墨守成规地遵循古代教会的结构和制度？

诗79

如果是一个人的话就太无耻了，得罪神而被神借外邦人来惩罚，被惩罚又开始哭求神。好了又任意妄为，被惩罚了又哭求……循环中彰显了神的忍耐、怜悯，也暗示了神在将来必将采取更为彻底的方式终止循环。要么毁灭循环的参与者，要么消灭产生循环的原因——罪。鉴于与挪亚立约时承诺不再毁灭，那么只有消灭罪了。罪不是一个东西，因此不能被消灭。只能激发人完全遵行神的旨意才是唯一途径，所以神就亲自来更新人。

赛27

刑罚、看守、重新召聚

约一5

3节 神的诫命不难守，前提是信心。信心也不难，前提是神的拣选。但没人能左右和影响神的拣选，所以自由意志和神的拣选就成了一个奥秘。既然是奥秘，就不要过多坚持，保持一种开放的心。因为换句话说，奥秘就是人还不懂的地方。

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今日经文：民34；诗78:38-72；赛26；约一4

民34

基尼烈湖是加利利湖的故名，其东岸沿约旦河南下直到死海，这是应许之地的东面疆界。由此看来上一章中在约旦河东的分地并不属于应许之地，在读上一章时考虑的是他们的选择会不会带来不符合神旨意的后果。但是今天读到这里时，又觉得当摩西同意他们的请求时，是否早已考虑过这个问题。也许，他们是神的祝福走出应许之地的实验之地。虽然最终两个半支派没有留下什么记载，但这不正如许多前仆后继的宣教士一样吗？是同一个问题看起可以有正反两个不同的解读，那么到底神如何看待此事，两个半支派的真实动机又是什么？

当这些信息无从知晓时，我们并不能做出准确的判断。也许最好的就是尊重当事人摩西的判断，以及两个半支派真实地履行了承诺。

诗78:38-72

读到38节“多次收住怒气”两字时颇有感触，也许这就是语言的魅力吧。多次既体现了神的怜悯，又表明神是时时关注着我们，非常有画面感。

赛26

9节 世人需要神的审判才能学习行义，这多少有些可怜和悲伤。神这么爱和怜悯，充满恩典，为何人却仍然不学习行义呢（10节）？是什么阻碍在人选择遵行神的旨意和选择肉体的私欲之间呢？认知（思考、理想、逻辑）、情感（情绪和感觉）、心理运动（行为），这三者为何没有有机地统一在一起？也许我们这个时代太过于偏重在认知领域的教学，而忽略了情感和行为。我们似乎很难把认知联系、实践到情感和行为当中。

年初时，抽到一个经文卡片，大意是不要害怕仇敌，要相信神的能力。当时我想我有什么仇敌呢，或许现在想来这个仇敌就是以“认知”来网罗人的各种做法。毕竟在认知方面，有许许多多的知识体系、系统和反思观点，而真正处境化地在每个人的情感和行为上进行接触则是很难有固定套路的。系统和套路，是这个时代容易打动人的，人们追求实用、高效的方法，容易忽略个人的特质。人们追求别人的成功路径，容易忽略个人的背景。人们容易羡慕在公开场合且人气较高行为能力，容易忽略神给每个人特别的恩赐。愿神使人成长，使人更像基督。

约一4

‪约翰一书‬4:1 和合本 1 亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于　神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。

多年前才信主，知道要遵行神的带领，要遵循圣灵的感动。那时并不认识圣灵感动和带领，于是有许多的揣测，也带来许多的犹犹豫豫。什么是圣灵的感动呢？当时的一种说法是，圣灵的感动会带来平安；又有的说法是，会从教会和弟兄姊妹哪里得到印证……由此，在很长一段时间里，其实都不知道如何在生活中真实有效地活出信仰。很多时候都是在教会里的各种学习、交流和思考中度过，好像认知成了信仰的全部。

后来随着学习（对，的确是认知）改变了信仰，但是关键点是对圣经的认识和释经学。其中统一了圣灵带领与圣经的教导，有了圣经就可以非常确定、一定以及肯定圣灵的带领。不再会纠结于平安、喜乐等各种感觉上都不那么可靠的感觉。于是，在此后的信仰里，也就没有太多犹犹豫豫的时候了。生活、服事都容易平衡、敞亮。

当然，也会调整了对圣灵带领的看法。不会再过份地期待圣灵会给自己一个具体的行动方案，更深刻地依据已知的教导行事（圣经）做出计划、选择和期待。这当然会有一些可能的危险，会用圣经代替了神（圣灵）本身。所以需要有对圣灵更新的期待，这种更新带来了比灵恩更灵恩的期待，奥秘的带领、感动，却不一定是具体的行动步骤（虽然也有可能性）。我们信圣灵的能力，信圣灵时时与我们同行。我信祷告是我（《心跳的力量》）。

经文后半部分转向了神的爱，一方面神的爱使我们可以在信仰中坦然无惧，另一方面神的爱也使我们可以去爱人，爱也成为真信徒的标签。从前一方面来说，人需要接纳和相信神的爱才能坦然无惧，害怕失败、害怕面子都会使人拒绝神的爱。从后一方面来看，信仰不仅仅是个人的品格塑造，更是在群体中的信仰表达。或许这就是许多人信主多年，依然没有尝过在主里成长的原因，他的信仰只是自己的感受，并没有把自己放在群体里。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民33；诗78:1-37；赛25；约一3

民33

亚伦上山去世的事情让我想起我家家谱上的一句评语，说的是某某祖上某一次上山采药时就羽化登仙了。在二伯编纂家谱时说，这一看就是上山采药时失踪了，找不到尸体。不知道是摔死了，还是被野兽吃了，为了美化一下这个结局，就写羽化登仙。

所以，如果不相信神，不相信圣经是神的话语。那么亚伦上了何珥山就离世，很可能也是脚一滑就摔死了，毕竟一是一大把年纪的人了，还爬什么山呢。

以色列的分地和土地继承制度其实有一个漏洞，就是随着时间的推移，有的宗族人口可能会暴增，有的可能会减少。并且假设以色列人都蒙福，人口增加之后，有限的土地必然不能满足增长后以色列人的需求。土地战争就必然会成为了可能性，但原则上以色列人不能生活在应许之地以外。有没有一个可能，应许之地的赐下其实是给以色列人的人口设定了一个上限。当然，这个上限可能有点高。需要以色列人完全顺服，才能持续增长，或者通过科技进步弥补土地农业的不足。

诗78:1-37

2节 几乎对神所有的认识都是一种近似的看法，因为神是无限奥秘的，那么必然不能被有限的人完全理解。这种近似的认识当中，人如何把握自己所知道的是真实的呢？或者这种近似的理解是否会造成误解呢？于是，我们很可能不会仅仅根据流传下来的故事而坚定信心，还需要一些超自然的因素，比如圣灵的感动。

以色列人的例子似乎也证明了这一点（34-37），只有当他们真正面对死亡时才会想起上帝，但也只会权宜之计。在过程中，诗中特别多次描述了上帝的怒气，让诗的警告意味变得更重。

赛25

6节看起来是符合当时人们对美好未来的期待，在一个科技落后的农耕社会里，吃好喝好就很美好了。现在呢，除了吃好喝好，最快的wifi？超强的AI？临海避暑？私人宇宙飞船？在有的地区，或许还和以前一样渴望一顿饱饭，有的可能需要的仅仅是自由。虽是同一个地球，似乎人们生活在不同的世界里。如果人们只是依据当下的需要来幻想美好的未来、期待永生，可能都不能真正拥有永恒的盼望。那么，我们是否应该以未来（或者以科幻的视角）来期待天国？

约一3

2节，将来如何还未显明，科幻的想象也不能展示天国的真实。

基督徒会继续犯罪吗？这似乎并不太符合经文中的意思，“不能犯罪”会带来许多的问题。其中之一是与现实的不符，人们常常在罪中泥泞挣扎。其二是对失去自由意志的恐惧。国际释经应用里说这可能是一种增强性的表达，是约翰要针对那些纵容犯罪的人。看起来约翰是希望人们可以持续地过圣洁的生活，不要因为救恩是靠信心就随意犯罪。

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今日经文：民32；诗77；赛24；约一2

民32

为何吕便和迦得得子孙们有许多牲畜呢？看起来比其他指派更多。所以，他们才来找摩西们商量分地得事情。摩西反映很激动，眼看着又到了应许之地的边缘，担心40年的悲惨命运又重蹈覆辙。不过，在做出承诺后，摩西也同意了他们的请求。

一方面可以看出摩西确实很担心以色列民的未来，害怕再一次受到威胁。另一方面也体现处人们在其中的交流、商量。不过他们看重的不是应许之地的范围，这是否表明他们将退出与神的约，不在圣约之内呢？

诗77

最后宣告神借着摩西和亚伦的手引领子民，用牧人引领羊群来形容。看起来作者对摩西、亚伦工作的肯定，本质上是对神护佑的肯定。这就通前面10节感觉不到神的大能形成了对比。在患难中时，人们会自然想要“看见”神的大能。可是正如旷野的经历，人们看得见的似乎是摩西和亚伦。今天，如果有人问神会以何种方式向人显示他的旨意，那么一定离不开圣经。

圣经就是神的话语，有对救赎的充分必要论述，也有对基督徒的呼召。没有人可以推卸。

年轻的时候，希望生活一帆风顺，人生道路没有坎坷，于是不断求神带领人生的方向。后来慢慢发现，人生的方向已经早就显明——顺服神，服事神。也不再害怕未知与失败，只要是神《圣经》中的呼召，就可以坚持下去。

赛24

约一2

2节的意思我觉得很清晰表明了救恩是为了天下所有人的罪，此处并不仅仅指被拣选的人。因为前面的我们似乎已经指了基督徒——被拣选的人。

对于爱神来说，如果人心还是爱世界，就会没有爱父的心。相当于是一个二选一的问题，没有中间答案，也不可能说都要。因为这里的世界本身就是指爱父的反面。

最近网上各种宣扬狭隘的民族自豪感，甚至到了不分青红皂白的程度，像极了开打之前调动人们情绪的恶毒，像极了对人们的奴役。但是许多人也沉浸其中，为其摇旗呐喊。有的人则是，故意要表现得自豪，好像公公在皇帝面前的样子。而教会里，许多歪曲的解经，或者刻意强调某一点的引导，或者那些没事干的服事，让人们很累又很束缚。所以，最近有点意难平。

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[Verse]
世上的喧闹不止
网上的神经不息
无知的追求骄傲
可怜的谄媚附和

好想开口诅咒
还是为其寻求
意难平 意难平
无法静心安宁

[Chorus]
自义的声音你必不听
仇恨的言语你必不闻
误解你时我乱了心神
误以为我可以审判世人
好想好想 你的硫磺烈火
好想好想 你的洪水滔滔
你却在静悄悄

[Verse]
真理被歪曲缪用
牧养人专杀肥羊
邪恶以恩典来辖制
沉沦假装无辜无事

想靠赞美恢复
想靠感觉平安
意难平 意难平
旋律失去味道

[Chorus]
再美的旋律也会变冷
再好的心思也需光照
原来最需要向你祈祷
不是为人 而是为了自己
圣洁呼召 你来医治罪人
圣洁呼召 你赐喜乐安然
你依然静悄悄

[Bridge]
世上一切的繁芜
人心所有的对错
再美的旋律也会变冷
再好的心思也需光照
渴望使我向你祷告

意难平 意难平
神会再来将意平
真理的光是祂的爱
爱的芳香是忍耐
所以祂在翘首等待

[Outro]
意难平 意难平
神必再来将意平

阿门！

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民31；诗75、76；赛23；彼后4

民31

在那个特别的年代，人们为耶和华报仇而争战。这种事情的合理性一致存疑，人们很难接受为了信仰而杀人的事情，信仰中的人似乎又觉得正常。一方面圣经并没有随意为了信仰杀戮，另一方面也体现了神的圣洁要求。

诗75、76

当上帝住在撒冷、锡安时，敬拜神的人必须从四围的列国来。这看起就是一幅万国来朝的景象，神的威严十分闪耀。或许这也助长了以色列的骄傲，好像今天教会因人数、名牧而骄傲。神要打破这一切，不是万国要千里迢迢来超前神，是神要走近每个人的心里。人人都是圣灵的殿，都是称赞永生神的殿。

赛23

事奉耶和华的人，要吃得饱足，穿得精美。是不是还要配上好车，大平层，苹果手机、苹果电脑……以需要募款，还是以工资募款，这是两个不同的事情。都有弊端，也都有好处。谁不想生活过得轻省一点呢，除非是那些认为受苦=祝福的人。苦就是苦，不要硬吃。神若许可自己受苦，那也没办法，并非所有的苦都会带来某种隐藏的祝福——促进生命的更新、成长什么的。它可能只在终极时刻才有意义。

约一1

勇敢坦诚罪和软弱，是信靠的开始。我是深得这种坦诚的好处，神的恩典和能力杠杠的。

春节的时候，去了一趟绵阳方特，看了孟姜女的表演。相当精彩，舞台效果与表演都令人震撼，个人认为仅此一个20多分钟的演出都不虚此行。尤其是，在这么一个神奇的国度里，孟姜女的故事居然得以长期流传至今和演绎。看的过程中也不免有些伤感，历代百姓都苦；而神话，可能是人们对现实无奈而诞生的白日梦。

孟姜女一开始并非是哭长城，据说最早源于《左传》（可能是前353年至前271年期间所作），记载的是一个为丈夫（杞梁）抱不平的妻子。

齐侯归，遇杞梁之妻于郊，使吊之。辞曰：「殖之有罪，何辱命焉？若免于罪，犹有先人之敝庐在，下妾不得与郊吊。」齐侯吊诸其室。

——《左传》襄公·二十三年

在那个礼崩乐坏的时代，杞梁之妻是因为爱呢，还是因为礼不对呢？或者已经不可考了，或者皆有，或者当时的爱就是守礼。慢慢地，每个时代的人们都对这个故事进行了调整和改编，加入了自己的想法。到了明朝的时候，基本上成了流传至今“孟姜女哭长城”的故事。为什么是明朝，想来也符合”以古喻今“的传统。不能明说，容易杀头。明朝看起来是除了秦朝以外，第二个大修长城的朝代。于是，对于明朝统治者的情绪就用秦朝来背锅了。百姓所有的委屈、埋怨、仇恨似乎就有了一个发泄口。感谢背锅侠——秦朝。

从杞梁之妻到孟姜女，一个共同点都是对统治者的反抗。但不是直接的反抗，而是包装在了礼、忠贞当中。因为，忠君是主流媒体的观点。于是，这种反抗就只能体现在不入流的故事、戏曲当中，在民间流传。并且，为了“过审”，还得有一个符合主流意识的外衣包装（礼、忠贞）。于是，就成了孟姜女哭长城的故事。但是，到了今天，似乎也被人们寄予了男女爱情的观念。不过，原本故事可能并不是今天的男女之爱。因为古时的主流言论似乎没有如今男女之爱的概念，尤其是浪漫而真挚的爱情，更多的是责任、忠诚、贞节和家庭价值。

在孟姜女哭长城的故事里，结局自然是一个神迹。雄壮的万里长城居然被一个弱女子的哭倒了800里，这不是声音的共震，也不是青天老爷的良心发现，更不是神仙下凡的感动。只是一个人的坚持和悲伤，写到这里，似乎让人想起一句歌词：悲伤逆流成河。当悲伤足够大时，真的有改变的能量吗？悲伤真的能让人们的生活发生改变吗？可能事实并不会如此，单纯的悲伤只能使人更加悲痛。但是，不能反抗！于是，结局还有秦始皇见色起意的曹贼行为；以及最终孟姜女跳海，被龙王所救的梦幻情节，算是给人们一点点安慰。但这个安慰一看就不会是一个真实的情况，哪怕被海冲到别处苏醒也真实一点点。这是建立在更加神奇的龙王传说之上。于是，这个结局越发神奇，越体现出人们的无奈。因为这是现实中永远无法出现的结局，永远无法实现的愿望，面对这永远无法反抗的命运，就只能在神话故事中做出这样的白日梦。

类似地，前些年让人眼前一亮的国产动漫电影《大圣归来》，似乎也让人热血沸腾。人们在其中似乎看见了自己的大圣梦想，一个冲破枷锁，冲破生活与工作压力的大圣归来。以及到如今的《哪吒》系列，更是让人想要摆脱成为他人餐桌上饮食、棋盘上棋子的命运。“我命由我不由天”的呐喊深深地共情了时代，也许并非是电影有多么好，只是人们真的需要发泄了。

不过，自古以来，从“天，上帝之别名”起，我们文化中对天的认识都错了。及至“天子”一词的发明，这个“天”就成了统治、压迫的幻术。使人们一方面沉溺其中，一方面又被其奴役。为什么要沉溺，因为天确有大道，人们内心深处还是有梦想、有期待；为什么被其奴役，因为坏人假装是天，封建统治者以伪善来牢笼世人。人们被幻术迷惑下没有认识真正的“天”，自然也就不能真正地生活在天之下，自然也就“礼坏乐崩”。多年以后，难怪要接纳和唱出“从来就没有什么救世主，不是神仙也不是皇帝……”。这种不管真假、不加分辨，一股老儿地拒绝和反对，当然不可能改变生活的本质。但纸终是保不住火，无论是远古时代的钻木取火，还是煅烧孙悟空的三味真火。所有的火似乎都要化为哪吒脚下的风火，载着人冲出桎梏，冲出寰宇，迎来自由地飞翔。不过，这终究是白日梦，而不是现实。

所以，当《哪吒》被宣传为电影之崛起，暗示为打破西方的盛世成果时，就不想再看了。GreatWall还在，还没被哭倒啊。

黑夜深邃，罪恶昭彰
神的救恩要兴起发光

在白日梦里的一切臆想，都要在基督里得到圆满。或者这就是罗马书13章10节所说：“爱不会作恶害人，所以爱成全了律法”。

从孟姜女哭长城的故事来说，无论是作为背景的明朝，还是作为背锅侠的秦朝，难道修筑长城就一无是处吗？或许一群生活在后方的人，尚可在某个安逸的时刻哭喊和抱怨，但是没人会听得见边境之地人们的哀嚎。在冷兵器时代，虽然造价高昂，城墙一直是最经济适用的防御手段。当我们说爱要成全律法时，不只是满足故事中在明处抱怨的人，也包括那些想要治理万世的人，也包括那些没有出现在故事当中的人。唯有基督的爱——十字架上的牺牲，才能消解人类最根源的问题——罪。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民30；诗74；赛22；彼后3

民30

这一章似乎体现了父权，父亲/丈夫在信仰上对女儿/妻子有权柄，儿子似乎是独立的。

抛开父权不谈，这里也体现出了遵守律法有着优先级的问题。向神起誓当然不是说着玩的事情，但是可以被父亲/丈夫的优先级取消。杀人当然是十诫禁止的事情，但是神允许的杀戮则是可以的。

所以，一个人如果有需要照顾的家人，那么他不应被”不可停止聚会“的命令所约束。当然，最优先的就是对神的信靠、尊崇。

诗74

神需要为自己申诉吗？看起来更像是为人申诉，求神来施行公义。但是信靠神之人的利益和神应当是一致的，肢体上的一个有荣耀，整个身体就有荣耀；肢体上的一个受亏损，整个身体就亏损。

赛22

彼后3

彼得站队保罗，虽然保罗曾经批评过他。他也承认保罗的书信中有一些难懂的，只是不知道是对他来说也难懂，还是只对”大家“。有人曲解这些，也像曲解其他经文（看起来就是那些不难懂）一样。所以，这些曲解的人，就是安心曲解。按彼得的话说，可能首要的就是不信主会再来，所以放纵情欲。就是那些把今生的一切看得十分重要，好像今生就是一切的人。

许多人不甘心今生的享受、安逸，不甘心今生就此碌碌无为，不甘心有的事情没有尝试……就渐渐被情欲所捆绑，以致偏离了真道。但同样的人，还以主没有来为借口。哪知神正是未来宽容他们，给与他们悔改的机会。于是，作为神的仆人，也当恒切忍耐，愿他们可以悔改。

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今日经文：民29；诗73；赛21；彼后2

民29

各种献祭安排得明明白白，各自不同的功能和要求。体现出信仰生活严肃的一面。不是因为有爱就和稀泥，不是因为圣洁就容不得半点沙子。唯有神全部属性得到呈现，其荣耀才能真正彰显。

诗73

对恶人的不平估计是许多人的意难平，那就不平吧，刻意找些理由去平也无济于事。所以，罪的恶也就在于此。

赛21

彼后2

虽然不至于不承认耶稣，但却是有许多害人的异端进来。今天还在朋友圈看见一篇文章，大概是根据奥古斯丁的观点，禁止离婚后的人再婚，若要再婚就去复婚。这不是明显不把神借保罗写的圣经当回事吗？想着这种破烂文章居然还有好几千的阅读量，我也是有些意难平了。同样地，限制主内婚姻的文章，我也是意难平，与是我就要写点什么：《这个时代寻求主内婚姻是否完美主义作祟？》

这些不能算为异端，大概最多算是偏激的教导。可是为何偏激的教导会有市场呢？或许是我们的信仰底子还很薄弱，对于圣经的理解还是模模糊糊的。

20节也表明了一个更糟的情况，就是领受恩典之后的悖逆。为什么会如此呢？21节大致的意思可能是以前不知道真道，可以“安心”地随心所欲，一旦知道了，人就不能视而不见了。并且似乎暗示，即或不信的人，一旦听到真道也不能做到完全不管不顾。真道似乎有一种力量，会不断地刺透人心。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民28；诗72；赛19、20；彼后1

民28

诗72

如果一个人没有意识到是神授权给他审判国民，他的审判有效吗？从圣经罗马书13章来看，更像是神单方面宣告了权柄的授予，并要求人们顺服。

赛19、20

19章最后几节似乎描述了一个美好的未来，埃及、亚述、以色列都和平了。这经在今天正在应验，有许多的宣教士在为此而努力奋斗。

20章靠人是不行的，唯有靠耶和华。于是，今天许多人崇拜国外的政策、或许期许包青天在世，都是无用的。但我要信靠耶和华，祂必使祂的国度昌盛。

彼后1

与神的性情有份。从当代新教的释经角度看，指的是信徒通过基督的救恩、圣灵的工作，逐步在生命中分享神的圣洁、无罪与爱，最终实现完全的变革，得以在永恒中完全与神同在，享受祂的荣耀。东正教的观点，这就叫人的神化。

就是神对人的救赎不仅仅停留在赦罪的层面，也不仅仅是叫人要做点好事，更要分享神的存在本身。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民27；诗70、71；赛17、18；彼前5

民27

前面谈了产业的继承，后面谈了服事身份的继承。谈到产业时，这个时候以色列人还没进入应许之地呢。这似乎体现了这几个女儿的信心，按照神的应许而不是眼见行事。

诗70、71

赛17、18

彼前5

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民26；诗69；赛16；彼前4

民26

新生的人口也有六十多万，除了两人外没有一个是以前摩西、亚伦数过的。这是一个极大的讽刺，再罪里面的人无论多少，圣洁的神都不被道德绑架，可以完全不顾，也可以完全拯救。

诗69

作者求神从众水和淤泥中拯救他，今天生活在城市中相当安全，或许我们需要祈求的是从各种不公义、信息茧房、AI监控中解救出来。我们或许没有遇到什么太多直接的人身威胁，我们需要的是思想自由。

每个时代的需求不同，但每个时代都可以赞美称颂耶和华。

赛16

彼前4

彼得希望人们用受苦的心志来武装自己，战胜罪。好像很多事情的发生都是人们不希望自己受苦，想让自己爽。于是，这种贪欲引动去侵占别人的利益、伤害他人。回想自己，为何年轻的时候不喜欢受苦呢？一方面受到前辈们享受的影响，觉得很好；二来确实受苦不好受；三是还有美好的期许自己可以不用受苦。只是今日好像对受不受苦也不那么感冒，可能是受了太多的苦，知道受苦不可避免，也没有以前想象中那么难受（或许是受多了麻木）。

我们若与基督一同受苦，将来就必得着大喜乐。其实不只是将来，如今也会因服事神而欢喜。除了满满的价值感，也与不同的人交流，享受这种人与人的互动——关系的流淌。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民25；诗68；赛15；彼前3

民25

4-5节中神吩咐的和摩西做的，显然不一样。包括后面8节用枪刺透那两人，这些不一样的似乎还有效果。

耶和华是忌邪的神，除掉罪总是需要时时警醒的事情。

诗68

赛15

彼前3

这里谈到了一个婚姻中的问题，就是夫妻双方有一半信主。这和现在的许多情形也相似，很可能也是属于女性先归信。这里的处理方式和以色列人归回重建圣殿和城墙时的方式完全不一样，对那时的以色列人来说，以斯拉和尼希米是要求与外邦人离婚的。但是到了彼得的时代，外邦人也因神的拣选获得基督的救恩，血统不再是一个明显的区分，更多是信仰的状况。

妻子顺服丈夫，丈夫敬重妻子，看起来是举案齐眉，和和美美的状况。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民24；诗66、67；赛14；彼前2

民24

10节，奇怪的巴勒，生气了拍手，这莫不是气得不行了？巴兰也是会来事，也不求了，就直接开始祝福。第9节的祝福很像神对亚伯拉罕的约。

诗66、67

这两篇诗都包含这万国、全地、万民敬拜荣耀神的意思，只是这些代词在作者的意思是什么？是真的不同地区、不同种族的人，还只是一个形容人多的意思？如果诗篇造就清晰包含了前者，为何以色列的信仰会使他们觉得外邦人不配？是否在归还的同时，虽然验证了神的信实，也让人心中的骄傲得到扩大？也可能他们有像中国一样的“盛世情节”，一方面看不起外邦人，另一方面又觉得如果能让外邦人折服在自己面前很优越吧。

赛14

彼前2

尝过主恩，就要竭力追求更大的圣洁。因人们被呼召出来就是分别为圣，只有圣洁才能宣扬神的美德。言下之意，不只是口头上宣称，也是自己真实的见证。

忍受冤屈看起来也是神的心意，被神喜爱。

路5:1-12有感，人群在拥挤，渔夫在洗网，耶稣走向他要呼召的人们。

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[Verse]
当 你走在加利利湖旁
当 你温柔来到人心房
有的人热情似火
有的人专注其他
没有一个 一个人
是真心跟随你

是黑暗拒绝光明
是罪恶只会抵挡圣洁

[Chorus]
没有你的呼召
没有人能得救
没有你的呼召
没有人能奔走

今天的一切都是你精心呵护
今日的一切都是你温柔以待
你是我的主
你是我的神

[Verse]
当 小船不能承载收获
当 人不能承受神祝福
有的人谦卑跪下
有的人仍然彷徨
没有一个 一个人
是明白你的救恩

是愚顽不懂智慧
是有限无法触及无限

[Chorus]
没有你的呼召
没有人能得救
没有你的呼召
没有人能奔走

今天的一切都是你精心呵护
今日的一切都是你温柔以待
你是我们主 我们的至高神

[Bridge]
千年奔走的道路
是你鲜血铺就的祝福
日夜回响的赞美
是你荣耀期待的回应

[Chorus]
没有你的呼召
没有人能得救
没有你的呼召
没有人能奔走

今天的一切都是你精心呵护
今日的一切都是你温柔以待
你是我们主 我们的至高神

[Outro]
没有你的呼召
没有人能得救
没有你的呼召
没有人能奔走

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民23；诗64、65；赛13；彼前1

民23

巴勒像极了我曾经对神的寻求，明明知道一些事情不应该，但是自己就是放不下。不断换花样地向神寻求，好像换了方式、换了地点神终会答应一样。那时，人只在乎自己，不肯遵循神的原则。

诗64、65

古代用射箭来指代神的惩罚和关键，今天会不会用导弹。那就是：但神要用导弹轰击他们，他们瞬间就成了渣渣。于是，众人都要害怕，要传扬神的工作。但这样显得太过于暴力，神并不是用强制力来使人认识祂。

罪恶胜过了人，神却要赦免我们，并且应允我们的祷告，陪伴在我们身旁。啊，至高的神的啊，你真伟大！

赛13

亚述、巴比伦都成为了神管教的杖，但它们的罪恶必招致神的审判。于是，没有一个人是浪费在世间的，既是罪恶也被神使用来促进美化。当人经历罪恶的攻击时，或许才能明白自己的罪恶有多么邪恶。

彼前1

如果基督没有复活，我们就没有活泼的盼望。如果没有盼望，今世最好尽情放纵。

“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”这句话伴随了许多年，新的教会建立之后好像就很少提及了，或许是时候又找回来。敬虔、圣洁、顺服，可能是当下最需要反思的地方。

非主内婚姻是否属于被禁止的行为？

禁止、要求；鼓励、不鼓励

禁止一项事情，意味着做了就是犯罪；与之对应的是要求，为达到要求则属于犯罪。和这二者相似，但不同的是不鼓励和鼓励。禁止和要求有强制性；鼓励和不鼓励属于建议、激励性质，不具强制性。不鼓励一项事情，意味着做了有很大可能性带来不好的结果，但并非绝对；而鼓励，则是代表希望，这样做了能够更好。于是，我们鼓励人们积极在教会里担任某项固定的服事职责，显然是希望人们可以更多经验神。但这绝对不是强制要求，因为每个人的恩赐不同，不一定都是要在教会里担任某项固定的服事职责。但是，这并不是说一个基督就可以不服事教会，服事教会是必须的要求。服事教会与担任某项固定的服事职责是有区别的。

非主内婚姻不属于禁止，更多是不鼓励

主内婚姻不是必须的要求，看上去更像一个优先鼓励的事情。至于旧约以色列人回归时，要求与非以色列人离婚，这是一个特定背景下的事件不能作为普遍真理。因为到了新约也没有强制要求与不信主的另一半离婚，反而是要求基督徒要忍耐、盼望。于是，在没有一条明确禁止非主内婚姻经文的前提下¹，非主内婚姻也就不属于被禁止的事情，而是不优先鼓励的事情。

现实状况下的敬虔追求

以每日读经为例子

读经这个常常被基督徒认为是必须的行为，其实只是这个时代的敬虔表现。试想，在印刷机发明以前，没有书籍的年代，普通人如何每日灵修读经？那么，古代人没有每日读经是否就不敬虔？如果是，那摩西肯定不敬虔，因为他也是在旷野里才写了圣经的几卷书。并且还有好几十卷要等后人来书写呢。那么今天是否要把每日读经作为对基督徒的要求（强制性）？可能更合适的做法是鼓励人们每日读经。

如果强烈要求一个人，以鼓励的行为作为必须，看起来就属于完美主义的毒害了。婚姻的事情里，可能就有完美主义毒害的影响。人们把鼓励当作必须，把不鼓励当作禁止。

除了每日读经、每日祷告、每周日礼拜……等一系列常见的外，还有许多完美主义作祟的例子正在毒害、辖制基督里的自由。

现实状况下的婚姻敬虔

同理，如果这个时代男女基督徒比例严重失衡，要求所有人持守主内婚姻属于一个不现实的状况²。那么是否还有必要继续纠结主内婚姻？鼓励的既然无法实现，当然要首先避免禁止的事发生。

如果未婚可能带来淫乱的危险、与父母家庭关系的不和谐、自身情感的无处安放……这些是否可以作为在这个时代下，为了敬虔，为了更好彰显基督徒生命榜样的形式而选择婚姻？不过，未婚和欲火攻心并非必然相关，也有人会有单身的恩赐。只是，通常来说，到了身体成熟的年纪，人们会对性产生需求，并非每个人都有单身的恩赐。

除了混淆鼓励与要求外，常见的劝勉主内婚姻的说法是：非主内婚姻会带来很大的伤害，二者的不协调。这看起来就属于不鼓励的部分，同样，不鼓励不代表就是犯罪。只是人们更愿意轻省而非困难吧了。但是，如果考虑到没有单身恩赐而面临犯罪的可能性，鼓励或不鼓励应当让位与禁止和要求。

总结

根据自身情况，选择是否婚姻，是否主内结婚。鼓励的是主内婚姻，但现实状况不是所有人都能达到，因而退一步则需要先考虑避免犯罪的可能性。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民22；诗62、63；赛11、12；雅5

民22

巴兰，似乎和耶和华有不少的交集。这是否说明耶和华也和外邦人有联系，他是全地的神。只是对外邦人，他似乎并不像对以色列人这么恒久忍耐。这种联系是否体现了耶和华愿意对所有人的拯救？只是外邦人把耶和华当作了众多偶像中的一位，用来祈福避祸。

巴兰的驴能看见巴兰所看不见的耶和华使者，是否可以表明神使者的存在，只是人未经耶和华特别的恩赐是看不到的。耶和华的使者有时可以直接显现，有时是一种对人隐身的状态。如果我们身边全是看不见的天使和邪灵，人们那些悄悄做的事情岂不是很尴尬了？

驴事件可能并不在于凸显动物的智慧（虽然不能直接开口说话），而在于几次三番地冲突表明耶和华对巴兰贪财行为的生气。并且耶和华要显明他对以色列的爱，让咒诅化为祝福。

诗62、63

赛11、12

狮子吃草是会真实发生的事情，还是一个象征？完全改变一种动物的性情，似乎有违创造的设计，但是谁知道创造的时候狮子是不是吃草的呢？

雅5

人是否有一种迷之自信，就是自己可以在世上如鱼得水，又能在教会里虔诚信仰。为何如今不能专心信仰，乃是因为在世上没有如鱼得水，还要每天为几两饭而发愁。这个时候大家不会想与世隔绝了，不会像一些基督教教育、在家教育那样让孩子远离公立学校了。

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今日经文：民21；诗60、61；赛10:5-34；雅4

民21

2节，这种发愿也行吗，对自己似乎没什么损失，反而弄得像神很希望进行毁灭一般。耶和华当然希望毁灭这地的人，因为他们罪恶甚大。有一本书说这些迦南人也是从外地，被神带领来到迦南地的，只是他们完全败坏了，所以神定意要灭绝他们。

铜蛇拯救了当时的以色列人，后世却成为了偶像。再后来又成为耶稣口中的例子，来说明他信心的救恩。一个事物，被神使用可以很奇妙，虽然它本身就是一个死物；但是超过神使用的范围又可以成为暴露人罪的偶像。这让我像到神的各种仆人们，应当对其有正当的尊敬，不在于他们能力多大、贡献多少，只是因为他们是神的仆人。就如大卫尊敬一直追杀他的扫罗。但同样的，如果人过份尊敬了神的仆人，使本来归给神的荣耀放在了人身上，那么人也就成了偶像。

诗60、61

一来就说神丢弃和破败了自己，这种祷告现今很少见到了。但转头又向神寻求帮助。这是以实际行动来承认和相信一切都在神的掌管当中，一切都出于神，人只有敬畏神、依靠神。

赛10:5-34

雅4

一个令人难以平衡的问题是，如何祷告，什么是妄求，什么不是妄求。祷告没有得到立即的允许几乎是人们所遭遇的常态。有了孩子后，为孩子有许多的祷告。身体健康、学习、成长……也为过自己的工作、收入、房子……祷告。似乎祷告一直是一个说不清，但是大家又觉得必须要做的事情。如果大家都没有深刻的体会到祷告的实际作用，为什么又建议人们祷告呢？是否把祷告当作了一个永远无法实现的理由？一切没没有好结果的事情就归结到没有好好祷告上，因为大部分人不会好好祷告，即使天天祷告也会觉得不够。

但我觉得祷告真的是很好，好处不仅是在被应允上。也不只是内观、心里安慰，而是实际地与神亲近，非常美好，难以言说。与人一起祷告，也可以建立彼此的关系，也是很奇妙。

今天礼拜时想到，一个相当大的神迹就是世间万物看起来平常无奇，毫无神迹。一切都可以被预期、一切都好像遵守某种规律。可是为什么呢？为什么世间万物又规律呢？若不是神愿意，我们能这样吗？所以这是一个相当大的神迹，明天可以被期待和预测。

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今日经文：民20；诗58、59；赛9、10；雅3

民20

摩西也有不信的时候。对他来说，时不时就有人来挑战他、想要打死他。再加上本是神给他安排的工作，因人们的挑战让他的工作不好开展。大概是会有一点点压力和怀疑。

亚伦上何珥山会有什么想法？上去脱了圣袍就会死。真的会死吗，要不去试试？试试就逝世啊，而且还是神说的，可是能拒接吗？拒绝了，会不会马上被打死？只是因为一次的不信，就进不去应许之地，还是有些不甘吧。毕竟还是幸幸苦苦了几十年。

诗58、59

赛9、10

亚述成了耶和华的工具，用来管教亵渎的国民。今天这个时代的败坏，神是否也再用各种残暴的领袖来惩治基督徒的冷漠呢？

雅3

言语的影响甚大。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民19；诗56、57；赛8、9；雅2

民19

当洁净的人做了一件神吩咐的事情后，就不洁净了。除污秽的水是使人洁净的，为何摸了除污秽的水就不洁净了呢？这是什么道理呢？

注释书中¹提到红母牛灰的洁净礼仪预表了耶稣的救赎，①在营外被杀，其功效可以留至后来的人使用；②红色似乎象征了血；③要除去祭坛献祭系统不能除掉的污秽，解决死亡相关的问题。于是，执行这个仪式的人似乎也就像耶稣一样，承担了污秽之人的不洁。国际圣经应用中特别提到，死亡的不洁是因为神的圣洁就是永生，死亡是对神圣洁的破坏。

诗56、57

那时的大卫正像是在创业，所以危机四伏，无论是非利士人还是扫罗都可能随时要了他的命。好在那个时代通讯不够发达，也没有监控，否则他可能躲不了几天就被抓住了。那么今天神会如何帮助大卫这样的人呢？还能四处躲藏吗？或者神的帮助是不至于四处躲藏，依然可以和仇敌周旋。比如：舆论、势均力敌的党派？

赛8、9

很设立兆头，先知警告人，人不听，所以神继续预告惩罚。这一切都发生之后呢？经历惩罚的人或许会后悔，而其他世代的人估计会有不同的想法。就如我们今天看圣经，真的是神的计划吗，难道不是一种巧合吗？以色列处于兵家必争之地，亚述腾出手来攻击他们不是很正常的事情吗？历史或许，就是在看似正常和神的旨意当中。

当6节中的“全能的神”被说出来时，当时的人们会理解为耶和华这位神吗？因为在那个时代，这个词也经常用来指大英雄、大有能力的人。

雅2

24节提到的“人称义时因着行为，不是单因着信”，据说路德老人家因此差点把雅各书从圣经里剔除出去。

当然，这里的行为是指与信心相称的行为，不是保罗“因信称义”所反对的赚取救恩功德的行为。信的人自然会有与信心相称的行为，才反映出他真实的信心；行为不能为获得救恩赚取功德，尤其是没有信心的行为好像是把救恩当作一种交易更是贬低神的作为。一方面救恩显示了人的无能为力，自顾不暇的罪；另一方面救恩也显示了神的怜悯和公义，唯有基督才能拯救。如果是交易，就导致罪并不那么严重，只是因为没有让神获得什么，没有讨好神，人好像才会遭遇死亡。

而雅各对行为与信心的并列，一方面指出信心总会对应着行为上的改变，就像不洁净的人总是要寻求除污秽之水的洁净一样，不可能什么都不做；另一方面也提醒我们有了悔改、信主的信心后还不完全。这里的不完全可以看作是信心还很微小，但是足够获得救恩了。人们需要继续追求更大的信心，真实地改变行为，名副其实地被称为义人。

既然是一封信，那么它对作者和读者都会有影响。简单来说，这是一种沟通；而沟通除了交流信息以外，更重要的是要建立彼此的关系。在信仰上，建立了关系才可以让双方在关系中合一，在合一中共同履行神的呼召、被神使用。但属灵关系不会因一两次分享信的写作就产生，需要双方对内容的理解和交流。理想的情形是，通过分享信内容的呈现，让双方都可以通过这些内容，站在对方的角度理解彼此的信仰，反思自己所处环境下的信仰习惯，彼此代祷。以至于可以在各自的生活场景中坚定地信靠神，在基督里合一。为了神的大使命，共同承担彼此的需要，建造神的教会。

因而，分享信不仅仅是单方面的信息输出，也是彼此的服侍和造就。造就彼此在基督里成为神期望的样子，预备行各样的善事。

对读者来说：

1、 拓展读者的视野，从分享中得到见证和激励

一个人的精力、生活圈子总是有限的。一方面，有限的圈子会带来稳定性，会给人以安全感；另一方面，有限的圈子也会带来认识和思想上的局限，错过许多不一样的精彩。二者不能兼顾，只能在自己的能力范围中平衡。一般来说，稳定性要占据更多的比重，然后适当地接触一些圈外的事物，这样不至于使人过于慌乱，也可以带来持续的突破或成长。

因此，通过分享信可以从作者的生命中了解其服事的场景和内容，有的读者也会记录下他在服事过程中的想法、思考。这或许可以给与读者带来视野的拓展或帮助。比如：一个人只有看见/听见有人在分享其跨文化宣教的具体实例时，才能真正意识到什么是福音要传遍地极的命令。传福音不只是向人宣告几个要点，也包括如何与不同语言、不同风俗之人的交流。要想交流，首先要走到人的面前，生活在他的身边，进入他的生活。而走之前，需要离开自己的家乡、朋友、亲人，放下自己已有的工作、生活。在履行这个使命中，人可以有许多不同的做法，也必须发明许多不同的方式。这些创新，会带来自身对信仰的反思，到底什么是我们的信仰？是每个周末都参见礼拜？是每次都参见周间团契？对于一个生活在大山里的人来说，可能几十公里范围内都没有其他基督徒，他该如何？他可能也不认识字，需要每天早起读经才算是敬虔吗？

在作者的经历中也会遇到许多不同的困难，被误解、被殴打、被自己过去信仰习惯性实践表达的挑战，忍耐会成为作者生命中很重要的主题。而一个人如果没有对永恒的盼望，也不能持续地忍耐服事。通过作者在分享中的情感经历、选择、变化，可以让人看到一个人信仰真实的样子，可以看到神在作者生命和事工中的奇妙，或者可以成为对读者信仰的一种激励。

一个很重要的观念是，一个具体的人、一个具体的教会总是有限的。当处于一种有限的环境里时，读者及所处教会的有限经历或许无法体会神丰富的奇妙和信实，而作者的分享信提供了这种可能性。此外，服事的恩赐或带领也有可能超越这个界限，如果一个人只看到自己稳定圈子的一面，则可能无法发挥圣灵恩赐的全部。因为神总是要兴起一部分人使福音传遍地极，有的人会成为离开自己已有圈子的人。只是，谁知道是哪一位呢？如果没有先听见、看见，谁会产生走出去的想法呢？

于是，分享信也是作者对读者的一种服事。

2、 对作者工作的支持，共同参与到作者的工作中

并非所有人都会离开，那么不能离开的人只能在有限的圈子中做一些有限的事情吗？每次高喊着传福音的口号，却又每天重复着单调的生活？当读者看到一个作者的分享信时，就是进入了作者的服事工作当中。每个人，离开也好、留下的也罢都是基督身体的一部分，大家是一体的，是要共同建造基督身体——建立教会的。在这个时刻，人们可以在属灵里建立关系，彼此合一。

通过对作者事工的了解，可以更好地对作者提供支持。支持不仅是金钱，更重要的是祷告、情感。因为人都是有限的，处于跨文化环境中的人特别需要与人的链接。甚至不需要很大的文化跨度，即使是一点点地与习惯的生活环境不同，人都会感受到压力以及需要在祷告和情感上的支持。

对于作者来说，只是服事输出中的与人交流并不能形成一个提供支持的链接。因为被服事的人在认识、习惯等多方面的原因，在许多时候并不能很好地成为作者可以完全同频交流地朋友和支持。作者需要一些能够理解，能够安全分享其感受的人来倾听、交流。在这个意义上，读者们成为了作者的后援会，读者们被神使用成为了作者的坚固堡垒。读者与作者一起同工，共同回应了大使命的差遣。 参与了就产生责任，因此读者接受分享信，也是自我的牺牲，也是一种读者对作者服事。

对作者来说：

1、监督的需要

人都是软弱的，因而每个人可能都会犯错，都会有懒惰的可能性。所以在自身的服事上需要有适当的监督。一个完全依赖监督来做事的人不能真正把事情做好，同样，一个完全没有监督的人则有很大可能把事情做坏。

通过写分享信，在神的面前诚实记录自己事工的计划、策略、过程和结果，以及伴随每个环节的思考、决策和困难就成为对作者是否向神忠心的考验。作者需要诚实地记录，一方面促进了自己的反思，另一方面也是向人分享以接受监督。通过分享，有可能会带来不理解、带来好的建议，都需要更多地沟通交流。这种进一步地沟通交流，其实也会对作者的服事工作带来更好的帮助，比如：澄清模糊的地方变得更加清晰，打破作者的视野局限以更丰富的方式开展服事……

于是，分享信也是一种把读者拉入自己事工，给予读者一份责任的行为。因此，给与分享信之前，最好征得对方的同意和理解。

2、支持的需要

虽然金钱可能不是最重要的一部分支持，但是对许多人来说金钱也是必不可少的支持。在现今这个时代，衣食住行，学习成长，都需要金钱。尤其是对于生活在城市里的人来说，似乎活着的每一个时刻都在花钱。对于一般的全职服事者来说，为了让自己的服事工作得以开展，无论是事工的费用，还是个人生活的费用都需要得到支持。结合监督的需要，如何让读者可以放心地支持作者，那么作者有责任诚实地分享自己的事工，以及随之而来的需要。 作者甚至必须打破自己的羞耻、面子观念，将自己的软弱和需要诚实地向读者分享。因为人的不完全，需要有人在各方面提供支持、鼓励乃至劝勉。如果只是自己想办法，没有支持，很多事情是做不到的，也不能专注地把事情做好。

3、合一的需要

分享信也不只是针对可能要支持自己的读者，也可以是与自己同处事工禾场的其他宣教士或传道人。大家可能来自于不同的教会、宗派，抛开神学的不同，也有着各自不同的行事为人的背景观念。如何在同一个地区，不是分裂而是合一地为神赢得人心，荣耀神，这就要求沟通交流、相互理解、相互支持。

因为在人们的眼里，你们都是基督徒，为何还在彼此争斗呢？那我们等你们争出一个所以然来，我再来信吧。

另外，如前面所说，一线的服事可能完全超越后方人们的想象，一些信仰表达和习惯都需要做出非常大的调整。而这些改变又会影响到作者，当作者偶尔回到后方人群中时，人们会发现他怎么变成这样了？这还是我们以前所认识的那位敬虔的基督徒吗？于是，在平常的分享信里，可以通过具体事工的分享带来一种处境化的沟通。人不离开自己的环境很难想象其他环境下人们的生活，只有把具体事例呈现出来时，人们才能产生一些理解。所以，为了避免前方和后方的分歧，分享信也是需要的。

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我喜歡植物，因為在植物的身上，可以看見上帝許多奇妙的作為，植物是上帝恩典無私的見證，植物的背後也有許多故事，值得去挖掘……

（茴香精油原料）在250℃高溫、一百一十四個大氣壓下裂解，再佐以濃硫酸與催化劑去氧化，才能合成。但是小小的一顆茴香，在常溫常壓下，就可以輕易地合成茴香精油。創造茴香的上帝，藉由茴香顯示，祂才是最偉大的化學家。

——《圣经与植物：从圣经看见上帝奇妙的创造》·09 小茴香的祕密

在这部分作者谈到了对服事观点，劝勉的适中对软弱的人和实施服事的人都有好处，与上帝同工应是轻省的。可是当我们看圣经，特别是使徒们的工作时，可能并不那么轻省。有时，一谈到轻省，就容易使人面对挑战而放弃，不能为主忍耐；又有时，谈到忍耐，人们也会畏惧可能的艰难而不敢进入服事。

对新教基督徒来说，可能使徒保罗是最熟悉的一位，因为他写了不少的书信被记录在圣经里。保罗自己如何看待他的服事工作呢？在腓立比书中，他一方面承认自己受到了困锁（腓1:7，13，17），也愿意离世与基督同在（腓1:23），只是为了福音的缘故仍要住在世间。住在世间显然就是忍耐且服事了，不过，他也因此得着他的喜乐。这或许还是基督召他来要得的奖赏，并且认为自己样样都有余（腓4:18）。

保罗的反映近乎于矛盾，为何一位身受困锁的人会喜乐，且会感到充足？我想这种矛盾才反映出了服事的真谛，服事不是人自己努力工作，而是被神呼召按神的旨意做出合适的回应。服事的主体仍然是神，如何做，计划、目标、达成效果都是神负责、神推动。个人服事的能力（属灵恩赐）也是来源神。这样看起来，人参与其中其实是容易的，因为主把各项又大又难的事情都做好了。不过，对人来说，服事依然很难。可能要舍弃舒适安逸的生活，要像保罗一样被困锁；但是如果人不服事神，就会很容易吗？一个人不服事神就是服事了罪，在生活中虽然有舒适，有安逸，可需要付出什么样的代价呢？表面来看可能会在社会里尔虞我诈、汗流满面才能糊口，这样也轻省吗？深层次来说，灵性的干涸，失去永恒的喜乐，这难道会让人可以安心度日吗？当然，如果不考虑这终极的问题，不在乎公义圣洁，不在乎自己的良心，大概也会很轻省吧。或许，这就是许多人常追求的舒适。不管将来风和雨，只要今朝有酒醉。

但是，对保罗来说服事中有喜乐，看见他服事的成果——人们生命的改变；在将来也有盼望，有永恒。于是，他不是为了享受才活在世上，而是宁可忍耐暂时放下与基督一起的喜乐也要在世上服事神。这其实就是超越了以难或轻省来衡量要不要做一件事的层次，乃是人生的使命和意义，是一个人生命的圆满。既是圆满，就得轻省。

不过，不是所有人都是保罗。我们今天的服事可能就在自己的身边，但神依然做好了一切等着我们参与其中。这不需要我们负责，只需要我们量力而行参与其中。既然是量力而行，服事神真的十分轻省。

对保罗来说，侍奉不是单单关乎信徒为主做工。侍奉是主借着他们工作，依靠的是圣灵。圣灵赐予每个信徒特别的恩赐和能力，而侍奉本质上是使用这些恩赐服侍基督和他的子民。[23]因此，侍奉不是基督徒领袖一个人的工作，而是每个基督徒的工作。

对他来说，基督徒的侍奉，从各方面来说，都是在圣灵里被引导、得能力的事工。事工是主自己的工作，靠着他的灵并借由他的子民而做成。

摘自：罗杰·莫朗，《保罗和他转变生命的神学(简)》，（恩道出版社），恩道电子书。

想要把什么都做好的人可能是完美之心作祟，可能是一种病态的骄傲。一个人只能量力而行，做不了所有的事情。即使想做，也只能寻求神的帮助。在神没有帮助之前，自己强行去做可能适得其反，劳心劳力。每个人的能力都是一点点，这才符合神计划的美意。所以，神才赐下各样属灵的恩赐，而不是一个人拥有所有的恩赐。每个恩赐都相互协作，共同建造基督的身体。虽然服事并不是靠一个人可以做成，但不是所有的服事都光鲜亮丽。就像人们容易看见他人的外貌，却不容易看见其脏腑的运作一样。但许多光鲜亮丽的背后，往往是靠许多人默默的付出。

在多少的聚會裡，講員像小麥，領會的人像大麥，在門口發節目單、帶位、邀請人進來的像野麥。講得好，講員擁有會眾的掌聲；會領得好，領會將擁有眾人的稱讚；在外邀請人的卻常遭受行人的拒絕，散會的時候，也很少人會記得他。哪一種角色比較重要呢？都重要。

親愛的野麥啊，請不要難過，雖然你總是守在外圍，大麥、小麥都因你而受惠。

——《圣经与植物：从圣经看见上帝奇妙的创造》·10 野麥—享受守在外圍的日子

我想保罗属于一个特例，因为他能写，所以大家知道他很多，羡慕他多一点。而更多背后无名的基督徒，也值得我们学习。只是我们只能透过保罗的行踪来揣测一下在他之前，将神的话，将福音传到各地的无名基督徒。他们虽然不能写，不代表他们的服事就没用。事实上没有一个人是完美的，什么都能干，什么都能干得好。甚至神也没有应许给人以完美无缺，人总是有所长所短。即使是完全的主耶稣，也没有干完每一件事，而是离开坐在神的右边，将使命给与愿意跟随他的人们。

每个人似乎都有特别的恩赐，也都有不足，因此我们需要彼此相顾，彼此合一。讲道好的人，不等于就会生活，可能会给身边的人造成相当重的负担（比如：路德、加尔文）；会挣钱的人，不等于就会关心人；会关心人的，也不一定有足够的金钱去施以援手。在没有神的视角里，世界就是这么奇怪，好像什么都是乱的，不够合理。但在神的计划里，这才是最好的世界，各人的需要提醒着每个人要谦卑，除了彼此相顾，更要学会依靠神。否则，每个人都独自生活，那不如给每个人创造一个随心所欲的虚拟世界。

麥子的矛盾顯示上帝創造的律有個特質，每一樣被造都是好的，卻總有些欠缺或不完美。

——《圣经与植物：从圣经看见上帝奇妙的创造》·11 什麼是上好的麥子？

种小麦的人知道要先整地才能撒种，才会有好的收成。而现在的人们学习，对自己是什么状况不管不顾，被各种焦虑所胁迫到处求学，浪费了太多时间又没有好的结果。于是，就会简单地认为老师水平不够、信仰没有能力。同样，作为老师也类似，不是要满足学生所有的想象，更重要的是帮助学生找到自己的定位。鼓励每个人从自身的实际状况出发，开始寻求成长。不是所有人都一来就各种学习、各种深度的学习。学什么并不是那么重要和急迫的事情，让一个人真实成长才是关键。

此時，耶穌講論天國的真理，一開始就以撒種的比喻，指出這群外表看來追求的群眾，在他們的心田裡，有人是土淺石頭地，有人是滿佈荊棘，有人愛踐踏上帝的話，有人讓仇敵盤踞，即使聽到上帝的真理，也是枉然。這些問題若不先解決，往下再聽，聽再多也沒有用。在他們的心中，需要一個專屬的空間，來接受上帝的話。如同「好土」土壤中的每顆土粒，都預備好要緊緊擁抱種子。人要認識上帝的話語，要放下過去自己固有的認知與經驗，每次接受都像重新整平的田地，是單單給上帝的專區。

——《圣经与植物：从圣经看见上帝奇妙的创造》·12 小麥的生長 撒種在好土裡

服事也需要节奏与时机，要相信一切都在神的掌管之下，顺应圣灵的感动。有时，服事久了就会忘记自己也曾经历过许多的迷茫、困难、诱惑、试探、艰苦之后才认清信仰，才真实地依靠神。人们容易以现在（经历过许多）的自己来说教、帮助他人。看别人这也是问题，那也是问题，恨不得手把手地教人做事。这大概就属于爹味太重。每个人有每个人需要承担的责任，若不是自己经历过，那有现在的体会？如果说困难是隐藏的祝福，那么需要忍得住自己想要越俎代庖、想要分享经验的心，给予人自由成长的空间。如果真心实意地想要服事、帮助人，那么做好在他出了任何状况都能接受这个人的准备。

耶穌不要人移除稗子，是很獨特的教導。長期以來，農夫都到田裡除稗子，近代才發現稗子結穗時，人去清除，不只傷害到麥子，也會使稗子愈長愈多。因為清除時擾動土壤，稗子的種子落在土裡，以後翻土耕種，在土裡的稗子還會長出來……

我們跟隨主耶穌，需要學習安息在主裡。不應充當救火隊，哪裡失火，就去救火。不是惡者做一些，我們就要急著去善後。我們服事的發動權是在主，而非在仇敵的手裡。

——《圣经与植物：从圣经看见上帝奇妙的创造》·13 麥子與稗子的戰爭

当人们看见一件事情的征兆时，就知道事情要发生了。这样，人们就习惯于观察各种征兆，可是在出现征兆之前的漫长过程里，却缺少耐心去等候。一个人想要成长，也需要漫长的积累，需要不断地学习、实践、反思。某些专业的积累过程不一定适合所有的人，人们容易看见别人表现出来的光芒，就产生自己想要模仿的冲动。

麥穗成熟時，頂端就會發白，當人要信耶穌的時候，是否也會顯出一些徵候，讓人看到？是的，有人長期拜拜，忽然不想再拜下去；有人反對上教會，忽然喜歡吟唱詩歌；有人心田長期剛硬，逐漸地柔軟下來；有人一看到福音單張就扔掉，後來卻讀下去；有人素來依靠自己，卻來教會低頭向耶穌禱告……。我們總是看到結果，不知道上帝在此人心中工作。人的心中發生多少的變化，原來那是上帝做的，而往往我們只看到收割的成果。

——《圣经与植物：从圣经看见上帝奇妙的创造》·15 歡呼於麥田

现代人学什么都容易着急，希望又快又好。可是做事和学习都需要足够的时间，中国有句古话，欲速则不达。人们急切地想找到人生的窍门，某种观点、某种方法、某种思路……以及现在的某种AI。但是，如果人生本就漫长且复杂，人与人的羁绊，人与世界的交织，再加上罪的争战，哪有那么容易的事情？不是每个问题都有简单而快速的解决办法，有的时候，我们唯有等。等候神旨意的成就！

最大的等待就是历代信徒对天国完全降临的期盼，不同时期的圣徒们都在强调“主必快来”，可是主两千年了却还未来，也不知道何时才来。那你愿意等吗？如果不愿，那如何成为基督徒？如果不能盼望来生，如何可以在今生忍耐服事？

太13:33 他又对他们讲个比喻说：“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”

许多人一开始充满热情，时间久了慢慢久冷淡了。有工作的原因，也有家庭的因素……但是人们为何要把在教会里的服事——特别是热情的服事——当作一个生命好的唯一标准呢？工作、生活不都是信仰吗？是什么使人失去了对信仰的热情？不是自己或他人在教会的表演，而是自己对信仰的理解可能一直没有到位。许许多多的问题就是这样，一开始并不会暴露出来，只有等到环境的改变才会显示出真实的人心。这大概也就是神的奇妙，没有让我们总是呆在一处，总是处于同样的状态。我们会年轻，也会年老；我们会健康，也会生病。年轻时可以用自己不断地行动来彰显对神的爱，既消磨了无处发泄的精力，又给生命带来了意义，还可以认识许多的朋友；可年老体衰时是否还愿意为神奉献此身呢？健康时，可以为神高歌赞美他的恩典；生病时，是否也可以超越自己的状况感恩神的救赎？毕竟我们不是只在今生对神有指望，而是因他的救恩得盼望。

许多教会也类似，开始的时候，大家都很齐心，都很有爱，努力前行。随着教会的发展，新来的人多了起来。带来了不同的想法、不同的期待和问题。在面对这些不同时，有的人要去付出，有的人选择躲避。大家渐渐觉得失去了当初的氛围，人们渐渐变得陌生。于是，教会里开始爆发各种各样的问题。

美好的活動，時間一久，常會變質；動機良好的追求，時間一久，也會劣化。但是上帝吩咐我們，逾越節的羔羊—耶穌基督已經成就的救贖，是我們唯一的根基，祂是我們的牧人，羊認識自己的牧人，是愛的關係。

——《圣经与植物：从圣经看见上帝奇妙的创造》·17 舊酵的危機

总之，服事神也是更新自我的过程。通过服事的操练，才能更加剖析自己真实的想法。是为了神还是为了自己，是为了个人的虚荣还是为了神的荣耀。更新成长的过程离不开反思，离不开对真理的寻求。这个求证真理的过程，可以帮助自己超越不同的人生状态来认识神，越认识神也就越能认清自己。认识自己成长和服事的方向。可以说求证真理之心，是对真理真正的敬畏，是对神话语真实地顺服。

羅里教授也是類似的例子，他如此辛勤地到處考證植物，目的是什麼？他在報告內稱耶穌是「救主」（Saviour），也許是他觀察所得最好的答案與收穫。

——《圣经与植物：从圣经看见上帝奇妙的创造》·20 尋找芥菜種

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民17、18；诗55；赛7；雅1

民17、18

开花杖，想起WOW里猎人的一款史诗专属武器，运气与实力的象征。但是许多个版本更新之后，这个武器已经成为了一个记念，没有实际用途。就像文中亚伦的帐，若不是神使用了，大概也没什么用。神使用了，却可以使人得救（免得死亡）。

当以色列人害怕要死时，无辜的亚伦和他儿子为他们担当了干犯的罪孽，至此以色列人不可挨近会幕。

从十分之一再献十分之一，按照记账的思路，少拿一点就行了。但是通过这样一个实际的过程，应该会对利未人有参与感，体验到奉献的感觉。

诗55

大卫一定很痛苦，遭遇背叛，痛苦得想要躲避。于是，痛苦中也可以寻求耶和华。

然而，他自己却背叛了乌利亚，不得不说这是该受的报应。如果乌利亚来写一首诗可能更加痛苦，他会不会求神为他伸冤，攻击大卫，甚至求神灭了大卫呢？

然而，信仰不是因果报应式的运作。神的救恩要消灭人间的仇恨；所以，当大卫悔改后，可以得到赦免。那乌利亚又怎么算呢？他不杯具了吗？如果死亡就是终局，乌利亚的遭遇就是不公平的。

赛7

以马内利这个兆头，却不是人求来的，而是人不肯向神寻求时，神自己设立的。设立兆头大概是为了那些真心仰望神救恩的人，但是对被神厌烦的人，则伴随着审判。亚述固然要被弃，耶路撒冷也要成为荒场。

有时，看到这些都麻木了。神拯救的时候，人就是这么悖逆吗？看看自己，好像是的。出门工作吧，抱怨工作太累，人心险恶；在家呆着吧，又觉得无聊，想的尽都是恶。就没有一定思想如何服事神吗？自己都不爽还要怎么服事？或许正是因为没有起来服事才做什么都不爽呢，生活的秩序乱了，生活当然不会好过。耶稣说到他这里来的可以得安息，负他轭的必得享安息，大概也就是这个道理。不是自己过好了才服事，而是为了更好的生活要努力服事。

雅1

行道成为教圈最大的难题。听都还没听爽，行什么呢？听了不爽，为什么又要行呢？所以，难能可贵的是那些愿意顺服神话语的人，无论听了多少就立即行动的人。

按照27节的原则，真正的虔诚就是帮助有需要的人，保守自己专心侍奉神。

申11:11 你们要过去得为业的那地乃是有山有谷、雨水滋润之地， 申11:12 是耶和华——你神所眷顾的；从岁首到年终，耶和华——你神的眼目时常看顾那地。

在我初次听道流奶与蜜之地这个词时，想象得非常美好。首先会想到的一定是充满各种植被、鲜花，小桥流水，森林郁郁葱葱，各种动物与人非常的和谐自然。但从电视上可以看到中东地区其实比较干旱，有一种荒凉的感觉。不像我们所住的城市，一年四季都是郁郁葱葱的，河多水多。只不过，一直没有把电视上的中东和流奶与蜜之地联系起来。通过书中可以看到（阅读的好处之一¹），流奶与蜜不一定是自己想象中的植被丰富的自然环境。只要有神的眷顾，或者，正是因为神的眷顾，每个地方都可以成为流奶与蜜之地。

中東地區與埃及地區不同，埃及地區很少下雨，必須依賴灌溉，自尼羅河用渠道引水灌溉。中東地區很少用渠道來灌溉，蓄水池塘也很少，作物所需的水，全靠當季的雨水直接供應。這種降雨型態是個提醒，上帝帶領祂的兒女前往的迦南美地，是個需要祂直接供應的所在，卻能體驗祂從歲首到年終的眷顧。這給我們很重要的一個學習，跟隨上帝絕對不是我們想要什麼，上帝就要立刻給我們什麼。一生如果都要照自己的慾望行事，慾望的來去極不穩定，如海中的波浪起伏，這是極為危險的跟隨，我們是照著上帝的法則與恩典，憑著信心往前行。 ——《圣经与植物：从圣经看见上帝奇妙的创造》·01 降雨的時期與植物—從歲首到年終的眷顧

有时，我们会有一种固化思维，认为好的东西就是心中所想的那样。但好的东西，应该是多样性的，如果都是一样，其实会非常单调。正如林前12-14章中谈到教会里的属灵恩赐，属灵恩赐不是一个，而是每个人不同。正是因为不同，才使得基督的身体——教会可以健康地活着。如果都是手、都是脚，那就不是一个活人了。于是，当在预备罗马书15、16章的讲道后写下了《荣耀都归你》。其中的高潮就是：“

你定意合一 万千恩赐出于你
你定意合一 四海五湖称颂你
若非多样性合一 怎能彰显你丰盛
若非多样性合一 怎能显示你完全”

花草多，代表可供畜牧的草料多，羊奶與牛奶的生產量就會多；花草多，吸引來的蜜蜂也多，所生產的蜜就多。因為奶與蜜都多多，上帝稱中東的迦南地為「流奶與蜜之地」…… 什麼是花草多樣化的關鍵？…… 因為雨水與地形的多變，使迦南地成為世界植物最多樣性的地方。 ——《圣经与植物：从圣经看见上帝奇妙的创造》·02降雨空間不均與植物的多樣性—已割的草地依然有盼望

我们不禁会想，这一切真的是神奇妙的眷顾吗，还是自然规律就是如此？在我信仰之初，会把神想象成为一个高高在上的存在，祂离我们很远，很有威严。世上的一切在祂面前都会显得很low，都不值一提。信仰神就是要完全摆脱世上的一切，通过艰深奥秘的神学去认识祂，了解祂，掌握信仰的秘诀。但现在我的想法完全改变，如果世界是神美好的创造（创1:31），那么为何我们要刻意避开世界呢？这种把物质与属灵做出对立区分的二元论思想，其实类似于在早期教会史上就已经批判过的诺斯底主义。诺斯底主义通常持有强烈的二元对立观念，认为物质世界与精神世界是截然对立的，物质世界被视为堕落、不完美的，而精神世界则是纯洁、神圣的。

但是，我们的信仰强调万物都是神创造的，神看一切所造的都甚好（创1:31）。并且此刻的世界也离不开神权能的托住（来1:3）。也就是说，神并非创造了世界就放手不管，任凭世人在世界中随意生活，任凭世界按照其设定好的规律自行运转。神却是在时时关注和保守世界的运行。当我们明白这一点，在面对人生中的各种遭遇时，是否会有平安和安慰呢？就如太6:25-33中所说的不要忧虑。

‪马太福音‬6:30 和合本 30 你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，　神还给它这样的妆饰，何况你们呢！

大氣的陽光輻射，與雲霧的動態變化，是非常奇妙的組合，是上帝對萬有的保守，包括所有生物、你我的存活與生活的品質。 …… 也許你會說：「這些大氣的變化，是自然的現象，哪裡是上帝的作為？」自然（nature）並不自然，而是上帝賦與才所以然。 ——《圣经与植物：从圣经看见上帝奇妙的创造》·06 陽光、雲與植物—陽光-土壤-植物間美好的組合

这里涉及一个神学概念：神的护理。可以参考书籍《神的护理》、《神护理的奥秘》、《神的护理的奥秘》。

于是，成为基督徒，不仅不是要完全脱离世界，更是要认识这个世界。因为世界是神给与人的恩赐，管理世界也是神给与人的使命。这就让我们看见一个基督徒信仰生命的形象，不是仅仅在教会里礼拜，不仅仅是个人的灵修。也是要积极参与到人类社会当中。但此时的人类社会充满了罪恶，于是圣经才呼吁我们要做光做盐（太5:13-16），影响这个时代朝向神的公平正义。

如何影响呢？

既然要影响，首先需要行动。这就是说，基督徒的生命成长，基督徒的学习是为了行动，而不是为了个人好奇心的满足。简而言之，成长的方向是效法基督，基督所做的则是谦卑服事、道成肉身为人牺牲。结合林前12-14章关于属灵恩赐的作用，一个基督徒成长的方向就是服事，造就他人和教会。每个人首先可以切慕和发展自己的属灵恩赐，有了恩赐才能有实际的行动影响力，否则就是纸上谈兵。而有了恩赐，又需要有爱，否则再大的恩赐都没有意义（林前13:1-3）。

除了自己有恩赐的能力外，还需要尊重神设立的规则，当然也离不开爱。

在罗马书12章开始谈到基于福音真理的生活时，首先谈的爱，紧接着是顺服权柄。一方面权柄都是神所命的（罗13:1）。其次，权柄是神用来为人伸冤的方式（罗13:4），正如在谈爱时告诫人们不要自己伸冤……听凭主怒（罗12:19）。这也体现出神不单设立自然界的物理规律，也建立人类社会的治理规律。基督徒理当顺服神的设定，顺服权柄来彰显公平正义。不是自己私意解决，也不是劫富济贫的大侠，人类社会的稳定需要规则，需要治理。

但是，保罗肯定知道在上有权柄的也会腐败、堕落，欺压百姓。不但不能带来公平正义，甚至破坏公平正义。于是，在罗马书中顺服权柄之后又继续说爱就完全了律法（罗13:10）。掌管权柄的人固然会腐败堕落，破坏了神的圣洁用意，但基督徒的爱可以用来补全神圣洁的呼召。这或许就是真基督徒的困难之处，在忍耐中用爱来影响世界。

这并非人力所能为的事情，当遇到不公平的事情时，世人都容易发怒，容易揭竿而起。人们很难忍耐，惟有相信圣经所给与的安慰和盼望。我们所盼望的不是这个世界上的成功，我们所盼望的是将来基督的再临，那永恒的国度。没有盼望时，人们容易激动、容易诉诸暴力。刀剑可能会建立一时的稳定，但迟早会毁于刀剑当中，刀剑只会带来更多的刀剑。一方面，我们并不是把建立一个地上的天国当作奋斗目标，我们的使命是活出神的呼召。如何圣洁地生活每一天，才是真正重要的事情。当人人都活出圣洁时，自然世界会变得美好。另一方面，世人的罪需要基督的宝血，罪不消除，世上不会太平。所以，传福音不仅仅是教会做大做强的需要，更是要从根本上改变世界的方式。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民16；诗52、53、54；赛6；来13

民16

神一方面是圣洁的，大而可畏；另一方面也是维护他所拣选之人的。神对摩西、亚伦的维护，一方面出手消灭了背叛的人，另一方面也因摩西、亚伦的祷告而饶恕百姓。

今天教会里几乎没有见过这么直白背叛和想要专权的情形，埋怨领袖的倒是挺多。

诗52、53、54

一阵恍惚，把“以东人”看作“山东人”，这大概只有中文才会出现的情形。

不信神的时候，自己真的会平白无故地充满恐惧。对死亡的恐惧，不甘心的恐惧……

赛6

从10节来看，以赛亚会是一个故意迷惑人的先知，直到神对百姓的惩罚降临。但先知是在警告、劝勉，只是百姓自己的罪使自己无法明白，可能也不想去明白。

《国际圣经注释》说这段用以赛亚被洁净的经历，表明了和他一样的百姓也可以被洁净，被神使用。那时，就会如13节中所说的会有树桩，树桩可能重新发芽。

来13

彼此相爱。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民15；诗51；赛5；来12

民15

14、15暗示了有不属于以色列的外邦人与以色列同居，同以色列一道献祭、一道敬拜神。

衣服穗子加上蓝细带子成为一个记念和提醒，这似乎也表明人容易忘记耶和华的律法。那么今天的基督徒有圣灵同在之后，是否真的比以前的人要能想起神的诫命多一点呢？或许带个十字架也是有相似功用的？

诗51

4节里惟独得罪了你的表述，让拔示巴的丈夫情何以堪？自己辛辛苦苦为大卫卖命，大卫却偷他的家，还说只得罪了神。除非这里是为了强调和揭示犯罪最深的本质——得罪神。在没有神的世界观里，人类社会将毫无道德可言，只会像动物一样弱肉强食。没有道德，也就不会有罪，能伤害和控制他人的财产、资源、配偶等才显示出能力。这似乎像极了现在国内的状况，道德并不重要，重要的是钱。有了钱就代表了成功、能力以及地位。

这首诗展示了身处于极大罪恶之下的大卫依然相信自己可以被神饶恕、拯救和更新，突显了神的怜悯和慈爱。或许也是神的无赖，只能期待罪人的悔改，无法期待出生一个完全的义人（直到基督降临）。但神并不需要拯救基督，需要被救赎的乃是人。从个人的悔罪的经历中，18、19节大卫似乎又升华了，上升到国家乃至将来神拯救的完全实现。

赛5

葡萄属于当地特产，因此作为农业时代的举例非常适合。那么今天，我们用什么举例呢？这悖逆的国度没有ChatGPT，却以蒸馏的DeepSeek沾沾自喜。哪知稍微放出一个o3 mini就可以吊打的AI，还被吹嘘为遥遥领先。这个国度只好面子，只愿意满足自己的骄傲。因它们用仇恨、面子来笼罩整个国度，使人深陷其中，使人不能客观的看待事物。因为一旦客观，它们的权柄就毫无基础。它们不顾念神的心意，只想要自己的满足，终必归于无有。14节阴间要开无限量的口，它们的一切都要落入其中。

但神的公义终于显现，它们的时代必然要过去。

来12

存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望基督。这其实就是基督徒如今一生的写照，其余的可能都是虚空。于是，人的问题也就在于此，不肯仰望基督，而是想要在世安稳。想要在世安稳其实没错，错在不肯仰望基督。世上有太多的“智慧”让人心生恐惧、害怕，这学学、哪听听，彷佛错过了就会一生失败。而真正失败的只有一件，就是自己与神的关系不好。自己与神的关系并非简单等于个人的灵修、个人的感觉，也是要积极在世上活出神的爱和荣耀。为了爱，去认识这个世界；为了爱，去学习各种技能。从直接的关心一个人，到建立公义的环境；从帮助他人做一点点事情，到创造工作机会……许多许多的生活方式。

人自己除了有软弱不能行的外，也有自己的罪。于是，每一样生活方式都可能不完全，都会暴露各式各样的问题。于是，当我们看待那些执政的、掌权的人时，我们是否可以理解他们为人的付出，以及理解他们的软弱呢？人们是否可以客观地看待他们的想法和行为，不只是谩骂和抱怨呢？所以，基督徒的存心忍耐也在于此。愿我们不要制造仇恨，更要以爱胜过人罪的不足，使神的荣耀得以完全。

系统的运作中会产生各种现象，这些现象如果没有得到合适的处理，会不断发生和日积月累。反馈回路的观点带给我们一个审视系统的视角，而不是简单地把一些现象归结为某某或某某方面出了问题上。

当把问题简单归结为信仰状况的问题时，可能不会有一个前后一致的原则来维持教会的正常运转。比如：如果教会中有人不愿意服事，就定义为生命不好。那么解决办法必然是如何更好地进行门徒培养，只要有类似问题产生就安排培训，目标是杜绝这个问题的发生。这种想法很美好，但是太简单而不切实际。因为，教会系统是一个动态的过程，人员有来有往。当一个新人来时，就会在系统中反映出不愿意服事的问题，并且可能会影响到其他人。久而久之，人们也可能会觉得教会毫无变化，同样的问题总是存在，心生埋怨或气馁。那么，为了杜绝这些问题，就应该阻止新人进入教会吗？当然不是，如果杜绝新人，教会也就不需要存在了。系统的观念让我们以一个动态的视角（不再以消灭问题的角度）来对待这类问题。

教会系统的反馈回路

反馈回路

一个反馈回路就是一条闭合的因果关系链，从某一个存量出发，并根据存量当时的状况，经过一系列决策、规则、物理法则或者行动，影响到与存量相关的流量，继而又反过来改变了存量。 ——《系统之美》：反馈系统是如何运作的

**系统的反馈回路（System Feedback Loop）**可以被理解为是存在于系统中的一个循环过程，是系统内部各组成部分之间的相互作用，像滚雪球一样导致系统状态朝某个方向发生变化。反馈回路是系统思维的重要概念，它可以解释系统如何自我调节、适应环境或发生失衡。对于一个复杂的系统（如：教会）来说，其影响反馈回路的因素不是简单一对一的因果关系，而是由多个部分影响下产生的循环。

反馈回路通常分为两种类型：

1. 正反馈回路（Positive Feedback Loop）
2. 负反馈回路（Negative Feedback Loop）

正反馈回路

定义：正向反馈回路是指系统的输出反过来增强输入，使系统的变化趋势不断加强。正反馈会导致增长、加速或指数级变化，但如果没有外部调节，可能会导致系统失控或崩溃。

在教会中的正反馈回路，如宣教植堂上的循环倍增策略：

教会成员积极传福音 → 新信徒加入 → 门徒训练 → 更多人开始传福音 → 教会迅速增长。

在这个简化了的系统中，有两个部分：传福音、门徒训练。通过这两个部分的输入，分别产生的输出为：新信徒加入、新门徒开始传福音。当输出增加时，会使教会迅速增长，显然也会使得输入增加。

负反馈回路

定义：负向反馈回路是指系统的输出抑制输入，使系统趋于平衡或稳定。负反馈用于维持系统的稳定性，防止失控。

在教会中的负反馈回路，如教会的财务管理：

教会的财务支出增加 → 财务管理会议 → 减少财务支出

在这个简单的回路里，财务管理会议本来是因为支出增加而召开，但反过来却限制和减少了财务支出。如果教会每次召开财务会议都是减少支出，那么自然不会有人愿意召开财务会议。支出减少至0时，可能也无需会议了。

下面会从一些教会原本热心的同工对服事变得冷谈的不同缘由，来谈在教会这个系统中对反馈回路的一些思考。

人们对服事的冷淡

在一些教会的观察中发现，随着教会人员的稳定，教会并没有走向成熟，反而是教会领袖成为孤家寡人般苦苦支撑。其他的同工、会众似乎变得不再热心教会的各种侍奉和活动。人们每周虽然也会按时地参与礼拜、小组，每种活动中该做的各个步骤都会准确地完成。但是总会觉得教会少了点什么，需要改变和调整。

在传统的观念中，当这种情况出现时，往往被视为信仰出了问题。一种可能性是呼吁大家要悔改、要敬虔、要渴慕神，但好像并没什么效果。并且，这种呼吁似乎也不只一次两次，人们大概也习惯了。因为除了对服事的冷淡，人与人之间似乎也不像以往那么热情，各个成员身上也多出许多罪的症状……另一种可能性是会众开始抱怨教会领袖没有做得足够好，讲道不好、不再谦卑理解大家……甚至质疑教会领袖是否犯罪，影响教会的发展。但如果我们以系统反馈回路的观点来看待这个问题的时候，我们可能会得出一些新的视角。

在《系统之美》一书中指出，长期保持一致的行为模式是反馈回路存在的首要线索。¹当我们，发现教会的氛围长期处于一种低迷状态时，可能是出现了某些反馈回路助长了低迷，也可能是某些反馈回路抑制了人们的热情。

为何会对服事冷淡

如果我们不从某个同工的信仰变得软弱来考虑这个问题，仅仅是当作教会这个系统中出现的一个现象，那么我们就有更多的视角可以来思考。

例如，我们除了发现同工不再热心服事的同时，也会发现教会中人与人之间变得冷漠。似乎教会建立之初的那份热情、大家彼此护持，一起快乐地享受分享、查经的时间不再了。大家也不在彼此关心，或者不像过往那么热心地关注彼此的生活、工作，人们也不再分享自己生活、工作上的困难和喜悦。简单因果关系的角度，一般会认为，因为服事少了，所以人们才冷淡了。但系统的角度，也可能是人们冷淡了，才导致不再热心服事了。甚至，二者相互影响成为一个反馈的回路，使得越来越冷漠，越来越对服事冷淡。这是可以理解的事情，如果一个人在一个群体中感受不到爱时，当然会影响他服事大家的动力。当大家感受不到教会中的彼此服事时，也就自然会减少彼此的关心。

可能的正反馈回路

正反馈回路表明，一点点关心上的冷漠可能会在反馈回路中经历循环而被放大，以至于影响对服事的冷淡。

1、某个时期的关系冷淡。

这可能是因为如今避暑、避寒的习惯，各种较大的人员流动，导致人们从一个关系氛围良好的状态一下子进入一个近似于陌生的状态。那些平常能放松交流之人的离开，让人们减少了交流而变得好像陌生起来。当以往热闹的教会突然变得“安静”时，身处其中的人似乎也会变得“安静”。这是因为环境会对个体的行为造成影响，并且反映了集体行为的同质化效应。就像人们参与赞美会后，通常会让变得激情满满；当人们进入肃静环境，也会小声甚至不再交谈。

并且，这种因人员流动的陌生感，可能会积存下来成为习惯。导致当人们再次聚集在一起时，也很难恢复到以往的状态。久而久之，关系冷淡会越滚越大，让人们无心彼此的关心，无心服事他人。

2、生活及工作变迁带来的投入减少。

随着个体年龄的增长，可能面临婚姻、亲子方面的问题。以往单身时可以肆意地投入到教会各项活动的服事当中，而如今只能挤出一点点时间参与教会活动。随着时间和精力的减少，使得人们自然表现得不像过往那样热情，这种热情的减退被他人感知时可能会产生“这个人变得冷漠”的判断，继而引起他人不再热情。于是，人们同样可能因为感受到的冷漠而从时间精力减少的状态转变为真正的冷淡。

曾经听闻一个教会的成员相识时大家都很年轻，充满了活力。但是随着大家彼此成家，又很少新人进入，渐渐地无法像以往开展许多活动，人们的反馈是：大家冷淡了。

3、流言蜚语的扩散

有时，教会中会真实发生人与人之间的矛盾，这种矛盾当然会带来关系的冷漠。但情况不止于此，当人们之间发生矛盾时，容易找到第三方进行倾诉，希望得到情感上的支持。在倾述的过程中，必然会倾述自己对矛盾的感受和看法。这些感受和看法并非是虚假的，但不一定是整全的。于是，如果第三方没有和矛盾的另一方进行交流时，可能被倾述方的感受和看法所影响，对另一方产生不符实际的论断。这种论断产生后会使自己在与另一方的接触中发生改变，会变得不如以前那么热忱。[^2]而另一方此时会觉得莫名其妙，为什么这个人会突然冷漠？他可能又会向其他人倾述自己遭受的“不公平”待遇，于是，冷漠就在人群中被扩散了。

[^2]见《带领，从自己开始》中关于“三角关系”的论述。

可能的负反馈回路

也就是说，人们服事的热情被限制了，以及人们之间的交往被限制了。限制的原因可能有许多，有的是出于教会有意识的规划，有的可能是大家无意识的伤害。

1、对深度的追求，可能限制人们服事的热情。

讲道可能是这样一个明显的例子，随着信主年限的增加，人们在知识上的好奇心难以像初信时那样被满足，于是会要求讲道更加有水平、有深度。于是，就希望讲员都经过良好的神学训练，可以应对人们日益增长的胃口。这当然就会让一些无法花大量时间进行装备的人不再有热情于讲道的服事。“反正我不可能花太多时间和精力去学习，所以我干脆不讲了。”

这种对水平的期待甚至是矛盾的，在我们的教会里，一度有声音说讲道不够深入，同时有声音说讲得太难。于此同时，还有说讲道不够生活，没有实用性；也有说总是在讲生活，没有专注神的话语。这种状况的产生，在《带领，从自己开始》一书中指出，这可能是个人问题得不到解决，而投射在讲员身上，要求讲道更加有水平²。

类似地，在其他的服事上，也可能会因人们的需要变化而让一些无法持续提升服事技能的人失去热情。当失去热情时，也就更不可能在深度的追求上得到满足。偶尔有所热心的个体，也很难满足不同弟兄姊妹的多样性需求。既然教会不肯提供深度的服事，那么大家也就很难在教会中保持热情。

需要注意的是，人们的需要变化，可能出于挑剔、自身合理化的需要，也可能是出于真实生命成长的需要。但生命的成长，并非简单等于知识的学习，也包括情感的成熟、思维的成熟，更重要的是自己更加投身于服事基督和他人。

2、对敬虔的追求，可能限制人们彼此的关系。

在人与人的关系中，能够敞开交流是一个基本的前提。而敞开的前提是有安全感，无论聊到什么，大家都可以不伤害彼此。

而随着年限增加，人们除了对信仰深度的追求外，也渴望自己生命真实的改变。为了真实的改变，有时会刻意注重发生在自己身上的罪，以及彼此监督对方身上的罪。如果一项罪长期得到不到改善时，敬虔的追求自然会产生一种压力。一种压力发生在人的身上尚且还能承受，如果当事人同时又处于职业、经济、婚姻等多方面的压力时，为了减轻压力带来的痛苦，可能会选择逃避这种压力。逃避的方式有两种，一种是欺骗，掩盖自己的罪，主动减少和人的分享；另一种可能是对他人变得严厉，以近乎律法主义的情绪来监督他人身上的罪，使他人不敢敞开自己的问题。

于是，对敬虔的追求反而使人们越加不敬虔，也就导致不再热心服事。

需要注意的是，这并不是追求敬虔的问题，而是属灵共同体在追求敬虔时以何种方式进行。在过程中，彼此之间如何相处，如何面对自己遭遇等一系列的问题。

总结

教会这个系统是复杂的，许多问题的因素多种多样，并非一定是某个人的信仰出了某种状况，而是系统运转中某些回路不断循环后积累的现象。而背后的原因，也可能是某些积极向上的抉择，也可能是人们身上的罪……甚至相互交织。

鉴于此，教会领袖们不应简单对教会中出现的各种现象下定结论，可以考虑从正、负两种回路的影响因素上进行思考、采取调整的策略。这样，或许可以避免一些妄下定论的伤害，也可以让教会的政策保持一定的延续。让教会既可以追求深度、敬虔，又可以体恤不同人的实际需要，让教会的氛围依旧充满热情。

本文转载至“福音时报”：《教会系统的反馈回路》http://chinagospeltimes.com/article/index/id/78037 略作调整。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民14；诗50；赛3、4；来11

民14

摩西向耶和华说话这段好像人间的大臣对君王的劝谏，这个生动的场景体现了神愿意和人的沟通，愿意听人的意见。摩西向神进谏的理由，是出于耶和华自身的宣告，就像祷告是按照神的旨意寻求一样。

此外，人们最后的反映也警告了一种对神的悖逆。需要根据神当下的要求去顺服，而不是按照以前的要求。

那句“遍地要充满神的荣耀”成为所有跟随主之人一生的使命。

诗50

赛3、4

以色列民好像羞耻的女人，没有男人可以遮盖她们的羞耻。但主公义和焚烧的灵必要除掉余剩之人的污秽，使其成圣。而余剩之人也是出于神的怜悯，阿门！

所以，现今得救的人也一样，我们也不过是神怜悯施恩的余民。因为前人的悖逆，我们虽深陷罪恶；但我们也乐意在罪中生活，抵挡真道。得救不是靠功德，乃是出于神的美善。看起来，余民既是一种怜悯，也是一种定罪；是希望，也是对人略微渴慕公义的肯定。谨言慎行大概应当是余民该有的态度，就像保罗对外邦人的警告，神既然可以把原来的枝桠砍掉，也可以把后来嫁接的枝桠烧了。

来11

3节似乎暗示了可见之物出于不可见之物，从虚无中诞生了现实世界。参考7节，显而易见的是，基督徒被称义也是对这世代之人的定罪，这是一个不可避免的事情，没有妥协的余地。只是基督徒对待世人的态度，可以有多种多样。

家乡概念把盼望中的将来赋予了各种美好的异象，彷佛是落叶归根，是心灵和身体的源头，也是归宿。只是，有时我并不喜欢自己的家乡，对家乡没有特别的情感。没什么太多美好的事情在童年、在家乡发生，所记得的都是学习。这可能就是当代文化教育最大的悲哀，不仅破坏了低头思故乡的意境，也破坏了游子身上衣的情怀……

26节摩西看到基督了吗？这是对祖先行为的粉饰，还是当时摩西确有其感动呢？当然，我们相信圣经是真实的，那么摩西当时确有这样的感动，想要为百姓做点什么。不过我们也在出埃及记里看到，摩西做事的方式并不是神乐意的。也愿神引领我们今天各样的服事，愿他的旨意成就在我们身上。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民12、13；诗49；赛2；来10

民12、13

如果民数记是摩西写的，那么第3节实在是非常明显的自夸。米利暗被关营外七天，以色列人也就等了她七天，让这么多人等她一个这多不好意思啊。或者可以说是体现了不愿失去一个人的心意。

如果神知道，为何还要求摩西派人去打探应许之地？只能说神希望人也知道。

诗49

这篇大概是讲无论是否富有，在面对死亡时需要的时另外的赎价——基督。财富不能影响死后的遭遇，但如果可以选择，谁不希望今生也富足一点点呢？于是，这篇大概只是针对那些至专注于今生财富的人。不要为了今生的财富放弃了永生，但对有了永生的人，还是需要一些财富生活于世的。

赛2

未来很美好，现在很惨淡，因为现在的人在拜偶像。

来10

8节看起来是有意针对律法，希望打破犹太人固执于律法的观念好接受福音的更新。

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今日经文：民11；诗48；赛1；来9

民11

4节 展现了一个有序群体中的乌合之众，但是他们其实有一个标签“贪念美食”。大概是因为他们不符合这个有序群体的秩序，思念各种美食，特别是想吃肉了。

这件事就引发了摩西的抱怨，圣灵的分赐。可摩西为何不早点求神来分担管理责任呢？觉得自己还行，还是没有遇到太难的事情？或者看其他人都不行，还得自己亲自来？当约书亚申请禁止时，摩西似乎又想通了，愿耶和华的子民都成为先知。那么民众的抱怨在系统的角度是否就是必然的呢？因为从前只有摩西一人，没有人能听到他们的声音。在一个有序的属灵团体中，他们对于美食的追求可能被视为“闲杂人等”，最终演变为一种系统内的不和谐声音。

诗48

赛1

人们似乎把献祭和聚会当作了对犯罪的弥补，好像就可以使神满足得以安全，却忽视了献祭和聚会的前提是神的恩典。

来9

10节几乎是把一切归于洁净的礼仪都作废了，可为何如今还会有关各种食物吃或不吃在流传呢？是人们不肯相信恩典，更相信自己要做点什么吗？一颗在罪中被长期影响的心，连接受恩典都做不到啊！可悲可叹！同样地，固执地要求人吃什么其实也一样。既然是恩典，吃或不吃又有什么呢？所以保罗才说不要辩论，不要使人跌倒。

如果基督只是除罪，还不完整。人还没有足够的动力去追求圣洁生活，但他还要再来，成为我们的期盼。

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今日经文：民9；诗45；歌7；来7

民9

以色列人的行程完全遵循神的吩咐——云彩的引领及摩西的话。今天许多时候，我们也希望有这样清晰的、看得见的神的带领，知道何时停下、何时行动。比之更多一点的，还希望知道该做什么、怎么做，这样就可以让自己凡事亨通。即或不亨通，也可以不因做错事情而得罪神。当然，我们现在有圣经，圣经有足够得救和敬虔的教导。这些原则如何运用，看起来是神有意给与人的空间。这种空间既是自由，又是表明人生不是宿命论般的只有一条路，人生有许多条路。具体的运用是多样性的，神的权能都可以涵盖，神的旨意不会因此而丧失，必要实现。

诗45

歌7

来7

麦基洗德这位神奇的祭司，来无踪去无影，如果按照一般的说法他是天上来的。那么就表明在早期人类历史当中，神有许多对人类文明的介入。这里“许多”的意思有几个方面：神不单单介入亚伯拉罕（以色列人）的生活，也介入其他民族；神不单单以某种异象、声音来引领人，也以具体的形象（或者天使）来之家参与到人类的生活当中；神对献祭（可能指向救恩）的启示，从很早就开始，存在于不同的人类文明当中。这样看来，如果历史保存得完整，可能每一个民族的早期历史都可以发现耶和华的身影。从巴比塔以来，人类虽然分散，神却更加具体地带领。

通过和麦基洗德的比较，前、后的大祭司都是超越性的，更加突出以色列人的祭司只是有限的。

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今日经文：民10；诗46、47；歌8；来8

民10

上一章给人的感觉是耶和华用云柱火柱来带领以色列人的起行和安营，这一章里给人的印象是摩西在给以色列人寻找安营的地方。31节里摩西请求他岳父不要离开，可以做安营的向导。显然他岳父还是有自知之明。一方面，摩西都80了，估计叶忒罗（何巴）也太老了；另一方面，摩西都在旷野放了40年的羊，估计也不太好出什么注意。33节里，在寻找安营的地方。

于是，到底是神在带领，还是摩西在选择？或者神的云柱火柱只是因为摩西选定了才降下，显现为一个神印证了的记号？当一身旷野求生技能的摩西按照智慧选择时，代表了神对智慧的创造和掌管，神也乐意以神迹印证人智慧的选择。

诗46、47

46:4 这河看起来真牛，可以给神的城带领欢喜。

歌8

小时候在学校里谈到亲嘴的时候，大家都会哄堂大笑，好像什么特别好笑的事情。也没见过街上有什么情侣、夫妻秀恩爱。不知不觉间，一切都改变了。人们变得敢于表达自己的情感，甚至过犹不及。所以，小时候非常不理解电视里西方领导人见面会轻吻对方。人类社会真是不一样，于是，也就稍微理解了一下1节里的情形。有的亲吻是礼节、合理的，有的亲吻虽有真挚的情感，也可能被人说三道四。

7节常在基督徒婚礼中被唱出来，只是现实婚姻中的爱情看起来相当脆弱，似乎钱财才是一切的保障。婚姻里没有爱，当然不行；没有钱也不行（特别是现在的城市生活）。

来8

4、5节可以看到，耶稣作为祭司不是做地上的祭司，应该是天上的祭司，于是他就是一切祭司所模仿的那位“真祭司”。于是，这位真祭司所带来的效果才是真正的效果，其他一切都是对他的模仿。只是，这真祭司只有一位，且是永远的，并不太需要人参与什么。像地上的祭司，人还需要自己准备祭物；天上的真祭司自己就是祭物。地上的祭司，人需要在意识到犯罪后请求他赎罪；天上的真祭司在人还未出生时就已经献好了祭。地上的祭司是按照神赐的律法（律法也是反映天上没事的影儿）献祭；天上的真祭司是要将神真正的旨意写进人的心里。地上的祭司献祭是为了巩固旧约，使以色列人可以维持在旧约当中；天上的祭司是带来新约，要使新约临到一切愿意信靠主的人。

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今日经文：民8；诗44；歌6；来6

民8

利未人居然是摇祭，很有意思。

来6

既然没有比上帝更大的，上帝为何还要起誓呢？看起来更像是体贴人的软弱和需要，按照人的习惯起誓，增加信任感。

耶和华是我灵魂的锚，使人在这混乱（多样性或随心所欲）、动荡（不断更新或毫无诚信）的世界里依然可以安然居住。人心会发现这世界充满了神的美意，透过圣灵的带领，人生会进入平安。

开始募款了

感觉自己在全职服侍上还行了，所以开始募款了，虽然不是很理想，总是前进了一大步。

博客更新了

从wordpress意外变更成了hugo，很神奇。2024大概是有史以来写得最多的一年。

按牧了

5月底的事情，感谢许多弟兄姊妹的帮衬和捧场。

四个月讲课的经历

6月底至10月中旬，接近4个月的时间里，每周一次线上救赎进程。人生新体验，效果还不错。

开始到处讲道模式

2024的结论，如何和更多教会及弟兄姊妹搞好关系，提供讲道服侍算是其中之一。为了H2O的理想，为了更多植堂，有时间都可以讲一讲。2024大概讲了60次，2025预计80次。此外还会有周间敬拜小组、预查小组。

那些年初的Flag

2024年目标完成情况

去年给今年订了7个目标。

1. 周间敬拜植堂想法实践
   现在每周四下午有这么一个小组，算是实践了。我的想法是，通过周间敬拜，照顾那些在周末没有时间休息的人。更多想法总结内容可以见各季度分享信。

2025年大概还会继续吧，希望真正能有一群可能植堂的人在一起。

2. 与身边不同的人对话，促进信仰的落地
   算是有个不错的开始，至少在周四的聚会中我们会聊到一些更实际，更结合职场的事情。但是期待有更广的角度，希望我们的信仰不要变成自己圈子里孤芳自赏的存在，还是真正能影响实际的生活。一方面理清一些信仰上的迷思、武断，另一方面可以赢得人心。

3. 了解心理学
   心理学最近几年都被大家持续关注，所以了解一下也就顺其自然。读了一本《心理学简史》算是大概了解了现代心理学各个流派的发展。还看了一本《解开精神疾病的迷思》，也算是对信仰、生命科学、心理学的一种整合及实践治疗有所了解。我的想法是，不求掌握心理学的技术，只想知道它在干什么，大概怎么干的。

4. 教牧书信与释经学课程的输出 教牧书信一直没有合适的机会，都快要忘记了。释经学倒是有几次输出，使得自己也有了更多的理解。直接影响了下半年的释经讲道质量，感觉自己提升了不少。

5. 对《活法》一书的跟进，试着用基督教信仰来阐述其中相关话题 做了一些，后来不知道怎么就忘记了。可能是对自己来说还是太难了，水平有限。希望未来还是有机会继续。

有一次在讲道中提到，从来没有看见基督教圈子里有类似《活法》中所体现出来的关于作者的信仰实践。有基督徒善意的提醒我关注一下《平衡的生活》。可是我想说的是，《活法》体现了一个人的宗教信仰实际运用到生活、工作、管理上，并且相当成功；作者的信仰可以统一地运用在自己的各个领域。而《平衡的生活》谈的还是“平衡”，好像二者并不统一。

6. 硕士课程三门 由于没有达到理想的募款，2024年就暂停了学习，毕竟人民币又贬值了，相当于学费更贵了。

2025年的节奏看起来也没什么时间去学三门，能完成一门就不错了。这样的话，也就只能随便学学了，学位没什么希望了。

7. 管理学书籍至少阅读2本

遗憾的是，没有完成，书倒是买了，哎。可能是现有的服侍真的不是太需要这方面的内容更新。2024的阅读更多还是根据眼下的需要进行。

2025年目标

应该继承2024年的目标，但第5点改为继续写系列《视角差异》，已经有了几篇了，只是还未完善到发到网站上。目标在于，总结一些传道人与平信徒之间不同视角的差异。第6点改为一门课吧，除非今年募款爆炸。

新增：

1. 希望有一个伙伴，一起奔走在各个服侍场景。可以切磋一下问题，不同视角，甚至合作。
2. 了解一下哲学，东西方哲学的框架。其实希望有一本新教神学底层哲学逻辑的书看看。因为，随着2024下半年释经的进步，对概念的精准要求提高了。
3. 发展一下自己拍照的兴趣，希望技术能得到提升。期待新款拍照手机的以旧换新。
4. 减肥变瘦。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民7；诗42、43；歌5；来5

民7

十二天的献祭，好像复制粘贴，每个首领都来了一遍。当会幕落成，会幕相关的法律也颁布，预示着一个新时代的开始。加上持续的献祭，一定让人心潮澎湃，热情慢慢。就好像开各种特会一样，打了不少鸡血吧。只可惜，很快他们就要作妖。

诗42、43

身边有两位弟兄的女儿的名字都和42:1有关了，鹿和溪水联系在一起彷佛就是一幅美丽的图画。虽然没有见过这样的场景，就是觉得很美好。大概这就是文字神奇的地方。

一位渴慕神的人，心中也会忧闷烦躁。这种情绪是人处于这个世界的必然，还是自身罪的产物呢？如果是必然，那么人也是受害者，需要更多地体谅而不是改变。如果是罪，那么人需要改变。如果二者皆有，就得搞清楚各个部分的影响在哪里，才好做出合适的回应。当然也可能无法搞清楚，不好做出回应，正如许多事情非常复杂。但是也可以仰望神，或许事情就过去了，问题就解决了。

歌5

来5

人作为祭司必须给自己献祭，因此就有软弱的地方。基督按照另外一个系统（超越律法）成为大祭司，可以所有顺服之人救恩的源头。

许多人只能吃奶，不能吃干粮。可能重点并不在食物上，而是前者必须要喂。后者可以自力更生。许多人渴望成长、渴望查经的深度也是一样，没有自力更生的方式，被所谓的成长和深度给牵引了。要么为服事而学习，要么为兴趣而学习。我想，对成熟的基督徒来说，总是要不断地学习，为了服事而学习。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民6；诗40、41；歌4；来4

民6

23-27节给出了一个祝福祷告的参考，回头需要祝福的时候就可以用了。说起为大家祝福，还是许多年前第一次去到别的教会讲道，在仪式结束时的祝福祷告。当时，有那么一点措手不及，内心略微有点慌乱。不过，瞬间回想起以前在教堂里彷佛见过牧师的祝福。也就开头说：请弟兄姊妹们领受祝福，云云……结束后就听见有人说，“领受祝福”说得很好，那一刻觉得彷佛真的传递了祝福。后来，这种机会渐渐多了起来，从每次固定的经文渐渐变得丰富多彩起来。也从“愿神祝福你们”变为“愿神祝福我们”。从祝福的角度，我觉得应该是“你们”，但我也想要更多的祝福呀。

诗40、41

40:6、8节算是印象深刻了，因为前段时间希伯来书时有所关联。相等于旧约给旧约律法做出了解释，其真正目的是遵行神的旨意。

歌4

对身体各个部分细致的描写赞美，这恐怕在以前得算为黄色书籍了吧。什么舌下有密，有奶，衣服有香气，这不是超近距离接触才有的吗？但是，在爱情里一切都美好而圣洁。

来4

福音无益的缘由，没有信心来调和（当代译本：没有凭信心领受）。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民5；诗39；歌3；来3

民5

通常解释疑恨的条例在当时来说是一种进步，避免了丈夫随意休妻的行为。如果按照这个思路，那么人类的进步总是一点点的进行；毕竟在今天看来疑恨的条例是对女性的不尊重，为何没有针对男性不忠的测试呢？如果一点点进步就算进步，那么在一个人信主后，为何要求他必须立即做出非常重大的抉择或改变？为何要求他必须接受一套历史沉淀下来的信条？

随着教会人数增加，规则就会有用武之地，但若此时来一个新人，是否可以允许他不受这些规则的约束？大家是否可以像对待曾经的自己一样，就是那个没有太多规则、规则还未形成时的自己，对待新人？我想为何许多教会发展了就变得律法了，可能一部分原因是把自己走过多年的路，一下子加给了一个新人，令人无法接受。也就像传道人自己经历了各种试炼后，终于走上了服侍的道路，然后就要求大家和他一样立即献上，忘记了自己也是经过了漫长的时间。教会需要给予一个包容的空间。

诗39

有啥不是出于耶和华的呢？不是被他允许的呢？但是我总还是不想静默不语，遇到事了有人聊聊还是很美好的。另外，至少得向他祷告吧，正如作者所说，求神轻一点使我得以存活。

歌3

雅歌是谁写的呢？是哪位奇女子，还是哪位弟兄模仿女子的视角写的？

来3

6节，我们是神治理的家，前提：盼望和胆量坚持到底，也就是坚持信仰吧。

坚持到底，放得安息！也就是说，人要得享安息，要经过一段令人不那么安息的时间。当然这段时间里，神也应许同在，应许可以度过。只是经历时，真的很困难啊！

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今日经文：民4；诗38；歌2；来2

民4

根据要求，当会幕要搬运时，亚伦和他儿子门要进去盖上约柜，此时他们实际上就会走进至圣所。毕竟那个时候并没有遥控机器人，还得人亲自走进去才能盖上。因此，大祭司才一年一次进入的至圣所实际上只是针对约柜停在某个地方的时刻。那么，一年可以进多少次至圣所，就看约柜停停走走要多少次，外加一次。于是，这个规定看起来也是象征意义大于实际，更多是针对正式仪式时的要求。实质的圣洁还是人要顺服耶和华，遵行他的诫命。当然，实际人也没办法完全遵行，这也是象征大于实际，唯靠基督的救赎才能有那么一点点遵行的心。

照这个思路，今天的圣餐是否也只在仪式时才具有圣洁而神圣的意义？也就是说，不管是谁做的饼和葡萄汁/酒，都没什么问题¹；仪式完成后，不管谁吃或不吃也没问题²。有时，剩下许多圣餐时非要传道人吃，这实在是有点强人所难了。还好我们教会一直不大，大教会可能每次会剩下不少吧。当然，为了解决吃不完的问题，也是可以仍垃圾桶的，但不能给其他人吃。第一次听见这种说法我其实是震惊的，难道丢垃圾桶不是侮辱圣物吗？这样的话，我用垃圾桶来保存圣经好像也没什么问题吧？估计会被一群人骂死。何况，大卫饿了的时候也吃了陈设饼。与其扔掉，不如先给想吃的人。当然，扔也可以，只是故意把扔看作比给他人吃更圣洁，多少有些奇怪。

诗38

1节是求耶和华不要更多地责备和惩罚吗？因为2节说已经被箭射、被手压了。因而，大概是作为因为犯罪已经获得了很大得苦难，希望神不要更多的苦难临到他。就像如今，我觉得我已经很苦了，知道一切都是罪有应得，但是我仍然可以求神的怜悯让我可以安然居住。这当然会显得我很无耻，但是考虑到神悦纳人的悔改，喜悦人的祷告；那么，就不算为无耻了，而是圣洁敬虔的表现。大概就是福音的恩典吧。

歌2

6节，左手在头下，右手抱着是个什么样的造型？大概只有相拥而眠才能做到。

对于古时的刻板印象是，大家都很含蓄，都是父母指派婚姻。但其实，人与人之间的爱情也是热烈的。既然可以思爱成病，那么迟早有一天会反抗指派的婚姻。自由恋爱算是一种尊重人性的进步，爱情的美好，让一切外人的计划、监督、规定、指派都显得非常地可笑和愚蠢。估计也就常年抑郁的以撒，才会看见一个漂亮的美女就拉进帐篷里成为夫妻。

说来也奇怪，一个以撒的故事就可以被用来支持教会指派婚姻的坚实证据。而像摩西自己去旷野偶遇外邦女子、约瑟在埃及和外邦女子结婚、雅歌中这么炽热的爱情、路得二婚选择波阿斯、主耶稣独身……等等更多的婚姻却没有被使用来作为婚姻教导的证据呢？也就路得听了一下她前婆婆的建议，选择了一个有钱又善良的人。摩西、约瑟、主耶稣估计一点都没有想过要听自己父母的，摩西、约瑟是没有条件，也怕死，主耶稣当然是有其自己的使命。

这就反映出在解释和应用圣经时，人自我的选择很多时候并不是客观地依据圣经，只是把圣经当作了支持自己错误观点的工具。所以，正如凡称呼我主我主的，不能都进天国；自称唯独圣经的，也不都是真的遵守圣经的教导和要求。

来2

神顾念人，顾念有罪的人，这就是我们最大的安慰。若非如此，我们也就毫无意义，万死难辞我咎。

并且还能和基督——神，称兄道弟。这找谁去说理？这对人公平吗？对神公平吗？但是，神就是这么地爱人了。他成为了罪人的模样，经历了罪人一样的试探，却完全圣洁。他成为了黑暗中的灯塔，成为了唯一的祭司。而我们惟有【顺服你旨意】。

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今日经文：民3；诗37；歌1；来1

民3

分别为圣是需要代价的。以色列人中头生的被分别为圣是因埃及地一切头生的，而分别为圣之后要能被赎出来（大概是不用献上）则需要另外的代价，所以，以色列人头生的被利未人代替。而利未人和以色列人头生数量之间的差距，就用钱来补足。这里大概显示的是一一对应的原则，代赎并不是简单地走个形式，还要价值对等。直到基督来，价值太大则可以一个基督代替千万人。

诗37

当人看见作恶的过得更潇洒时，的确令人不平甚至嫉妒。有的人走向堕落大概就是因为这样的缘由，别人可以，为什么自己不可以呢？从这个点出发，一个国家需要努力维持公平正义才能带来安定。否则人们会羡慕恶，以至于人人都倾向于恶，不得不作恶来维持生计。

歌1

如果一个人没怎么和鸽子接触，大概也无法明白用鸽子眼形容佳偶眼睛的美丽。如果有一天遍及了AI，我们是否会用“你聪明得简直如同一个AI”来形容一个人的智慧呢？

来1

基督非同凡响的身份，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。3节常被用来支持神今日依然对世界有所护理的证据。神创造了世界就让其自行运转，还是时时刻刻护理着这个世界？如果是时时刻刻护理着，为何人们好像感觉不到呢？

神对世界的影响要么是全方位的，要么是没有影响。如果只是一点点、偶尔的影响，这并不符合神全知、全能的形象。这或许就是为什么，我们观察自然，发现一切好像都是在规律地运行，而神好像什么都没有参与在其中。因为如果神早在万世前就开始整体地影响历史进程，并且一切都在其全知、全能的影响下，我们理所应当地不会感觉到有些规律被突然打破，好像需要神突然显灵的事情。靠神突然显灵来维持世界的运转，看起来只会对其全知、全能的形象有所打折。

以前觉得天使很酷，很牛逼。看了希伯来书之后发现，人更酷，更牛。以前想像天使一样，现在想问问我的天使在哪里？我这么996的人生，你怎么还不出来帮帮我？或许他也很忙吧，忙着和各种邪灵在争斗。灵界是另一个世界，还是不同的维度？大家都这么忙的话，有何联系呢？为什么有守护天使一说呢？或许就是人们一厢情愿的想法吧。

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今日经文：民2；诗36；传12；门1

民2

二十岁以外能出去打仗的有60万人，那么这得多大的地方才能容纳，这是行走的城市呀（移动城市？）。这么大规模铺开之后，如何彼此传递消息、联系，如何分配资源、喝水、吃饭？这都是非常复杂的问题。吃的靠地里冒出来喝天上掉下来，喝的就需要人去打水。

圣经并未记载这些运作的细节，但是给人想象的空间。这些都是需要摩西亲自来拍板，还是有其他能人来管理呢？连造各种器具的人都有了名字，这个宏大管理工程的人要么就是没有。或者摩西却是很忙，所以他不能再担任祭司。或者神使以色列人得以存活，有着他奇妙的恩典。

诗36

光这个词听着就让人舒服，因而9节让人有一种莫名的激动。小时候就很害怕黑暗，是否由此造成了对光的喜爱，继而在文化的影响下光成了各种美好的代名词。如果是喜欢生活在黑暗里的生物，会不会从小就怕光呢，一听见黑暗就感觉亲切？黑暗就成了他们各种美好的代名词。或者人生来就无法感知光明或黑暗，那么是否语言中就不会出现这么一个词。那人又如何来认识神呢？神让我们有各种感官，从这一点上来看也实在是奇妙的恩典，可以非常丰富地来认识他。如果我们长期在罪里就失去了某些对属灵的感官，那么是否会影响我们对神的正确认识呢？

这样看来，我们对神的认识需要某种感官，并且要结合对受造世界的经验来认识神。如果人什么感官都没有，可能也就不能被称为人了；同时，若非神有其他方式的启示，人可能也不能认识神了。

传12

一切都是虚空，总意就是：敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。

门1

先夸信心好，然后吩咐接纳阿尼西母。特别是17节，近乎于道德绑架。

圣经是上帝给人类的启示，不明白植物的人，也可以明白上帝的启示。但是，当我们愈明白植物学，也许对圣经有关植物的经节，有更开阔的空间、更宽广的视野、更深邃的角度、更饥渴的求知，去认识上帝的启示。 ——《圣经与植物：从圣经看见上帝奇妙的创造》·自序

我们所处的这个时代，不乏各种理论和原则来认识上帝。理论知识太多的一个后果就是，人们会沉迷其中。如果是专业搞理论的人尚可理解，而更多人沉迷其中时却又抱怨理论知识毫无用处。或者给自己编织一个“进步的目标”，再学一点、更多一点，就可以让自己“成熟或成功”了。为什么自己信了主还会经历苦难，还会有许多的痛苦，可能是因为自己的理论知识还不够多。我想，神并不希望每个基督徒都成为神学家，至少不都是理论神学家。当人在理论的海洋里随波逐流、摇摇欲坠而感到不安时，可能会联想到“平静风浪故事”里门徒们的担心害怕。如果此时，耶稣要也在我们身边该多好，让我们看见他在海上行走，让我们听见他斥责风浪，或者让我们知道他就躺卧在同一条船上……只是耶稣如今不在我们身边，至少不是以物理可见的形式在我们身边。回过头来，我们会发现，我们的理论知识似乎并没有实质性地进入到我们的生活当中。我们相信基督与我们时刻同在，却又在担心害怕；我们相信神的创造奇妙，却好像又没什么具体事物可称赞；我们发现神一切的丰盛，却好像只在于自我情绪的感动……在我们所身处的这个世界里，神在哪里，神的创造、奇妙、丰盛在哪里？

我想，这一本书可以提供给人们一个视角，从植物的角度——一个真实的、可以被看见和触摸的世界中，神早已启示的奥妙去认识上帝、认识基督的救赎¹。

但同时，正如作者的观点，这本书不是一本认识上帝启示必须的书籍，他只是提供了一个视角。按此方式，每个人都可以在自己的生活里，自己擅长或喜欢的领域去找到一个认识上帝的视角。因为我们相信：世界是神创造的，世上的一切都出于神，并且所造的一切都甚好。如罗马书所说，籍着受造之物，神的永能和神性是明明可知的。

我是一名会计，我第一次对马太效应有深刻的印象是在讲道中，对相应经文讲解时。当时第一感觉是很兴奋，圣经果然是大有能力的真理，连马太效应都是出自于经文。经文给予了人们一个不同的视角，让勤奋的人获得更多是一种公平。不过，随着我在专业里去认识马太效应，我会发现“反垄断”的出发点也是因为马太效应——强者越强、弱者越弱。这时的马太效应会对经济和社会公平带来严重的伤害，马太效应会带来垄断，会导致一家独大。最终让市场失去活力，失去公平。于是，回过头来看经文时，我们真的要一直奖励敬虔、一直让敬虔之人获得一切吗？这真的是神的旨意吗？或许我们以敬虔来给人划分等级本身就是一种错误，我们对敬虔就获得奖赏的认识是否是一种错误？毕竟谁人可以在神面前坦然而立呢？谁人可以像讨要报酬一样要求神必须给与奖励呢？神的爱不是要求我们去怜悯、照顾有需要的人吗？为何我们要以敬虔、努力等来剥夺他人的机会？也许简单地对圣经-马太效应感到兴奋的行为，值得我们慢下来更多地思考。

对于一个很少去到自然里的人来说，我无法分辨植物之间的不同，不知道它们叫什么名字。在我的眼里，路边的植物大概就属于各种“杂草”。按照书中的观点，这或许只是我没有发现神创造的美意。

即使别人称这到处滋生的植物是“杂草”，只想用杀草剂取消除，我却认为上帝从来没有创造一株杂草，上帝创造的所有的植物，都有其美意，只是人忽略，没有发现而已。
也许我在被人眼中也是一株杂草，只是上帝视我为宝贝。
——《圣经与植物：从圣经看见上帝奇妙的创造》·自序

作为一个普通人，我当然没有必要一定要去发现神创造每一种、每一株“杂草”的美意是什么。于是，也不是所有人都能理解我，都能发现神创造我这个人的美意。正如杂草，作为人的价值，也不在于同属被造之周围人的看法，而在于创造者的计划。福音中所包含的救赎，其中之一就是要把人从一切有限的（世界的）价值判断中解放出来，使人专注于神对人的奇妙计划。让人可以脱离世上的捆绑，自由地与神同行。人生并非毫无意义、充满随机的混乱，而是一切都有神美好的旨意，他呼召我们成为他的合作伙伴，共同成就他万世以前的规划。

同时，神实际上把人放在一个丰富多彩，充满他奇妙设计的世界里，并且让人来管理这个世界。人的存在并不孤独，而是充满了神丰盛的心意与爱。人存在的价值（管理世界的使命）存在着与世界的互动，于是，完全离开了世界，人的存在会有缺憾。有时人会怀疑，世界没有神，如果有，让他出来看看。可正如罗马书所说，神的用能和神性借着受造之物是明明可知的，我们稍微认识一点世界、认识一点植物或者可以帮助我们坚立信心。

于是，今年的书单里推荐对这本书，首先是期望我们可以从自己身边的世界里更多认识神。以此来弥补我们只是从经文、理论知识中知道上帝的不足。然后，从不同的视角中可以带来一个更加整全的神学框架，我们的信仰不是完全脱离这个世界的形而上学，我们的信仰可以结合日常生活的实际。这样，或许使人可以心甘乐意地顺服在神的权柄之下。将自己献为活祭，成为神使用的器皿。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：民1；诗35；传11；多3

民1

当时的以色列民更像是一个军政宗教合一的群体。群体中有很强的血统观念，十二个支派有十二个族长。似乎整个群体是以血缘为纽带链接在一起，信仰在其中正在慢慢走向主导地位。战争是他们需要首要考虑的问题，于是，清点能打仗的人数并编入军队是必须要做的事情。

利未人不被计算应该如何在今天应用呢？是不统计今天服事人员的数量吗？还是说那些专注服事教会的人员，就不要计算他们为向外行动的数量？我认为是后者，既然利未人要服事会幕，并且从圣经中得知是分班次进行，那么至少亚伦那里掌握了利未人的数量。经文这里是希望每个人都可以发挥各自的恩赐，服事的就专心服事，传福音的就专心传福音。不像现在，什么问题都望着教会的牧者，把牧者架在一个全能者的位置。

诗35

大卫的生活真是充满各种挑战啊，有着这么许多求神帮助的诗篇。还是安然躺卧在溪水边的牧羊人安逸，只是不知道大卫是否有过后悔。

传11

粮食撒在水面这种谜之操作是什么意思呢？因果循环？我只是知道，如果仍在长江里，就会被冲得不知去向。

5节 中所不知道的，随着研究和技术的进步，人们渐渐知道了。于是，如果用5节来表示人的软弱就不合时宜了，我们得更换今天的例子。只是更有意思的是，这种进步算什么？证明神也就那样，人迟早有一天会消除一切迷信；还是神祝福人的生活渐渐变好，管理世界的能力也得到很大的提升。

多3

‪哥林多前书‬12:4,7,11 和合本 4 恩赐原有分别，圣灵却是一位。 7 圣灵显在各人身上，是叫人得益处。 11 这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。

属灵恩赐（一）| 源于圣灵

[Verse 1]
撒旦抓住人贪欲 埋下欺骗荆棘种子
催促人走向捷径 偏离主的亘古旨意
以能力代替仰望 以短暂替换那永恒
却不知唯有基督 才是人生命的保障

追逐更高级恩赐 眼目早被炫耀吸引
教会中彼此纷争 忘记同为基督肢体
分门结党失爱心 基督身体四分五裂
主心意在于合一 我们怎能走向分离

[Chorus]
恩赐虽有分别
圣灵却是一位
职事虽有不同
上主却是一位
功用虽有差异
圣神却是一位

多样性中彰显合一的奇妙
合一中荣耀主爱的奇迹

[Verse 2]
恩赐源于主圣灵 使人经历奇妙带领
坚固人心不动摇 专心忍耐等候再来
能力为成就爱心 专注永恒追求合一
全心交托给基督 得享宝贵十架生命

皆是不同的个体 我们无需凡事统一
教会属于主基督 我们彼此亲密连结
专心承担圣使命 奉献我的属灵恩赐
遍地充满主荣耀 是我们共同的目标

[Bridge] 说方言终会止息 预言也要被废弃
知识必归于无有 唯有爱永不止息
如今存留着信心 盼望与爱
爱才是一切恩赐的底色
人们应当彼此相爱

[Chorus] 恩赐虽有分别
圣灵却是一位
职事虽有不同
上主却是一位
功用虽有差异
圣神却是一位

多样性中彰显合一的奇妙
合一中荣耀主爱的奇迹

[Outro]
多样性中彰显合一的奇妙
合一中荣耀主爱的奇迹
愿圣灵赐下不同恩赐

阿门~

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今日经文：利27；诗34；传10；多2

利27

通过对不同岁数、性别之人所估定的价值，也可以略微观察到当时的社会结构、价值观以及寿命。六十岁可能在当时来说就很老了，其价值下降巨大。

有一次在小组里谈到人类寿命的问题，根据历史记载（大概是像中国唐宋元明清这种朝代历史时），有的说人类寿命相比以前增长了。有的说，按照创世记里的记载，人类寿命是减少了。这显然是比较的点不同，前者认为技术进步带来了寿命增长；后者认为罪的堕落，使人类逐步短寿。这当然不是这么简单，还有特定环境、战争、气候等许多因素。人类寿命的变化看起来像是一个U型，而对于我们来说，未来的科技进步会不会使人类的寿命恢复到创世记的时候呢？甚至带来永生？这或许不是我们这代人能看见的事情，不过想想这种永生，也有助于我们认识神所要赐给我们的永生是什么。

诗34

大卫装疯躲过一劫，但他认为这是耶和华对他的帮助。8-10节在《寻求耶和华的什么好处都不缺》一歌中记忆深刻。追求义，比追求世上一切的享受更美好。

传10

多2

针对不同的人群，有不同的（教导/劝勉）内容。其实，每个群体的需要有相似性，但同时也有个体的差异性。每个人的功课都不同，也有一些相似的特征。当人敬虔和不被世俗情欲所累时，大概是一种随遇而安，充满盼望的状态。或忍耐、或喜乐，都盼望永生、盼望救主耶稣基督的显现。

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今日经文：利26；诗33；传9；多1

利26

与神立约有美好，与神悖逆则惩罚逐渐来到。耶和华还是慈爱的神，也是恨恶罪的神。

立约的形式把双方好像放在了一个平等的位置，使人不至于在身面前毫无地位可言；而神也借着约自我约束，给人以应许。神放下资金的权柄，谦卑和人在一起。

诗33

人们不能靠兵多、力大得胜，而耶和华看顾敬畏和仰望他慈爱的人，要救这样的人脱离死亡。世上的一切，包括人的能力本是耶和华所造。神造一切乃是对人的祝福，使人可以生活，可以更好管理世界完成神的托付。但人使用神所赐的去悖逆神，以为有了神所赐的就不需要神了。

传9

无论善恶，无论信与不信，都生活在同一个世界里，遭遇一样的环境、灾难。如果死亡是结局，那么人都毫无区别。但同时，人的劳力不一定得到回报，人的计划不一定实现，如果死亡就是结局，人都一样。于是，还是有永生好。

多1

13节 在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，什么都不洁净……这句话看似极具唯心主义的色彩，但又符合神学。因为一切都是出于神，都是神所造的。本来不是世上的物件被污秽了，乃是人自己污秽了。也因人把物件使用在罪恶中，人又不想承认是自己的错，就怪这些物件有问题。

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今日经文：利25；诗32；传8；提后4

利25

在古代，人们很容易因为一时的困难而失去土地——这一农业社会基本的生产资料。如今还有各种银行和小贷公司可以给大家提供贷款，这一点上看，如今的人生活要幸福那么一点点。但这一点点可能不够弥补今天社会生活所带来的压力增长，因为感觉越来越多的人抑郁、压力大、自杀。当然原因可能很复杂，包括个人灵性问题、舆论导向、社交媒体的影响等等。

利未记中的土地政策当然也不完美，如果人口在增长，土地没有扩大的话，每个人分得得土地就会减少。有的族人因人口减少，人均土地可能会很多，有的因努力生养众多而使自己生活困难。当然，那个时代可能人口还远远没有达到给与土地压力的程度。于是，自然地，随着人口增多自然有一部分人人就要脱离土地，开始进入第三产业。第三产业给人们的生活带来更多的可能性，理论上来说是使人安逸的。只是安逸生活方式的出现也会成为一种试探，让许多人感觉安逸就是理所当然，但自己又无法负担这份经济开支。于是就开始拼命工作，然后就感觉压力山大。

但土地政策所包含的原则是使人人都有一个从来的机会，可以独立地生活于世。一方面是对人的怜悯，另一方面也是暗示人需要靠自己的劳动来生活。不劳而获成为许多人在这个时代的理想，也在各种短剧中被夸大，满足人们的欲望。人们对信仰的期待，许多时候也成为了不劳而获。希望神可以给自己一个又一个神迹，让自己可以获得许多不用付出的利益。

诗32

人人都有罪，神赦免了当然很幸福。如果一个人没有认为自己是罪人，罪有应得，那赦免的幸福感也就不强烈了。所以，悔改部分所承认自己的罪在信仰中是一个重要的节点。只是，人对罪的认识不会一开始就很准确和清晰，会随着对神的认识才不断加深。这就彷佛一个螺旋上升的循环，一方面越悔改越可能接近神，另一方面越认识神才越能悔改。这一切的发生，理论上是一个悖论，因此它是靠圣灵的能力实现的，不是靠人的努力才实现。

如何促进人悔改，认识自己的罪呢？人有可能会掩盖自己的罪，不会甘心承认自己的罪。不甘心的原因也有许多，有的出于骄傲、面子；也有的出于自我的保护，害怕失去人际关系；还有的会因为一些错误的认识，把承认罪与否定自己挂钩……

一个路径可能是抓住人们掩盖的时机，接纳他、爱他，使其认识到掩盖其实是不需要的，从而愿意承认自己的罪。当人来到神面前之后，接受了神的救恩，或者就可以像诗篇作者一样坦然地向神承认罪。也可以写成诗篇，把自己从罪中被救赎的经历展现在人面前。

传8

作者得到一个重要的洞见，神的作为人无法测度。于是，这样一位神，要么是慈爱信实的，值得人去信靠；要么就是一位玩弄人心于股掌之间的恶者。两者人都没有办法改变和抗拒，唯有相信美好才是唯一的出路。如果只是一个玩弄人的恶者，大概率不会花很长的时间去玩一局让自己感到愉悦的游戏。就跟我们玩游戏一样，很希望自己在游戏里无敌，但无敌之后一开始会是兴奋，很快就会失去兴趣。没有对手、没有调整的游戏并不能使人满足。那么一位能力巨大的神所要的满足可能会更加巨大，以致于在有限的受造物这里完全无法满足。只有一位慈爱的神可以一直坚持和忍耐，允许这个罪恶的世界依然存在，并有美好的盼望。

提后4

保罗最后的嘱托就是务必要传道，这包括：教训责备、警戒人、劝勉人。传道人的功用大概就是如此，通过传道，使人因真理而成长、自由。于是，要想方设法地把真理传递出去，而不是等着有悟性的人来寻求。所以，苦难就很自然了，愿神来引领保守！

所以，我总是认为这个时代讲道可能并不是最重要的传道形式，还可以包括短视频、音乐、表演、电影等等一切的形式。只是讲，甚至可能被AI代替。要说重要，可能是解经，因为一切形式的内核应该是正确解经所带来的原则和应用。而应用需要结合时代的特征和需要，这需要一个人可以认真生活，并且能在生活中进行观察和思考。所以，一个理想的传道人可能不是现在意义上的传道人，而是会生活、会思考，懂得如何应用圣经的人。然后把他的观察、应用给与另外一群人去制作各种形式的传道。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：利24；诗31；传7；提后3

利24

从2、3节来看，亚伦没有休息日这一说，直到他不干了（多半也是死了）。大祭司不是人干的事，所以只有基督亲自来干才行吧。

被带到营外用石头打死的人，是因为他咒诅了圣名。有意思的是提到他父亲是一个埃及人，这表示当时以色列人与埃及人是有通婚的情况，这看起来也是不可避免的，当两个不同种族的人生活在同一个地方时，心与心的交流会超越种族。那么这里是有意识地要对立两个种族，以埃及种族代表其罪恶呢；还是因为显示其父亲对其的影响，以解释其为何会咒诅圣名？当没有当时背景概念的后人读到这里时，可能会认为是种族言论。人们似乎容易倾向于简单的信息进行判断，并在简单信息的判断上建立规律。

诗31

心情好的时候恨恶罪和罪人，犯罪的时候将自己向神隐藏，直到悔改的心发动又战战兢兢向神寻求。于是，在这种转变中情绪激荡，感恩神的垂听、感恩神的慈爱，就产生了诗篇吧。

这样，特别有感触的就是22节“我从你眼前被隔绝。然而，我呼求你的时候，你仍听我恳求的声音。”神仍听，就成为一个美好的见证、盼望！

传7

智慧的人更倾向于接近遭丧的人，而远离宴乐之家。或许是因为人生在世最重要的是人与人的情感相交，而不是利益相交。而人情的建立，种种情世故没有比患难时的帮助还大的。遭遇患难的人在帮助中可以得到肯定、安慰和盼望，这实在是美好的善行，帮助者也容易得到信任。

提后3

12节给了人们一个很大的警醒：凡立志在基督耶稣利敬虔度日的也都要受逼迫。只是这句话是一个一般性的规律，还是一个对所有敬虔基督徒必须遭遇的预言呢？可能会觉得这是一般性的，毕竟谁能说这么多基督徒就没有一个例外的呢？从理论上来说，圣洁和罪相对立，那么被逼迫也就理所当然。它可能是一个大概率的一般性规律，基督徒为了敬虔需要做好忍受逼迫的可能。更要相信救了保罗的主，也会救我们脱离一切的患难。

然而，也有一些人在经历逼迫时就算自己是敬虔的，而一些逼迫可能是自己自找的。被逼迫和敬虔不能直接划等号，也有可能是因为自己的罪和软弱而被逼迫。毕竟对于罪来说，欺负弱小不是很好理解吗？另外，之所以是罪，就是毫无规律、信任可言……，罪也会对罪进行欺压和逼迫（如13节：他欺哄人，也被人欺哄）。邪恶不会是一伙的，惟有在神里面的人才能真心相对、彼此相爱。但是，总有人以某某被逼迫来说事，好像被逼迫的人就成为了信仰的旗帜。甚至简单地以为被逼迫的最高境界就是死亡，把死亡看得这么重其实是站在不信的视角来看问题。对于一些人来说，瞬间的死亡可能还算简单，消除了痛苦；要想一直忍耐地活着才是真正令人绝望的事情。一个敬虔的人也可能认为死亡没什么大不了的，甚至值得期盼，因为可以和主在一起。如果那些“被逼迫”的人是这个时代唯一的旗帜，那么它所指向的就是所有人的结局就都是被逼迫，被关押、教会被解散。这样的话，基督如果不立即到来，就会有一段很长的时间里这个世界里没有教会、没有信仰。

而在圣经的默示里，苦难和逼迫并不是基督徒所追求的主题，惟有神的旨意，让自己顺服神才是敬虔的追求。

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今日经文：利23；诗30；传6；提后2

利23

在农业社会，要想活着就必须做工。是依靠神活着，还是依靠自己的能力活着，那么久很能体现在“不做工”的要求上。而如今，对有的人来说依然很难，不做工可能失业，从此失去生计。而对另一些人，不做工似乎很容易，反正都是休假。渐渐地，休假、旅游替代了以前还想急需做工的想法，一样没有依靠神而活、没有敬拜神。

于是，在一个周末习惯于放松、娱乐的社会里。为了更好地传福音、为神赢得人心，那么基督徒应该如何安排除了礼拜以外的时间呢？如果有慕道友或别的朋友，是同他们一起玩，还是要去要去大家一起分享神的话语？

诗30

5节 耶和华当然会发怒，因为他恨恶罪，眼里容不得半点沙子。但是耶和华也会爱，恩典常伴左右。于是，他就只能牺牲他的独生爱子，把人重新接到他的怀里。

今天小孩学校七年级的哥哥姐姐们表演了话剧，可能老师并不懂福音的真意，话剧的内容成了一个人面临死亡时，开始悔改，然后行出善行来得救。他感谢耶稣，大概感谢的是耶稣帮助他行善。

传6

赵本山有一年的小品，人活着没钱是痛苦的，但更悲哀的是人死了，钱还在。和这章作者的观点有几分类似。日光之下无新事，现在的人啊，你是为劳苦，是为了什么劳苦？

提后2

无论人是金器还是瓦器，都是神使用的器皿，都要圣洁。

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今日经文：利22；诗28、29；传5；提后1

利22

误吃圣物的要交120%，20%看起来像是以色列人的处罚比例。

诗28、29

29 声音之大，形容神的能力之大、荣耀之大。相比现在的城市生活，古代的生活环境利噪音应该会很小很小。城市人或许是习惯了各种各样的声响，有时退到自然中时才会发现一切都“安静”了。

传5

多梦是因为事务多，大概是使人焦急所致，许多焦虑可能并不真实，所以为的必须这样、必须那样可能都是在焦虑中不切实际的反映。多言是因为愚昧，夸夸其谈太多，所谓半壶水响叮咚；多梦、多言就有许多虚幻的。只要敬畏神。

提后1

6节 一方面不是按手的功效，另一方面也是通过按手传递。那么按手的意义是什么，人是否可以通过按手来祈求神给与别人一些属灵恩赐？或者这其中体现了保罗对提摩太的教导，表明这是一种传承？或者兼而有之。

15节，保罗好像很惨。为什么会出现这样的事情呢？是否有什么他没做好的？还是别人有罪的？

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今日经文：利21；诗26、27；传4；提前6

利21

接触死人可能并没有那么有问题，因为骨肉至亲以及是处女的姊妹除外。它的形式意义，可能大于直接触碰道死人的实际意义。这似乎体现出了人情，但是大祭司又除外，即使父母死了也不可接近。这首先可能就是对亚伦的孩子们说的，因为摩西亚伦都那么老了，想来他们的父亲应该已死了。不过前几章里，亚伦的儿子也死了。

诗26、27

26中求神主持公道的理由是诗人自己的行为纯全，以今天的神学视角来看这显然有很大的问题。一来这是对神的要挟，神凭什么要听人的。二来神本就是公义的，因此他也必须因他自己的公义来主持公道，而不是因为人。第三，没有一个人是行为纯全的，出了神自己的公义外，就是他的怜悯了。因为怜悯，所以他会忍耐罪人。诗人在这样写时，大概是出于一种急迫的心，以自己的行为去祈求神的帮助。可能是希望神更快一点帮助，才表明自己的行为。

27中一生住在神殿中的祈求可以说是相当漂亮，无论人生在世遇到什么，都更加渴慕神。只是在神的殿中并非完全，要等到基督再来，神与人直接同在的时候，才是这个祈求所要指向的时刻。人因为生活在时间，眼界就被世界所限，所思所想所求或多或少都带着世界的痕迹。而这些痕迹，如果多加留意，或者也可以反映出人对神的需要，反映出我们里面对神的渴慕。

传4

3节，从未出生的人在面对事上各种源源不断的苦难时，大概算得上时幸运的。只是一个从未出生的人，能否得救呢？这就又成为一个神奇的问题。

提6

6节 【当代译本】其实敬虔和知足才是真财富。自己全职以来，砍掉了许多不必要的花销，看起来更喜乐了。在那个年代，可能富人给人的印象就是骄傲、奸诈。就像中国有句古话：无奸不商。只是我们这个时代，或许还是有些奸的成分，但许多富人也表现出很有社会责任担当的一面。像马斯克这种，还成为了人们的偶像，引领人类进步的英雄。身边许多富人也为人谦和，反而是许多穷人素质低下。或许真的是时代变了，能成为富人在这个时代不但要求能力、人脉、还要求品德。而且城市的生活中又很难离开钱，其实大家都需要钱。所以，在这个时代里，简单地说富人不如敬虔好，似乎也没保罗当年的那个环境了。

当然日光之下无新事，还是会有人对财富的迷信，以致罪恶滔天。就像缅甸-泰国的诈骗，贩卖人口、器官什么的，愿神亲自来管理他们！阿门！

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：利20；诗25；传3；提前5

利20

又一章很大部分涉及淫乱，可见淫乱需要特别的重视。而这一章前后也特别谈到偶像、交鬼、行巫术的问题，在神面前都是极其严重的淫乱之罪。

诗25

也许作者正处于羞愧、正在被仇敌夸胜的时刻，大概很痛苦吧，急需神的帮助。生活并非一帆风顺，在绝望痛苦时，有神就是最美好的祝福。

传3

如果一切都有定时，都是神为人准备的，叫人劳苦，人是不是很惨？难怪作者说子要喜乐就算不错了。如果人生就是这一生，那就这样了。如果人生并非如此，那么更长久的未来就值得今生的试炼。

提前5

17节，保罗早就看出教会的管理是一个需要专业技术的岗位吧，所以才说这样的人才配受加倍的敬奉。事实就是，没几个会管理的，但是看起来都显得很专业牛逼，感觉知道得很多。人们也似乎愿意跟随一个能说的人，而看不上一个会管理的人。因而，说久了就会发现什么都没变。然后想要改变，快速地改变，于是问题矛盾就出现了。要么急切地走向律法般的敬虔，要么分道扬镳。

很弱的管理就是一来就设定各种规条，好像把规条钉得完美就能把教会带好了。事实上大部分人对这个都没什么兴趣，不过是自娱自乐吧。人际关系是管理中最重要的核心，需要用很多很多的时间和人交流。许多时候，交流、闲聊比正式的会议更有效果。

使徒行传8：14-17，撒玛利亚人已领受了真道，也受洗归入了基督的名，可是圣灵却没有降临在他们哪怕一个人的身上。直到使徒们差遣彼得、约翰前来时，籍着人的祷告、按手，圣灵才从天降下。圣灵为何迟延？圣灵引领这段传福音的过程是为了什么？是要显明西门在信仰上的投机错误，是罪在捆绑人心；还是彰显圣灵才是福音传播的主角，使徒和人都是荣耀神的器皿？我们知道神有自己的时间计划表，这一切都是出于他的恩慈洪恩。

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圣灵印证我心（三）

[Verse 1]
轻轨还是地铁
一趟一趟地循环
枯燥的 哐当哐当
好像人生不断重复
好似灵魂深陷罪恶
信还是未信
我并未确定
惶惶又战战兢兢

[Chorus]
圣灵 主导拯救
按照他时间成就
圣灵 印证我心
使我确信祂救恩

祢的安排奇妙
超越一切意念
籍人传递福音
架起爱的桥梁

[Verse 2]
长江和嘉陵江
桥与桥不断相接
春去或冬来 绿意盎然
经过了幽暗的低谷
穿越了高楼的阴影
始终在前行
始终在亲近
温暖的心慈爱怜悯

[Chorus]
圣灵 主导拯救
按照他时间成就
圣灵 印证我心
使我确信祂救恩

祢的安排奇妙
超越一切意念
籍人传递福音
架起爱的桥梁

[Bridge]
我愿回应 谦卑被你使用
不再总是准备
不再总是担心
圣灵啊
祢是脚前灯路上光
祢差我去见证
去分享祢福音

[Chorus]
圣灵 主导拯救
按照他时间成就
圣灵 印证我心
使我们都确信祂救恩

祢的安排奇妙
超越一切意念
籍我们传递基督福音
架起神与人爱的桥梁

[Outro]
你印证我心
使我坚定
你印证我心
使我坚定

阿门~

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：利19；诗23、24；传2；提前4

利19

按照19节，如果要学以色列人就得穿100%纯棉、纯麻，总之是纯料的衣物。任何涤纶和棉混合的衣物都违背了神的律法。可是纯棉的贵啊，而且羽绒服也不能穿吧，羽绒和外面的布料就是两种不同的材料了。这样看来，大冬天只有直接穿兽皮保暖了。也许羽绒服也不算，毕竟祭司的圣衣还是有了许多种物料，至少12颗宝石就各不相同。以弗得胸牌还是用精金做的链子穿上的。也许这些属于装饰用品，不算吧。

诗23、24

一开始，虽然还不是很懂，但是23篇就是读起来让人很舒服。可能是几个关键短语的原因，如：“不至缺乏”、“躺卧在青草地上”、“灵魂苏醒”、“不怕遭害”……

后来懂了一点点，才发现3节的后半句非常美好。可以完全期待神必引领，必看顾；因为一切都是出于他名的缘故。

传2

作者会不会是享尽了荣华富贵之后，有一天无聊了才开始思考人生。再好的东西，一直享受也就疲倦，带不来新鲜感和刺激了。可能是想到终有一天都会死去，死后都会被忘记，无人记念（16）。现在辛辛苦苦，如果自己得不到享受也没意思，还不知道要留给傻子还是智慧人去享受。

提前4

今年一定要好好操练身体，虽然益处不如敬虔，但还是有不是吗？再不锻炼身体，就老了，老了就生出各种疾病，如果滩在床上几十年，想想就可怕。

恩赐固然是从神而来的，但也是籍着预言、再众长老按手的时候赐下的（14）。这或者代表了一种传承、顺服、人与人的和睦、神使用人……

如果我是神使用的器皿，那么无论我是否感受到自己获得了什么样的能力，我都应当按照神使用的方向去行动。或者恩赐与否并不会属于某种能力在我身上，但我按照神想要的方向去做就能带来神的恩赐。

使徒行传8：14-17，撒玛利亚人已领受了真道，也受洗归入了基督的名，可是圣灵却没有降临在他们哪怕一个人的身上。直到使徒们差遣彼得、约翰前来时，籍着人的祷告、按手，圣灵才从天降下。圣灵为何迟延？圣灵引领这段传福音的过程是为了什么？是要显明西门在信仰上的投机错误，是罪在捆绑人心；还是彰显圣灵才是福音传播的主角，使徒和人都是荣耀神的器皿？我们知道神有自己的时间计划表，这一切都是出于他的恩慈洪恩。

圣灵印证我心（二）

[Verse 1]
当逼迫 来临时候
人们 又一次分散
躲避去 撒玛利亚
却成就了福音计划

信真道受洗归主名
可是圣灵却未降临
使徒前来祷告呼求
圣灵降临恩典显真

[Chorus]
圣灵
主导拯救的步骤
按照他时间成就
圣灵
降下来印证我心
使我确信祂救恩

祢的安排深邃
超越任何思念
借人传递福音
织成爱的桥梁
每一步
都有祢引领方向

[Verse 2]
当看见 按手改变
有人就 觊觎能力
本是神怜悯的恩赐
却以为是人的权力

立志悔改信靠耶稣
圣灵应许必要降临
并非靠着使徒祷告
原是为了祂的荣耀

[Chorus]
圣灵
主导拯救的步骤
按照他时间成就
圣灵
降下来印证我心
成为他荣耀器皿

祢的安排深邃
超越任何思念
借人传递福音
织成爱的桥梁
每一步
都有祢引领方向

[Bridge]
我愿回应 谦卑被你使用
走过山川旷野 跨越江河长桥
圣灵啊 祢是脚前灯 路上光
祢差我去见证 去分享祢恩膏

[Chorus]
圣灵
主导拯救的步骤
按照他时间成就
圣灵
降下来印证我心
成为他荣耀器皿

祢的安排深邃
超越任何思念
借人传递福音
织成爱的桥梁
每一步
都有祢引领方向

[Outro]
你的爱情 永恒不变
你的印证 亘古仍新
你来印证了我心

阿门~~

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：利18；诗22；传1；提前3

利18

整篇关于淫乱的问题，淫乱的问题在哪里呢？可能有几点：

1. 玷污自己。淫乱会使得人被玷污，玷污自己在本章中出现了许多次。玷污就使得人不洁净，不洁净当然是指在神面前不洁净。为何呢？一方面人按照神的形象创造，是神的荣耀。这种超越秩序的淫乱可能是破坏神荣耀的原因，因为男女在秩序内的结合是神的要求。不过15章里，男女的结合也会带来短暂的不洁净。因此，玷污的重点可能是违背了神的秩序，也就是淫乱的问题。
2. 淫乱可能是把欲望的满足建立在了受造物上，建立在神以外的（且不是神允许或恩赐的）事物和秩序上。因而，淫乱等于拜偶像。

诗22

9-11节如果按字面意思理解，那么在怀胎时人就算是生命了，因为可以有依靠的心。也可以反映出神的救恩，完全超越人的行为，在母胎里神就使人信主。

传1

一个觉得凡事都是虚空的人，为何会写这么多话？要么他很无聊，要么还有一些事在他心里并不虚空。不过还有一种情况，虽然这是虚空，但就当下而言，写这么多话会让人感觉不错。虽然是虚空，不等于此刻就什么都不做，能让自己高兴一点就高兴一点。那么看起来，即使是虚空的世界里，快乐也是一个奇葩，超越了虚空。难怪大家都说：快乐/高兴最重要。

提前3

15节，教会是真理的柱石和根基。教会自身并不发明真理，真理是从神而来的启示。教会只是在传承真理上发挥了重要的作用，似乎神有意通过教会来传承真理。为什么是教会不是其他机构，或者个人呢？

1. 个人的认识有限，可能局限了真理的范围，损害了神的荣耀。而教会是多样性的合一，在真理的实践上可以表现出丰富多彩，以彰显真理的绝对超越，荣耀神。
2. 其他机构不是以荣耀神为使命，因而可能并不热心传承真理。
3. 教会是跨文化、种族、地区的合一，因而有足够的可能性/方式把真理带到人类的各个角落。符合神旨意的目标。

因为神使用教会来传承真理，那么对于世界来说，真理是从教会而来。在真理广传的过程里，教会就成为了真理的柱石和根基。

使徒行传8：14-17，撒玛利亚人已领受了真道，也受洗归入了基督的名，可是圣灵却没有降临在他们哪怕一个人的身上。直到使徒们差遣彼得、约翰前来时，籍着人的祷告、按手，圣灵才从天降下。圣灵为何迟延？圣灵引领这段传福音的过程是为了什么？是要显明西门在信仰上的投机错误，是罪在捆绑人心；还是彰显圣灵才是福音传播的主角，使徒和人都是荣耀神的器皿？我们知道神有自己的时间计划表，这一切都是出于他的恩慈洪恩。

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[Verse]
在那里 信心的火焰燃起
亘古恩典 临到那被召的人群
被主差遣 天赐使命引领向前
领受真道 圣灵施洗赞美荣耀

[Chorus]
圣灵如风 轻抚人心
心锁解除 真理内住
仰望神恩 按手祈求
圣灵降临 印证我心
生命更新 永远救恩

[Verse]
教会中 祈祷声不断响起
破碎的心 被主爱深深地医治
每一条 孤寂黑暗的街巷
圣灵恩光 照亮每颗悔改的心

[Chorus]
圣灵如风 轻抚人心
心锁解除 真理内住
仰望神恩 谦卑祈求
圣灵降临 印证我心
生命更新 永远救恩

[Bridge]
主看顾每一条福音的路
圣灵陪伴每个传道的心
无论前路如何艰辛迷雾
主都应许保障圣灵进驻

[Chorus (repeat)]
圣灵如风 轻抚人心
心锁解除 真理内住
仰望神恩 恒切祈求
圣灵降临 印证我心
生命更新 永远救恩

阿门~~

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今日经文：利17；诗20、21；箴31；提前2

利17

10-14节又谈到吃血的问题，可见吃血的要求对以色列来说非常的重要。

当然现在对可以吃血的论述可以从以下几个方面来说：

1. 立约的对象
   吃血的律法是旧约，而旧约的对象是西奈山的以色列人及其后裔。因而并不包括外邦的基督徒，以及处于“另立”新约之下的人们。

但是，最早出现不吃血的要求是在创世记11章，耶和华与挪亚立约的时候。按照一般的理解，挪亚是作为全人类的祖先接受了彩虹之约。因而，不吃血的教导对所有人都有效。

2. 对生命认识的改变，遵守诫命的原则 随着人类对神创造世界的加深，鲜血并不代表一个活物的生命。因此，用鲜血代表生命可能受到时代的局限，因而今天的人们更应该遵行其背后的原则：生命是属于神的，要尊重生命。

但着带来另一个问题，如果我们杀掉动物就算是结束了它的生命，那么我们该如何既尊重生命又可以心安理得地杀掉动物呢？毕竟动物在身与挪亚立约的时候已经被赐给人作为食物。或者要说，只满足基本需要的使用动物是可以的，因为是顺服神，神有权处置每一个生命。那么作为试验用的动物、作为提供毛的动物，作为提供皮衣的动物是否有违这一原则呢？我们能否把“食用”扩大至“基本需要”，而“基本需要”又如何定义？

3. 实践的困难，遵守诫命的原则 随着人类生物学知识的进步，我们发现肉总会带着血，许多的毛细血管、残留，杀掉动物之后不能完全放掉所有的血。因而，先放血再吃这个动作只能是象征性的，无法做到完全地无血。只是古代人的认识不全面，其实每个吃了肉的人都有在吃血。有人说，这样那就不单独吃血（如：毛血旺），肉稍微带一点也就可以，只要先放了血。但是创9:4说的是“肉带着血”也不可吃。

于是，遵守诫命的原则可能是更好的方式，但也面临如何界定的问题。一点不吃肉，似乎也会成为视神赐给食物有问题的嫌疑。

4. 新约的观点，揭示福音为核心得信仰
   新约时代的早期，耶路撒冷大会相当于是同意了外邦人可以不遵行旧约律法，因为律法对犹太人来说其实也是不能负的轭。在以福音为核心的新约里，使徒和长老们让外邦人得到了自由。但在此背景下，依然要求不吃血。因而，许多的人也支持外邦人应不吃血。

但在后来保罗的罗马书里提到了“凡物都可以吃……凡物本来没有不洁净的……神的国不在乎吃喝……”之观点。也是有人也借此认为，吃不吃血只在于个人的信心，以及对弟兄姊妹的造就。也有人会认为这里的凡物显然不包括血，不过可能并不那么显然。如果凡物里包括了祭偶像的物，旧约中不洁净的动物，为何又不可以包含血呢？毕竟祭偶像的物与血是耶路撒冷会议中并列的要求，而如果不包含这些曾被视为不可吃的东西，为何又要谈“凡物”呢？

以上两处经文表明了一种以福音为核心的变化和进展，人们对信仰和神旨意认识的加深。而更让人反思的是圣餐，以及基督徒亲自使用的比喻“喝他的血”。

5. 圣餐，超越世界生命的永生
   圣餐的观点也带来了吃血的问题，无论葡萄汁/酒是本质变为了还是象征了基督的宝血，圣餐似乎都意味着要喝血。并且在约翰福音6章立，基督必须要求“喝他的血”，才能得永生。旧约献祭系统中血代表动物的生命，可以用来赎罪，因此不可吃（利17:11-12）。但这个生命也是必朽坏和短暂的，无法让人得到永恒的生命。直到基督的献祭，代替了旧约的献祭，才让永生经祂的流血而赐给人。在这个意义上，吃血（基督的血）就成了与基督同在的象征，不吃血就不得永生。

而喝基督的血本身也是一个比喻，因为更明确的说法是因信称义、与主联合。于是，旧约里用不吃血来表达对生命的尊重也就有了指向人、指向救恩的解释，那就是为了造就人的生命，为了使人得生命。不然，为何一个和人的立约里要提到动物，好像是保护动物的生命呢？而彩虹之约看起来更多是为了坚立灾难之后的人，给予信心和应许，为人而立的约。所以，神同时可以赐活物给人作食物，也可以同时要求人尊重生命。尊重的不是动物的生命，而是人的生命。因为神本来的目的，就是要让人得生命，而最美好的生命就是基督所带来的永生。

因此，吃不吃血也就不是与得救相关的问题，更重要的是一切都是为了使人通过信基督而得生命、与主联合。

诗20、21

类似于诗20这种情形，一边求神应允自己所求的（4），一边又提到不靠世上的一切，而单靠耶和华（7）。前者表明对世上的需要，后者表明对神的信靠。也就是说，信仰并不完全是忽略世上的一切，也不是完全依靠世上的一切。

箴31

有意思的是，如果这篇箴言是针对君王来说的，那么论到才德妇人这段，是否可以说是针对君王选妃的劝勉。如果是这样，那么就可以发现君王的妻子也是要干活的，可见当时的条件还是很辛苦的，一个所谓的君王也就只是一个城的王。

提前2

对12节的解释，一种观点是：“不……也不”的结构表明当时有一种不好的情况，讲道成为了管辖男人的手段。因而，其意思不是绝对不能讲道，而是不能用PUA/管辖式的讲道来操控男人。事实上，我也认为除非禁止女人说话，否则总会因说话而带来对神话语的分享，也就类似于讲道。

而当时的男人在做什么呢？不干正事啊，在忿怒、在争论（8节的反面……）。所以，男人不好好讲神的话，也就只能靠女人来讲了。可能有的女人在讲的时候就出于各种原因，比如一种混杂了骄傲和圣洁的情感，就看不起男人，就贬低男人，就要辖制男人。正像今天许多自认为生命好的男人一样，想要帮助人敬虔，却成为了对人的辖制。所以，男人也不能辖制女人，女人也不能辖制男人。总要以神的话语约束自己，以爱心对待他人，使人在真理中得造就。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：利16；诗19；箴30；提前1

利16

施恩座，本意为：赎罪，后成为专有名词。具体是约柜的盖子，也有遮掩罪的意思。但是赎和遮掩在中文语境里还是不同的，一个相当于用有价值的东西去交换，一个可能是隐藏。到底是赎，还是遮掩呢？11节里，为自己和本家赎罪这里，看起来是遮盖的意思，愿义可能是用什么东西涂抹上就遮盖了。如果是这样，翻译为赎岂不是意思差别很大。

此外，如果每一次犯罪都按要求献祭，那一年一次的赎罪祭是为了什么？可能是：①表明按规定每次犯罪时的献祭是不完全的，还要来一把大的，集体的献祭；②出于提醒的目的，集体的赎罪活动使人不断敬畏神，保持圣洁。③集体的年度赎罪祭与每次个人的赎罪祭是一个整体，两者联合起来成为旧约献祭系统的完整版本才能生效（符合神的期待），只是任何一个都不足以使人在神面前安然居住。

诗19

箴30

亚古珥很嚣张的样子，他的言语就是箴言。

提前1

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今日经文：利15；诗18；箴29；帖后3

利15

18节，男女交合就要不洁净到晚上。只不明显限制生育吗？为了洁净最好就不好生孩子。要么这个洁不洁净也就不那么重要？要么生养众多的祝福并不是从男女交合而来，是要以后人造子宫发育？或者还有别的什么原因？

诗篇18

箴29

帖3

不肯做工，就不可吃饭。换到今天来应用的话，是否意味着不在教会里出力，就不要享受教会的服务。

14、15怎么叫不和人交往，却又要取劝他如弟兄呢？简单来看14节并不能作为要与人（犯罪的人）断绝关系的依据；同样地，被赶出教会的人，也不只是按照15节，还是一如既往地关系不变。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：利14；诗17；箴28；帖后2

利14

一只鸟宰了，一只鸟放生。放生的活鸟好像浴血重生。

诗17

箴28

帖后2

简单来说，耶稣再来之前有大事发生，有假冒神的出现。惟有靠真理能抵挡他的诱惑，就是这福音。

为什么人们不总是在福音书站立得稳呢？总是要增加一些行为、要求来让自己心安理得？

随着人类对世界的不断认识，并不会使人失去信仰，应当会使敬虔的人更加认识神的奇妙。因为世界反映了神的荣耀，越发现世界的奇妙，越赞叹神的奇妙。于是，福音的拯救，也会随着对神的认识而显得更加伟大、奇妙。

似乎一切都向好的方向发展，愿祂的旨意成就！

这段时间突然很忙，一直到今天才有时间写24年第四季度的分享信，年终总结都还没码字呢。

继续寻求大家的各种支持！

每个季度的分享信具体内容，请见Telegram群，加好友@WaterLiu 留言进群。

也可以安全邮件至：ii@iioioii.com 留言获取。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：利13；诗15、16；箴27；帖后1

利13

大麻风很奇怪，长一点算不洁净，全身都长又是洁净。不但人可以长麻风，物件也可以，所以这麻风是个什么病毒吗？

诗15、16

15 行义的人才能和神同在，其中又加了一点“尊重那敬畏耶和华的人”，似乎表明了会中彼此关系的意思。

16 神引领了我，讲美好未来画给了我，因此我很高兴快乐。

箴27

14节 那清早起来大声问好算不算是咒诅呢？

帖后1

最后是有审判的， 所以好好过今天！

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：利11、12；诗13、14；箴26；帖前5

利11、12

据某位传道人无疑中的分享，说前好几年在本地教会界出现过一段时间“做以色列人”的风潮，就如在饮食上不吃猪肉、要守以色列的节期等。（前好几年时我们自己处于一个封闭的教会，自然避免了这种风潮）这看起来相当奇怪，仔细一想或许有那么一点点道理。

从福音的角度来说，做不做以色列人都无所谓，如果试图通过做以色列来得救显然是开倒车，成为了另一种靠功绩赚取救恩的方式。但如果一个人已经意识并坚信自己得救，当他想用旧约律法去让自己过得更加圣洁，是否可行呢？好像有那么一点点道理，严格要求有错吗？追求敬虔有何不好呢？问题在于，旧约律法真的算是严格和敬虔吗？显然登山宝训比旧约律法说得更直白和严厉，只是记载于福音书中的内容不如旧约律法那么多。如果想要靠遵行旧约律法或“做以色列人”来获得更多恩典似乎也是一厢情愿，因为神对以色列人的好是通过立约，而不是通过遵守律法。遵守律法是以色列人在西奈之约中应当遵守条件，但不是在约外之人获得立约结果的方式。约外之人就没有机会获得约中的承诺，只有新约才是面向一切人。

当然，所谓“做以色列人”也只是按照自己喜好来做的，只选择了一些容易做到的事情罢了。如吃什么，过什么节。更多的律法、如献祭、各种洁净的条例、一年几次十一奉献等都被选择性忽视。

诗13、14

13 神啊，你咋又这么对我呢？快来帮我一下吧，不然我就要不行了。我相信你是慈爱的，我要赞美你，你快来帮助我。

14 神果真无聊没事就在天上看着吗？但祂却是我的避难所，是要拯救祂百姓的神。因基督的恩典，我们已经与祂永不分离。

箴26

愚昧人不配得尊容，但神奥秘的旨意乃是要叫我们因基督耶稣得享祂丰盛的荣耀！

帖前5

总要警醒谨守，不要安于现状！现状是困苦的，是有各样属灵争战的，也就是不要自欺欺人似地、或者自我安慰似地在现状中给与自己一点点安慰。而是要真正在这样的现状中“常常喜乐、不住地祷告，凡事谢恩……不要消灭圣灵的感动；不要藐视先知的讲论……”

这样看来，流于形式的感恩、自我安慰可能有问题啊，不够警醒以至于没有真诚。

本周一个美好的意外，三代经课的福音书出现了不同的版本，导致我选择了路2:40-52作为了周日的讲道经文。题目是成长，好像也很适合一年的第一周。
因为敬畏神就是智慧，所谓成长就是向你谦卑顺服。顺服就是成长的起点，因基督的顺服我们得生命；顺服也是成长的过程，基督差遣我们顺服祂旨意；顺服也是成长的目标，我们要完全顺服祂进入平安。

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[Verse]
当 开始回忆起过往
当 镜中青丝已彷徨
中年却还一事无成
花开花落逝去了流年
也失去了勇敢地向前
只是不甘心继续蹉跎
浑浑噩噩中好像从未成长
我幻想
幻想谁能带给我奇迹

[Chorus]
回首千年之前的黑夜
明亮之星闪耀出东方
他的爱为了人而降生
谦卑成了被造的模样
牺牲为了世人的罪恶
他的顺服成了我盼望

[Verse]
战吧 回首依然少年
战吧 应许未来无限
胜利的旌旗已经鼓张
过往蹉跎化为了勋章
曾经的努力永不放弃
我仰望那谦卑的服事 我跟随
跟随你在顺服中成长

[Chorus]
回首千年之前的黑夜
明亮之星闪耀出东方
你的爱为了我而降生
谦卑成了被造的模样
牺牲除掉世人的罪恶
你的顺服成了我榜样

[Bridge]
原来你的爱就是我安息的怀抱
原来那奇妙智慧就是顺服于你
你的顺服修复了我残破的生命
你的顺服是我永恒效法的榜样
我要顺服你 因我已属于了你
穿上那全副的军装
奔向那永恒的国度

[Outro]
回首千年之前的黑夜
明亮之星闪耀出东方
你的爱为了我而降生
谦卑成了被造的模样
牺牲除掉世人的罪恶
你的顺服成了我榜样
你的顺服就是我榜样
是我生命的成长

阿门~~~

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：利10；诗11、12；箴25；帖4

利10

亚伦死了2个儿子，但因为承担圣职而似乎不能发表哀伤，这算是耶和华给人们一个严厉的警告，因为神是圣洁的。紧接着在吃羊腿的事上，摩西似乎也很紧张，担心继续有违法耶和华规定的事情发生。但亚伦的回应让他很满意，似乎在哪里吃羊腿这是一个许可而不是规定。

诗11、12

11 神是公义的，所以要保护义人。

12 耶和华你再不救助，敬虔人就绝迹了哦。可见敬虔并不那么轻松简单，甚至会给人一种在世上混得好和敬虔本就是对立的印象。

箴25

2节如果作附文理解，那么其意思就是将事情隐藏是上帝和君王的荣耀，将事情查明是上帝和君王的光荣。

帖前4

本章中强调神是圣洁的，因此神的旨意就是要人圣洁、远避淫行。

17节里的被提，有人解释为末世的时候基督徒会被神接走，不再生活在地上。但是仅从经文来看的话，一方面说先死的人会随着耶稣再回来，而活着的人才是被提（所以，不是所有人被提去天上）。这个被提也不过是在空中相遇，大家见一个面。见面之后去哪里呢？这就没有特别说明了。而启示录里，新耶路撒冷从天降临，圣徒要生活在其中，似乎表明了大家在半空中搞了一个欢迎仪式彼此相见后就回到地上的这个新城里。回到新城里干什么呢？至少不是背诵新城要理问答吧，更可能是如启示录所写的永远与神同在，神的光要照耀整座城。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：利9；诗10；箴24；帖3

利9

这里的主要人物是亚伦，但在亚伦仪式的过程里，有他的儿子给他递血，有摩西和他一起进会幕。另外，全会众都站在会幕门口。如果以色列人真的光男人就60万的话，他们实际上不能完全站在会幕门口。即使今天最大的体育馆也装不下60万人观看一场比赛。因此，在一个没有大银幕的时代，许多人实际上并不能看见会幕里发生了什么，只能听别人的转述。转述的过程里，信息会不会失真，信息会不会谬误则是一个非常容易出现的问题。

考虑到有老弱病残的情形，加上需要有人去照顾这些人，那么理论上不会是每一个人都列队整齐地站在会幕外。亦或者是摩西设立的官长代表，加上住得近得利未支派。因而，对于古代的人来说，中保——一个合格的中保就是非常重要的事情。因为大多数人都是靠信息传递，才和神有关系。但今天不同，我们可以自己在家看圣经，自己在家看名牧讲道的视频，我们似乎直接与神产生了关系。那这种情况下，我们的生命会更好，还是更差呢？看起来，掌管历史的神推动了世界的变化，使人越来越直接认识他（直到最终的完全同在），只是责任就在人自己了。是否愿意与神亲密。

诗10

4节，从对神行为的期待来看，恶人和信靠耶和华的人都是在期待耶和华“必不追求”。只是一个以为没有神，一个以为有神。或者一个以为有神，却以为神管不了这么多；另一个相信神存在，也相信神绝对的公义，只是也相信神按照圣经的应许有恩典存留。

箴言24

帖3

在一个很好的关系里时，帖撒罗尼迦教会的人和保罗相互为喜乐、安慰。今日的教会似乎少了这么一种彼此的链接。但也不是完全没有，可能只是不那么像书信在直接表达。圣诞节分享的时候，看着人们对自己生命改变的高兴，对神恩典的感谢，也包括对传道人的认可和感激，并得到许多人的共鸣。传道人也感谢会众的忍耐、彼此相爱、相互造就，享受与大家一起的关系。这实在是一幅美丽的图画。

在最好的几节里，保罗的祷告其实表明了一个成熟的个人或群体的特征：彼此相爱，爱人的心不断增长。在信仰里，追求爱才是成熟基督徒重要的方向。

在旧约的团体中我们很难看到彼此相爱的教导，而在新约里我们看到许多。这或许就是神期望历史的进展方向，只有在爱中人们才能真正认识神。这种变化也表明了光是人多并不是神期望的，就像许多人在人多的聚会里找不到方向一样，只有在一个人数合适的团契里时在经历神的爱。礼拜、团契，并不是相互竞争的关系，而是共同塑造信仰的场景。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：利8；诗9；箴23；帖2

利8

神通过摩西设立祭司亚伦。一步一步地献祭，直至承接祭司的职分。祭司一干就是七天，七天不可出会幕门口，在一个充满血腥的院坝里，不断吃肉吃饼，这样的工作也算是很辛苦吧。

诗9

20节，可能有这样一种想法。人们充满了罪恶，只是因为他们没有神，以为自己就是这个世界的掌管者和拥有者。让人知道自己是人，简单却艰难的问题。

箴23

帖2

20节，保罗对腓立比教会的人也是这样说，可能作为传道人最大的安慰吧。只是，如果没有亲密的关系、深厚的连接，保罗大概也不能说出这样的话。也只有保罗付出了极大的情感和心力才可能会建立亲密的关系吧，如果只是像如今随便讲讲道，可能大家也不会有什么生命的连接。所以求神带领我、使用我。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：利7；诗7、8；箴22；帖1

利7

15~18节里不同的吃法，带来不同的效果，超过时间吃反而会招致罪孽。这是生命缘由呢？为了区分不同的祭祀，增加仪式感吗？

诗7、8

2节的讽刺，可能属于那个时代的特征。在这个时代呢？谁是最软弱、最没有能力的人？婴孩可能也是，但是在压力和情绪上，可能许多人都会觉得自己是那个最软弱、最无能、最底层的人。基督的能力会建立在自己身上吗？

箴22

帖1

我想圣灵会证明福音的大能，彰显在每个人的身上。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：利6；诗5、6；箴21；西4

利6

13节，坛上的火不可熄灭，那抬着走的时候也要不断保持燃烧吗？遇到刮风下雨怎么办？好像没有给坛作一个小棚什么的来遮风挡雨。

18节，摸祭物就成圣，可能这里更多强调分别出来之意。就需要区别对待。

诗5、6

在面临神的审判时，面临神的愤怒时，我们的安慰、依靠在哪里呢？还是在神那里！神是乐意饶恕的神，也是怜悯的神。只是当愤怒来临时，人愿意寻求神吗？还是固执己见，以必朽坏之物为依靠？

箴21

西4

保罗在许多书信里都求人们为他传道的服事祷告，这并不是简单地为个人谋取利益，而是为了神旨意的成就。这凸显了保罗①对祷告的信靠，相信神必垂听祷告；②保罗所看重的是神的旨意——传福音，福音传遍地极；③保罗并不羞于要求人为他祷告，通过为他祷告一方面是训练，另一方面也带给人祝福。

所谓视角差异，包含两方面的内容。其一是专业程度不同，导致对一件事物的理解不同；其二是身处位置的不同，导致对事物的期待不同。希望有这么一个系列来列出一些差异，让大家可以相互理解。

生命成长（一）

想要在属灵生命上成长之人的困境

当下有许多基督徒都在期望自己可以在属灵生命上成长，有的会开始一个相互监督的读经小组，有的会把自己放在一个每日清晨的祷告群里，还有的试图从天主教和东正教那里学习灵修的方法……这一切都是人们在追求成长的积极努力。

成长后会是一个什么样子呢？有的人希望自己不再软弱，可以坚定地跟随主，甚至全职献上；有的人期待自己可以掌握丰富的神学知识，不再有疑惑，甚至可以教导他人在艰难的生活中如何走向成功；有的人想的是自己像保罗一样，开拓宣教使许多的人信主，甚至让世界不再有未曾听过福音的人。

教会领袖的意见有时也会赞同人们这些想法、期待，毕竟教会对工人的缺口似乎一直都在，教会领袖自己也是人们心目中成熟基督徒的榜样。于是，各种学习装备似乎成了门徒训练和人们追求属灵成熟的标配。但是这些都不完全，甚至可能误导人们对生命成长的努力方向。

成长与学习知识

信道是从听道来的，认识神是正确信仰的必须。如果一个人不能认识何谓神、何谓罪、何谓神的救恩，很难说他能产生出悔改和信靠。在得救之后，也需要不断与自己的老我争战，纠正自己错误的三观，以及一些处境文化中的影响，那么需要不断认识自己的状况。这样看来，要想成长必然会涉及学习知识。

知识学习带来的好处

1. 帮助我们更深地认识神

圣经是我们信仰的核心，而理解神的话语需要知识作为工具。通过系统地学习圣经，我们可以更清楚地理解神的属性、祂的救赎计划以及对我们的心意。正如诗篇所言：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（诗119:105）。如果生命成长的路走偏了，显然也就不能取得成长。

许多人对圣经的认识是零散的，甚至是错误的，没有一个整体的框架。有的认为读不懂，只要听别人讲就好；有的认为读的时候自己当时的感想、感动最重要，也不在乎经文的文意脉络想表达什么；有的干脆只读书信，不读其他故事性经文，因为不好理解……各种各样的情况，这就导致对圣经的认识停留在似是而非的程度，内容似乎都熟悉，但是听到谁解读得精彩（好像相声一样地精彩，而不是严谨和真理上的精彩）就接受谁的观点，自己没有主见。

2. 增强信仰的理性基础

知识让我们能够面对外界的挑战和质疑时，坚定自己的信仰。许多教义的产生就是在历史上面对各种挑战而诞生的，为了维护正统的信仰，为了指导人们的信靠。因而，学习知识帮助我们建立理性与信心的桥梁，使我们的信仰不仅在日常生活的感性中经验信仰的真实，也可以在理性上有一个坚石的支撑，可以应对环境的挑战。

比如，人们时常会将信主以后的行为作为一个人是否得救的检验标准。假若我们学习了救恩与成圣的教义，就会知道得救之后到完全成圣有着一个过程。一个得救的人，也会有软弱的时候。并不是说一旦人出现不好的行为，就会立即失去救恩，就表示他不信了。这是属灵的争战，需要人坚定地依靠主耶稣。

3. 培养辨别是非的能力

进一步地，在一个充满虚假信息的世界里，正确的知识让我们能够明辨真假，远离异端和错误教导。学习圣经知识和教义能够让我们避免走偏离正道的路。希伯来书说：“唯独长大成人的才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。”（来5:14）。

有的人在信仰上软弱就是缺乏辨别能力，容易人云亦云，尤其是受到一些错误信息的影响，如今还包括网络上各种不好的信息。在一些家长制的教会里，“顺服”往往被过份地强调，以至于成为一种满足教会领袖个人私欲的属灵PUA。常常以顺服教会领袖就是顺服神，来要求会众对领袖的绝对顺服。甚至说“即使自己不明白领袖的要求，也要顺服；因为，即使领袖错误，神也会祝福人们的顺服“。对教会领袖当然首先需要顺服，但不是百依百顺。但是，我们知道，顺服神而不顺从人是应当的（徒5:29）。如果领袖错误了（因为人软弱，错误显然会出现），不是需要顺服，而是需要采取合适的方式去纠正。如果把领袖也当作自己的弟兄姊妹来彼此相爱，那么显然需要用合适的方式帮助其认识错误，而不是一味地迁就。

4. 装备我们更好地服侍他人

于是，学习知识不仅为个人带来益处，也能让我们成为他人的祝福。对神的话语的深入理解使我们能更有效地牧养他人。帮助人们认识神，帮助人们有一个逻辑坚实的理性基础；让人们可以在各样环境中更好地分辨是非。同时，身处一个日新月异的世界里，面对各种思潮的影响也能更好地传扬福音。

知识不一定会有成长

尽管学习知识有诸多益处，但如果处理不当，它也可能成为属灵成长的障碍。

1. 知识使人骄傲

保罗在哥林多前书中提醒我们：“知识使人自高自大，惟有爱心能造就人。”（林前8:1）。保罗非常看重一个人的爱（爱心、及爱的行动），同样也是在哥林多前书里，一个什么恩赐都有，能行神迹；一个什么知识都知道，明白各样奥秘；若是没有爱，就什么也不是（林前13:1-2）。学习知识若缺乏爱与谦卑，可能让人陷入骄傲，认为自己比他人更属灵、更聪明。这种态度不仅不能造就自己，反而会破坏肢体间的关系。

这也是人们对成长的错误想法之一，知识丰富等于成熟。一个成熟的基督徒不是讲话很漂亮，更在于他是否有爱心，是否有爱的行动。知识是为了让我们可以更好地爱人，如果失去了爱人的行动，知识只会让自己的私欲感到满足。

2. 知识可能代替与神的关系

一些基督徒把学习知识本身当作属灵成长的目的，忽视了与神之间活生生的关系。耶稣责备法利赛人时说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”（约5:39-40）。法利赛人有一套复杂的知识理论框架，甚至还应用在生活中。只是他们被耶稣责备，他们的理论、他们的生活并没有活在神的里面，只是成为他们炫耀自己敬虔的工具。知识应当引导我们更亲近神，而不是成为我们属灵生活的终点。

这可能是当代新教面临的一个问题，在宗教改革以来，礼拜中的讲道的时间越来越长。渐渐使人们产生了把听讲道、学习神学当作了信仰生活的错觉。好像我们的信仰仅仅停留在理论上，成为了另一种哲学、另一种道德标准。人们很难把信仰付诸实践，很难把神要求的爱神、爱邻舍活出来。好像也不需要活出来，由于礼拜中对讲道的需要，致使产生只要会讲就是好牧人的错觉。一个人只要努力追求知识，追求把知识讲出来，就能被大家喜欢和认可。但是，礼拜首要是对神的敬拜，即使讲道也是为了敬拜神，而不是把人的目光从神那里吸引到人的口才和知识分享上。正如保罗在林前2:1所强调的那样“并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘……只知道耶稣基督并他钉十字架”。

3. 知识可能成为行动的障碍

过度依赖知识可能让人忽略实践信仰的重要性。有些人觉得自己还没有学到“足够的知识”，于是迟迟不愿承担服侍的责任，甚至忽视了简单的爱人行动。雅各书提醒我们：“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”（雅1:22）。

曾经希望培育一位看起来热心的年轻人，于是计划带着他先跟着大家，观察大家是如何服事的。但是，他看了一次后就指责教会领袖到处做事，把自己弄得太忙，不花时间牧养人。后来才知道，他想要的牧养是知识学习，希望先足够多的知识后才开始服事。而不是现在就看大家如何做事情。类似地，许多人对做什么并不感兴趣，只希望自己有足够的知识，可以应对自己生活上问题。这其实是还未把自己交给神，并没有完全委身在神的旨意里。

4. 知识可能让我们忽略神的奥秘

学习知识时，人可能倾向于试图用逻辑解释一切。然而，神的智慧远超我们的理解范围：“因为我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。”（赛55:8）。如果我们执着于用知识理解神的一切，而忽略祂的奥秘，我们可能会陷入属灵的冷漠或怀疑，甚至轻易把人定为异端。

就像约伯身处灾难时，本是来安慰他的朋友们却加重了对他的伤害。约伯的朋友们忽略了神奥秘的旨意，只是根据一般规律来看待神，指责约伯有罪。最终神肯定了约伯更有义，反而使约伯成为了三个朋友的祝福。

今天也一样，还有许多问题我们无法理解和解释。三年疫情为何会发生，无辜的人为何会逝去。我们也不知道基督会何时回来，他回来的时候世界会发生什么具体的变化，有着什么具体的过程。但这并不妨碍圣经对我们教导——忍耐、盼望。

成长与作成事情

在基督徒的生命中，许多人将“做成事情”作为成长的标志。好像有一种错觉，信心大就能做成事情，因为神会回应信心的祷告。如果事情没做成，就说明信心不够，还需要努力。而一个想象中成熟的基督徒无论是完成服侍任务、在教会中扮演领导角色，还是在工作和家庭中取得成就，行动的果效往往成为衡量我们属灵成长的标准。然而，成长与做成事情的关系比表面看起来复杂得多。圣经提醒我们，真正的成长不只是成果的堆积，而是心灵的转变和生命的更新。

做成事情带来的好处

1. 见证神的荣耀

就如前面所说，知识以外还需要爱的行动。通过行动完成任务，达到某个好的结果，这当然可以使我们荣耀神。耶稣教导门徒：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:16）。当基督徒在职场、家庭和教会中忠心地完成自己的职责时，人们会因我们的行为认识神。

有的人只想着神白白的救恩，没有想过自己为神做什么，忙碌于自己的生活、工作。把神当作另外一种偶像，只在自己有需要时进行索取，没有深入地与神交通，没有生命的改变。长此以往，也就导致自己没能荣耀神，缺少与神同工的经历。信仰中若是缺乏与神的关系，如何能成长呢？其实成长不是人所能做成的事情，乃是靠圣灵的带领和更新才能真正转化一个人的生命。

2. 塑造忠心的品格

基督徒在行动中学会忠心。保罗在哥林多前书中提到：“所求于管家的，是要他有忠心。”（林前4:2）。完成任务不仅仅是为了成果，更是为了培养内心的责任感、谦卑和勤奋的态度。

成熟的基督徒一定是神忠心的仆人，无论他是否在教会里服事，他的一生都是为神而活。那么对忠心的塑造，最佳的场所就是在各自的日常生活里，是否凡事都对神忠心？尤其是遇到困难时，目标看上去无法完成时，是相信神的带领还是软弱于自己有限的判断？许多人不肯传福音，就是担心自己传不好，讲得没有吸引力。这种担心是有道理的，可如果一直逃避，还能说对神忠心吗？

3. 经历神同在的喜悦

完成一项任务能让我们体验到神的同在和祝福。无论是帮助他人、完成一个项目，还是在教会服侍，做成事情会增强我们的信心和对未来的期望，正如保罗所说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”（腓4:13）。

一些人感觉信仰没能给自己安息，没有经文中常提到的喜乐。可能就是因为没有去经历神，也就是没有在实际生活中为神做事，做神希望的事情。

4. 建造教会和服侍他人

教会的成长离不开每个肢体的行动。无论是布道、关怀病人、传扬福音，还是处理教会事务，每项工作都是神国度的一部分。通过完成任务，基督徒可以建造教会，让更多人认识基督。

做成事情可能带来的坏处

尽管行动和完成任务有其重要性，但如果我们不注意调整心态和动机，“做成事情”反而可能成为属灵成长的障碍。

1. 忽视内心的生命成长

做成事情可能让人以为自己已经属灵成熟，而忽略了与神关系的深化。耶稣对马大说：“马大，马大，你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件。”（路10:41-42）。行动本身不是目标，神渴望的是我们在祂里面的安息和信心。

神是一位至高至大的神，他的荣耀不能掩盖，所造的一切都彰显祂的权能。神并不需要人赞美祂，祂才获得荣耀。作为人能荣耀神，可以说也是神对人的恩典。如果一个人不能进入神的亲密同在里，也很难说可以真正赞美祂。因为就像我们对待陌生人一样，虽然客套话很漂亮很夸赞，但内心真的这么认为吗？而只有对我们熟悉的人，我们的赞美才是真诚的。

2. 以果效为衡量成长的唯一标准

过于关注成果会让人陷入“成功神学”的陷阱，认为完成的任务越多，属灵生命就越好。然而，圣经告诉我们，真正的成长是靠圣灵的果子：“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”（加5:22-23）。

甚至，我们在失败中的坚忍有时更能荣耀神。因为神保守了我们的心，不被失败所击跨；神保守了我们的人，不被他人的轻视所跌倒。这是圣灵在我们里面所结果子的彰显。

3. 可能引发骄傲和比较

当人过于专注于自己所做成的事情时，很容易产生骄傲，甚至与他人比较服侍的果效。法利赛人祈祷时说：“神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。”（路18:11）。这种心态与神所喜悦的谦卑和顺服背道而驰。

每个人有每个人的人生和环境，每个人的软弱和挑战都不一样。在弗5:22-6:9中保罗分别谈到了不同角色应当的顺服。主人掌握的资源多，当然能做许多想要的事情，就像慷慨地施舍给许多人；仆人整体忙于照顾主人的需要，能有什么时间做点什么呢？但主人就生命更好吗？如果他的施舍全靠强迫仆人们去做的，而仆人们虽然被强迫却依然心甘乐意地去执行施舍呢？

4. 可能导致倚靠自己，而非神

在完成任务的过程中，人可能会习惯于依赖自己的能力，而不是神的带领。耶稣提醒我们：“离了我，你们就不能做什么。”（约15:5）。做成事情不应成为我们骄傲的资本，而是显明我们对神的依赖。

感谢神赐给我们生存的能力，在世界中我们可以靠这些能力生活。但其实这些能力能够带来我们所“习以为常”的预期果效，乃是因为背后有神在维系这世界规律的正常运转。试想一下，如果这个世界时混乱的，毫无规律可言，我们能做什么？我们能期待双手的劳作能达到什么效果呢？而这个世界，万有都是靠主基督托住的（来1:3）。

5. 忽略他人的需要

在追求“完成任务”的过程中，可能会忽略服侍的真正目标：爱神爱人。如果我们过于注重结果，反而可能对同工或周围的人产生不必要的压力和冷漠，与神的爱相违背。

职场上流行一种以结果为导向的文化，什么事情都考虑结果是什么。根据结果倒推行动的步骤和计划，看起来非常强的执行力。但是许多人在这样做时彷佛完全不用考虑人的感受，好像只要结果，而这结果在职场里当然不是为了爱人，而是为了公司的业绩。这种文化也就影响到教会里，好像给多少人传福音、做多少次探访，成了教会想要的业绩。于是，执行起来也就失去人情味，传福音成了广播宣传，探访成了走过场。如果要在教会里讲结果，那么爱神爱人就应当是最核心的结果，使人真正得到关系、得到爱，而不是一些形式、流程。

生命成长的标准应当是更像基督

在圣经里，神对我们的期望是效法基督。于是，如果我们能更像基督，我们可以说我们就在信仰里成长了。除此以外所谓的生命好、成长，可能只是人们自以为是的标准。由此看来，成长的最基础，也就是我们生命的方向是从顺服神开始。一个不顺服神的人，所表现的成长更多是在这个世界里“更能为人处事的能力”，他是在以个人的情欲作为出发点来看待和寻求成长。但我们在主里并不是这样，乃是要以基督耶稣的心为心。

1、 一个人可以爱人，而缺乏一些教义。

虽然世界也有一个成长的标准，我们会觉得它因为没有顺服神而不是真正的成长。但是世界里也有神的普遍真理，一个经历世事的人或者要比基督徒更懂人情世故。而经历了人情世故的打磨，有时会让他人感到舒服，让人感到被爱、被尊重。虽然世人未曾认识神，但一些对人尊重和爱的方式还是值得基督徒学习和借鉴。

而许多基督徒并不那么会爱人，在人际关系里显得很生硬。好像爱一个人还必须要读多少书才能学会，爱人必须按什么样的方式去做一样。与人交流时，要么标准化的流程；要么是谈论圣经的教义。有时真的很让人无语，难道真理只有圣经吗？¹ 神不也创造这个奇妙的世界吗？

2、 谦卑

在腓立比书2章里，保罗要求人们要以基督耶稣的心为心，其中第一点谈到的就是基督虚己。基督的虚己，就是谦卑。是放弃了神本应享受的权力，没有强夺，而是道成肉身来服事人。正如基督自己对门徒的要求，做首的要服事人。他自己作为教会的元首，亲自来服事了世人。

谦卑是爱的前提，一个人如果不够谦卑，爱的行动也会变成一种居高临下的施舍。就像前面谈到爱人一样，基督徒就只能从圣经里学习如何去爱吗？是否太骄傲了，只看到圣经，而看不到神在所创造世界里所彰显的丰盛奇妙？当我们拿着教义去爱人时，我们是否更多像约伯的朋友，而不是一个真正有爱的邻舍呢？有一些书籍，如：《四种爱》、《爱的五种语言》等或许可以成为我们如何去爱人的借鉴。

即使我们说要效法基督，但我们在今天、在自己此刻的生活中如何效法呢？我们是神吗？我们能道成肉身吗？我们效法基督不是做和基督一模一样的事情，我们是在自己的生活里谦卑。同样地，对待圣经中其他一些属灵榜样，像亚伯拉罕、大卫、保罗等等，我们也不是做他们所做过的事情，我们是在今天的生活中谦卑、活出神的荣耀。

谦卑也不是只在人前卑微，无论有没有外人在，哪怕是我们独自一人生活在一个荒岛上，我们都要谦卑。与人相交时，我们以服事、造就他人的心来行事为人就是谦卑；没人的时候，我们也谦卑自己，俯伏在神的恩典和带领之下。看自己的一切都是神的，哪怕我们的生命和时间，我们整个人都是神的。谦卑的核心是以神为主，在身面前谦卑。

3、 顺服

慕安德烈在《谦卑》一书中认为，谦卑意味着承认神的主权并顺服。这也是腓2:8对基督的描写“存心顺服”。

所以真正的谦卑一定会在神面前谦卑，如果不能在神面前谦卑，就相当于看自己比神更高、更重要。这其实就是悖逆了，何谈生命的成长、成熟呢？如果向神谦卑，就是要尊重神的主权，就要顺服神。所以，不顺服神就是悖逆、就是罪。不能顺服神的谦卑可能就不是真正的谦卑。

在教会里，神的话语教导我们要谦卑束腰、彼此顺服（彼前5:5）。我们不是说只在教会里顺服某个牧师，牧师好像成为一个教会全体需要顺服的领袖。我们谈论的是彼此顺服。因为每个人都是基督身体的一部分，牧师也好、执事也好、平信徒也罢都是神肢体的一部分。大家是共同建造神的家而各担其职，圣灵也按他自己的心意把不同的恩赐分给不同的人，每个人都是基督身体上不可或缺的一部分。在别人的职分、恩赐上，我们当然需要谦卑，乃至顺服，因为这正如牧职一样都是出于圣灵的恩赐。

于是，有些人的谦卑、顺服就是虚假的。因为他只在牧者面前谦卑、只在自己崇拜认可的人面前谦卑，自己却不努力顺服神，不活出圣灵的恩赐。该使用自己恩赐、该让他人顺服神权柄的时候却退缩了。是就是，不是就不是；不要以自己可能的失败、面子来决定自己是否顺服神。而是专注于顺服神的命令，自己是好是歹都交给神来评判，这可能才是需要的谦卑、顺服。

4、牺牲

基督顺服的具体行为就是死在十字架上。圣经说，这是我们还做罪人的时候，神就爱了我们，并为我们死（罗5:8-9）。于是，一个人的生命成长，可以从他是否愿意为神的使命、为他人的利益而牺牲自我来看。

顺服神表现在两个方面，一方面是自己努力地在圣灵的更新中活出好行为，达到神公义的要求。此时，我们可能会牺牲一些自我的时间、牺牲自我的喜好去专注思想神的话语、去活出神的心意。有时，我们会以“放下自我”来描述此时的“牺牲”。

另一方面就是积极地去爱人。爱人就是不求自己的喜悦，为了他人的益处，造就他人。保罗在罗15:1-5里谈到这需要我们付出忍耐，因为在实践中这并不容易，就是需要为了他人而牺牲自我。但忍耐也不是我们自己能做到的，乃是神的恩赐，叫我们可以因着圣经中所启示的盼望去牺牲忍耐。

所以，有的人说牺牲就要白白的牺牲、不求人的回报。我想这是对的，爱人当然不是期望对方如何报答自己，这样我们就得了奖赏。但是一个成熟基督徒的牺牲，应当会盼望神的奖赏。一方面我们的牺牲是因为对神的顺服，而不谋求个人的利益；另一方面我们的牺牲之所以能长期坚持地忍耐，也是因为神的应许。不然我们的牺牲就是出于自己的私欲，而不是为了神的荣耀。牺牲是出自于对神的谦卑顺服，不是自我觉得牺牲好像是一种高尚的人格。

总结

基督徒的生命成长是指向更像基督的生命，不是简单地知识积累、做成了什么样的事。就如圣灵的果子中谈到了许多美好的品格或者特质，生命成长更多是内在生命的转化。但这些果子所描述的转化这也不是成长的内核，或者我们要给这些转化加上一些限定词（如：在主里）。生命成长的内核——更像基督就是要对神更加的谦卑、顺服和放下自我。由此而来的在人前也谦卑、彼此顺服和牺牲。

许多人的心里并没有对基督的顺服和委身，因此，他们以为自己已获得的成长不过是世上小学编织的虚无谎言。

此部分【生命成长（一）】转载至“福音时报”，略有编辑。链接如下： http://chinagospeltimes.com/article/index/id/77482 http://chinagospeltimes.com/article/index/id/77485

生命成长（二）

顺服是通向成长的开始

路加福音2:40-52的启示

从这段经文的上下文来看，它视乎是关于一个12岁小孩的成长故事。成长包括了两方面身体（身量）和心灵（智慧），一方面说到这是神的恩典同在，另一方面也说因为成长而被神和人喜爱。那么，在这样的一个成长故事里，它要如何来揭示耶稣的成长？其中关键是什么？

• 40 耶稣渐渐长大，变得强健，充满智慧，上帝的恩典与祂同在。
• ……（一个12岁小孩的成长故事）
• 52 耶稣的智慧和身量不断增长，越来越受上帝和人们的喜爱。

经文更大的背景是在路2:22中所宣告的，这是救主的降生，此时的救主还是一个婴孩。那么在基督整个道成肉身的经历中，他是如何从婴孩长大成人，开始四处传道的？路2:40-52是少数论及耶稣同年的经文，经文提及的年龄是12岁，也正好是开始预备在13岁时，承担律法责任的年纪。于是，这个故事就不仅仅是关于小孩子成长的故事，也是关于基督这位救主开始预备好要正式在地上履行神使命的故事。

像所有成长故事一样，耶稣也去接近名师们，可能是为了获得最好的学习机会。他跑到圣殿里（当时全国顶级的专家群体中）去，只不过他表现出了非凡的智慧。如果他一直在这里，可能也会像撒母耳一样成为一个全国知名的学者或先知吧。只不过戏剧性的事情发生了，他的父母来找他，使的他不能在留在圣殿里。他的父母不能明白耶稣讲什么，但经文说，耶稣顺从了父母。这就是他的成长故事，然后耶稣的智慧和身量就不断增长了，上帝和人都越来越喜爱他。所以，在这个需要学习预备的年龄，他只学了三天（或许还让专家们学习了不少），就回去顺服父母了。

于是，经文让我们看到的是基督更多的预备其实是顺服。难怪诗篇会所敬畏耶和华是智慧的开端，这里顺服和敬畏是平行的，不顺服和谈敬畏？

[当代译本]诗111:10 智慧始于敬畏耶和华，遵行祂命令者皆明睿。祂永远当受赞美。

如果我们承认，我们的成长离不开神的恩典，正如耶稣成长（路2:40）。那么，我们不敬畏神，如何成长？如果基督在世上来，尚且都是从顺服开始预备，我们呢？我们这些从罪恶、悖逆中被换回的人，不更应当立定心志顺服神吗？何况我们身上的罪，其主要的特征就在于对神的不顺服。所以，顺服是我们通向属灵生命成熟的开始，是我们需要永恒持守的美德。

基督的顺服成就救恩

希伯来书对基督的身份做出了详细的论述，在第10章里，尤其论及了律法献祭和基督献祭的关系。来10:4说律法上的献祭“断不能除罪”，这几乎一下子就把旧约祭司们弄得一无是处，还不得不反复地劳累。不但不能除罪，还使人不断地想起罪来。但旧约律法根据圣经仍然有意义，它叫人知道什么是罪，什么是神喜悦的圣洁生活，帮助人认识神。并且，为神更完整的拯救做好预备。

于是基督来了。基督来既要符合那个看起来没什么用的律法，又要将律法写在人的心上。一方面要成就律法，因为神不是随意施为的神，是永不改变的神；另一方面，神是信实的神，应许一定成就。所以基督来必须要献祭，好像律法上的要求一样，人的罪必须附上代价。同时，基督来也带来了更新，也带来了圣灵。圣灵来了并不直接修改人的想法，好像更新程序的代码。圣灵来也通过旧约、新约（这似乎是律法所预备的），使人可以以神的视角来看待事情。在救恩上，不只是要顺服律法，也要成就神希望的顺服。顺服既是拯救所必须的要求、方式，顺服也是拯救的目标。

如果说神通过另立新约代替旧约，那么这个新约的条件就是基督对神旨意的顺服。经文说：“我来了为要照你的旨意行（来10:7、9）”。这句话两次重复，两次都是紧接着神不喜悦献祭之后，听命胜于献祭。于是，基督的顺服一方面完成了律法关于献祭礼仪的要求，亲自成为祭司和祭品；另一方面也只有基督的顺服神（因没有一个义人）才是符合神创造的心意，万有都要荣耀他、尊他为神。

成长包含多个维度

顺服为基督徒的成长框定了方向，就是朝向基督,并且我们的成长是在基督里面。

歌罗西书2:6-7 和合本 6 你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行， 7 在他里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。

成长意味着什么

关于成长的定义有很多，有的人希望的成长是遇到问题不再困难，可以解决所有问题；有的人希望自己在情感上更加成熟，不再那么容易受到人的影响；有的人希望像某位伟人/名人一样，赢得很好的声誉；也有的人希望成长就是知识渊博，可以为人解答信仰上的种种疑惑，自己也可以找到生命的方向。这些期望的共同点是，在某个/某些方面补足自己，使自己在这些地方可以获得更强的能力，以便在生活中更加游刃有余。这关乎一个人的价值感，什么是自己所期望的；并因这样的价值产生幸福的感觉；或者是希望自己可以在某方面因能力提升而具有掌控力。这反映出人们对成长的理解是受到自身在世生活的影响，希望通过成长来变强，以对抗生活中的压力。这方面的成长期望当然是符合实际的，如果生活于世也是需要的，但基督徒的成长并不只是这些。

从人的角度来看，一方面有肉体的成长，但这个成长好像一个凸起的曲线，因为肉体从小到大，然后会变得衰老。这表明一个人的力气，身体的掌控，心智都会有一个高峰，然后衰落。我们通过所期望的成长就是当肉体成长壮年之后，拥有更好的能力来应对生活。但是作为基督徒，当基督再来，我们将复活并拥有一个属天的肉体，那时可能会成为一个向上的斜线。复活后的事情，还很模糊，并且那时如果可以与神同行，大概也不用像今天一样太过于操心成长的问题。

另一方面，我们谈论的成长包括人生方向上的改变。在林前3章中，保罗回忆他如何对待哥林多人时有不同的分类：一个是属灵的，一个是属肉体的。

哥林多前书3:1 和合本 1 弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。

根据保罗的意思，属肉体的并不是指人考虑肉体的需要，而是指人没有顺服圣灵²。哥林多人仍然效法罪中人们的想法，有嫉妒、纷争……他们以世界的小学为智慧，而弃绝神的奥秘的智慧——十字架的救恩。所以，对基督徒来说，成长意味着在得救之后凡事上越来越顺从圣灵。这是一个过程，一个持续到永恒的人生转变。

成长不只是顺服

一味地顺服首先并不可取，那是盲从。我们谈论的顺服是理智、灵性乃至肉体完全归属于神的顺服。这种顺服并非简单地听命于上级或教条，而是经过深思熟虑后，出于对神无限智慧和爱的信任而主动采取的行动。它要求信徒在认知上不断更新，对圣经真理有真实的理解，从而能够在复杂的现实中信靠神的话语，做出符合神旨意的选择。相反，如果只是一味地、不加思考地遵循外在的规则，那就容易沦为机械的、没有灵性的盲从，这种状态不仅无法促进个人真正的成长，反而可能使人陷入形式主义，失去与神亲密交流的机会。

即使如此，成长也不只是顺服。或者说，成长并不只是个人的信仰深度，或者个人与神的关系。简而言之，使人成长时，并不只是关注人对神的信仰。顺服神当然时基调，但既然打好了基础，那么就需要在其他各个方面进行发展。首先需要认识一点，在神恩典的同在中成长，并不等于人毫无作为，坐等恩典，人应当有自己的责任。

于是，以信仰纯正为借口而拒绝社会的做法并不能使人很好地成长。就像许多在家教育、基督教教育家长们的简单想象的那样，好像只要是基督教的，保证了信仰，其他就可以忍耐、忽略了。同样地，如果一谈属灵生命的成长就划等号于灵修追求也是不恰当的。

因为基督徒被基督差往世界，生活于世界。如果顺服是基调，那么生活于世界就是顺服的回应，如何可持续地（不是瞬间、主动殉教式）生活于世界也是成长的需要。这就是上面所说的那些对能力，应对生活的期望。

当代对成长的看法有以下几个方面（由ChatGPT提供）：

1. 心理和情感的成长
   成长意味着能够更加成熟地处理情感和人际关系。例如： 学会管理自己的情绪，不被冲动支配。
   理解他人的感受，学会包容与体谅。
   在挫折中学会调整心态，提升心理韧性。

2. 知识与智慧的积累
   成长是不断学习和开拓视野的过程。它体现在：
   学习新技能或掌握新知识。
   通过经验，理解更深层次的道理和价值观。
   能够明辨是非，做出负责任的决定。

3. 人格的塑造
   成长意味着逐渐形成稳定而健康的人格：
   认识自我，清楚自己的优缺点。
   拥有坚持的信念和价值观，不随波逐流。
   学会承担责任，忠于承诺。

4. 灵性的成长（特别是从基督教的角度）
   对于基督徒来说，成长也指属灵生命的成熟：
   与神建立更亲密的关系，通过祷告和读经更深刻地认识祂。
   在信仰中学会谦卑、顺服和爱。
   学会以基督的心为心，关爱他人并参与服侍。

5. 面对挫折和挑战
   成长往往伴随着经历挫折和磨难，甚至是痛苦的过程。人在困境中反思、学习，从而变得更坚强和成熟。

通过以上几点，我们会发现成长并不是一个简单的、某种令人羡慕的标签，而是一个人整体的改变。有向外的认识，有内在的稳定，也有持续生活的行动、经历。

圣灵的果子，品格的塑造

加拉太书5:22-23 和合本 22 圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、 23 温柔、节制。这样的事没有律法禁止。

在这些品格中，包含了成长的不同方面（道德、价值、行为、情感）。经文中首先阐明了这是圣灵的工作，所以称其为圣灵所结的果子。其次包含了人的责任，对圣灵的顺服，自我的改变。

道德

道德范围不仅限于经文中有限的几个果子，也受到世界文化的影响。尤其在某些文化处境下，信仰基督本身就被视为是不道德的。此时，为了信仰，人可能会隐藏、妥协。著名的例子是《沉默》，一个复杂的故事。表明持守自身信仰并不那么简单，有时需要牺牲一些不那么重要的，而仅仅维持最基本的福音。这样，人们在其中需要忍耐、需要智慧的应对、甚至需要影响文化……

价值

基督徒最重要的价值在于神，对自己来说人生的首要目的是荣耀神，并以神为乐³。不够，凡事荣耀神也可能被滥用。类似于肤浅地为神说好话，把一切美好的都归给神，一切自己感觉不好的都归给撒旦。并且一些眼前的利益或困难，会阻碍人以永恒的视角来看待价值。而没有盼望这个永恒的视角，如同传道书所说，人生几乎没什么意义。但价值并不会凭空出现在人的脑海里，也不会瞬间就改变一个人的价值观念。可能需要不断地籍着真理来反思自己的选择，审视自己的态度……（所以学习知识也是重要的）

行为

品格的塑造一定会带来行为的改变，这些行为不只是种种刻意的灵修（读经、祷告、默想、禁食……），好像品格只是通过某种“深入思想”来获得。当然，对某些人来说，想通（开悟）一件事，然后才能有行动。但并非所有人都只是这一条路径，有的人是在行动中去体悟。那么行为的改变，也就会包括生活中因着道德、价值改变而行出的种种变化。比如：从前不喜欢与人交往，拒绝一切社交的人，开始主动请客吃饭，建立关系。跳出自己的舒适圈，开始尝试一些从未做过的事情，经历从未体验过的人生。

情感

所有道德、价值及行为都不是机械式的遵行或执行，首先是自身的认同。并且把自身的认同转化在各项为人处世中真实的情感。不仅仅是喜乐，也可能会对他人遭遇怜悯的悲伤与希望，经历困境中的痛苦与安宁，身处舆论中的开心与安稳。真实的情感共鸣、流露，最终又仰望、信靠神而生出平安、喜乐。

我现在对培育一个人的想法

1. 这个人需要进入职场，能够在社会中养活自己。这代表了这个人进入世界的生活，具有一定的生存能力、人际交往能力，也能认识到世界和教会之间的不同。不是盲目排斥世界，也不是完全妥协信仰。便于以后处境化的服事。
2. 这个人需要谦卑、持续学习。没有谁是完美的，也没有谁掌握了一套方法可以应对一切。信靠基督是生命的原则，如何行事需要谦卑学习，哪怕像其他宗教的智慧学习。所以，我们更多提供一些基础的学习：如何认识圣经，圣经讲了些什么。更深入的学习，留给专业的神学院，以及自身的持续学习。
3. 愿意服事。如果不愿意牺牲自己的时间、精力，能力在大也没太多意义。服事方式是开放性的，可以有多种多样。并且服事可能是最佳的学习场景之一，因为服事神是使命，且是一个实践。实践中很多的思考方式、技巧、应对，可能很难在书本、视频中呈现。可以弥补抽象学习中的不足，加深认识和理解。
4. 真诚。虽然品格上有许多方面，可能要长期的建立关系，真诚是非常重要的。也不单单是对他人真诚，更是对神、对自己也要真诚。真诚不代表没有秘密，每个人都有隐私、或者不愿表达的事情。也不代表没有错误，任何人都有认知局限。真诚是希望在对待每一件事上，无论行为还是言语都是自己心甘乐意的，也是赞同的。

于是，我们可以总结以下个人成长的要点，而这些要点并非是一个静态的标准，它是一种方向。因为我们会持续不断地接近耶稣，直到永永远远。但是我们不可能等到完全和耶稣一致时才开始生命，才开始服事。

1. 愿意接受基督在生命中的掌权，真正成为跟随基督的门徒。
2. 有自己的社交关系，并愿意服侍他人，不仅仅想着自己的满足。

如果要成为领袖，那么他还需要：

1. 具备教导的能力，或者说影响他人的能力。虽然教导不是等同于讲台上的讲道，但再目前的教会形式下可能离不开讲道的服事。
2. 愿意花时间、忍耐，与他人建立关系。
3. 道德上被大家认可。

生命成长（三）

正如前面所说，我们的成长是永无止境的，因为神是无限的。我们被要求去效法一位无限的神，那么自然我们就会无限地成长。直到我们受造的极限，如果我们将来的身体和灵魂依然有一个极限的话。但是，当我们在世上谈论成长的时候，很不希望一个人以这种近乎无限的成长来安排自己的生活，以至于让自己永远都在学习而毫无付出。一个合宜的方式是，先开始服事，再根据服事对象的需要进行学习。

先开始服事是指开始关心他人的需要，做一些简单的事情。基本上任何一个成年人都可以做到的，如关心他人的健康、工作、提供情绪价值的谈话等等。也可以在教会里利用自身的恩赐做一些事情，烧水做饭、打扫卫生、接待……总之是要把自己投入到与他人接触，爱他人的行动中去。

曾几何时，勇往向前、不断奋进的人生是人们所追求的。甚至产生出人定胜天的想法，不畏艰险地努力改变生活。可是今天，有许许多多的人在害怕、在担心，彷佛自己如果不是在某个方面特别精通，就不应涉入一样；彷佛自己如果有很大可能会出错，就不应开始一件尝试一样……是什么影响了人们的转变？是对以前那些人定胜天太多的吹嘘吗？使人羡慕英雄般的人物，只看见了他们的光辉而忽视了他们成长为英雄的过程？还是周围人的刻薄，在每一件尝试的挫折中，都会有一些马后炮式的关心、批评，让人步履维艰？还是自己不肯接纳一个有限的、软弱的自己，想要真正地靠自己掌控所有？好像撒旦一样，成为自己的神？或许每个人的原因都很多种，阻碍个人生命成长的其中一个突出表现就是个人没有尝试行动。

成长的关键节点

一个人的成长是在什么时候开始？如果每天都是过一样的生活，每天都是一样的想法，我想没人会觉得这会带来成长。成长就是在打破过去的自己，在自己的未知的时刻、在自己感到不能习惯性思考、行动的时刻，只有发现了自己的未知，才有成长的可能。

许多人的学习是在给自己找满足感、找认同感。只是希望自己的遭遇、想法被人承认、认可就行，并不在乎自己的遭遇是否是理所当然的，自己的想法是否偏激而不合适的。

在《学习循环：神经科学和社会科学对真理教导的启发》一书中，提到了成长的关键点在心理学上叫做“认知失调”。就是当一个人的信念、情感和行为发生不一致的时候，虽然可能使人不舒服，但这却是个人成长的关键。有时候是当自己感到不可思议，被冒犯时，自己的情绪不能接纳新的知识；有时候是自己的“常识”被新的知识冲击，很难接纳；有时候是自己习惯性的行为与新的知识相冲突，自己很难上手、很难做出改变。各种不协调的时刻，让人不舒服、不适应时，可能就是成长的关键节点。

当然，这种冲突也可能是因为新的知识不符合自己也有真理。因此，正如约一4:1，我们总要试验是不是假先知在假冒圣灵的言语。而个人要具有试验能力，一个基本的需要是个人对圣经的理解具有一定的基础能力。于是，我们对人的成长过程中，才把基础的理解和应用圣经当作首要的训练内容。理解部分这不同于解经，但是有一些基础的前提假设和原则需要了解。从而可以帮助自己在进行试验时，可以知道如何着手。可以快速通过电子版的圣经，查找注释书，或是使用AI工具查找自己需要的信息。其次就是应用，这部分可能比理解更加重要。因为不是每个人都能进行释经式的理解，但是每个人都需要应用自己释经的教导或是从别处获取的圣经真理。对于生命的成长来说，应用圣经的行动是导致许多“认知失调”的原因，那么应用圣经既是人们成长所应当要追求的目标（顺服神），又是人们成长的关键节点（认知失调）。

思想与行动协调的应用

曾经我所在的教会特别强调顺服，这种强调有一个好处是把信一代的我们从骄傲自大的世界习惯中拉回到神面前，开始有一些谦卑顺服的表现。否则，我们可能还在对圣经评头论足的过程中，没有经历行为上的顺服会失去许多印证神奇妙的机会。不过，曾经的教会似乎也引出了一个极端的顺服，就是要求人们在不理解的时候也要先顺服，这种要求在教会中行成了一种无脑顺服的状况；同样地，作为神代表的牧师也需要我们对其无条件的顺服。渐渐地教会就变了样，人们少了一些欢乐，多了一些紧张和压抑。无脑顺服成了敬虔的标签，人们好像成了行尸走肉，失去常识，失去人的基本情感。后来教会解散后，回想过去的经历时发现那些在顺服的时候愿意思考为什么的弟兄姊妹，思想和行为相协调的弟兄姊妹似乎更加成熟。

圣经中有没有要求人们要无条件的、不理解时也要顺服神呢？

通常有两个圣经故事被用来支持要无条件、不理解时也要顺服神。其一是神要求亚伯拉罕献以撒，亚伯拉罕面对要牺牲自己爱子的可能性依然选择了顺服。其二是耶稣要求刚结束打鱼工作而没什么收获的彼得撒网，作为一个专业渔夫要听从一个夫子的吩咐。但就这两个故事本身的背景来看，我们并不能完全支持无条件的顺服这一点，他们可能不理解，但是他们对神/耶稣具有一定的信心。来11:19说亚伯拉罕具有信心，且认定神能使死人复活。也就是说，亚伯拉罕的顺服不是简单无脑地顺服，而是基于他信心以及信心中所相信神的能力、属性而做出的顺服。也就是说，亚伯拉罕的顺服是符合他思想逻辑的。他所面临的认知失调可能是如何协调他面对爱子时的情感。同样地，彼得在被耶稣要求下网之前就已经认识了耶稣。他不是第一次见到耶稣，虽然有点不懂，但是从以往的经验来看还是愿意听从耶稣的吩咐。彼得的挑战可能不如亚伯拉罕，在人们的认识里亚伯拉罕舍弃的更多，或许正是这不多的挑战，加上对耶稣过往的了解，彼得决定听从和尝试。相比亚伯拉罕的信心，彼得也许只是权衡利益之后的尝试。当结果出现后，彼得下跪的反应和“主啊，离开我，我是个罪人！”的言语也体现了他似乎一开始并没有信心。

所以，在这两个故事中的顺服可能都具有挑战，超出人的一般思维，但是都并非完全毫无根据。

行动的尝试，计划、坚持

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：利4；诗1、2；箴19；西2

利4

6、7节中弹血和抹血的行为显然会导致幔子全是各种血痂，时间久了应该会难闻和恶心，如果幔子没有人去洗的话。牛的皮肉等许多东西其实是在营外烧掉了，并没有在坛里焚烧。这也合理，如果要烧整个牛，那么需要巨大的坛。无论是仪式准备还是清洁卫生，都需要许多的时间。

诗1、2

圣经并不是一本满是规条的书，它更多的是通过特定的写作手法传递信息。就如诗篇1来说，没有人可以做到昼夜思想，于是也就没人能在走在义路上。因为诗本来就不是为了要求人必须按照字面意思去做，而是希望传递一种更多思想神律法的信息。

诗2中列国于耶和华受膏者的对比，凸显了世界与神的对立。从神嗤笑君王的描写中凸显了列国君王的无知于弱小。于是，在一个罪恶的世界里，受膏者就成了人们心中的盼望。

箴19:1-23

西2

如果脱离了基督，看起来一切都是虚无。无论是知识、节期、礼仪、品格、敬拜……没有基督都是肉体的情欲。

世上小学的特征就是吹得凶，不能真正落地和实用。并且还要故意找罪受，但是不能克制个人悖逆的欲望。但有意思的是，许多教会里按照圣经所谓的“释经讲道”也是如此，没有实用性。一种可能性是，只是把圣经当作了规条，对人以要求，没有盼望和恩典。因为没有盼望和恩典，人只会绝望。二是，讲的内容虽然名义上是释经，其实是东拼西凑的世上小学，为了显得有用而失去了圣经的权威。如果没有权威，只是满足各种需要的实用，大概也就成了人可以按自己意思随意选择的方法之一。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：利2、3；约21；箴18；西1

利2、3

所献的素祭要用盐调和，13节的表述是“神立约的盐”。动物是活的现场宰杀，素祭应该会被收割后保存一段时间才献上。也许盐还有一个防腐的作用，也许是方便利未人食用。万一有人盐放得有点多，那利未人吃不吃呢？

17节脂油和血是并列不可吃的，只是为何有坚持不吃血的，却没有坚持不吃油的呢？说明还是在变嘛，既然在变，它的实际意义可能不如其象征意义。

约21

当门徒们又从操旧业打鱼时，耶稣来了。当他们回答没有吃的时，耶稣就开始烤鱼和饼了。那么请问：耶稣烤鱼放调料吗？孜然多不多，有没有辣椒面？刷不刷油？而且他们吃的是早餐，一晚的辛苦后（甚至本应是白幸苦），却因耶稣来而改变了。一幅温馨的场景。

就是在这个早餐会，吃着烤鱼和饼的时刻，耶稣向彼得灵魂三问。最终补上一句：你跟从我吧！这相当于工作交接，和培养接班人了吧。

箴18

西1

24节有点难。

【当代译本】哥林多前书10:13你们遇见的诱惑无非是人们常见的。上帝是信实的，祂绝不会让你们遇见无法抵挡的诱惑，祂必为你们开一条出路，使你们经得住诱惑。

人生并非一帆风顺，即使信主之后，即使成为在人眼中看起来应该自带光环的职分之后依然会身处幽暗低谷。或许就是一件小事，或许就是一些偶然的回忆，人心在此刻显得异常脆弱。再加上生活中的各种问题，无论是想到：工作、时间还是金钱，还是看起来不可严峻的募款压力都会再不经意的时刻令人陷入黑暗。这或许就是我眼中的刺，惟有时常靠主才能坚强。在哪里显得软弱，就在那里会彰显祂更多的恩典和荣耀。

但即使靠主也是奢侈的，若不是祂抓住人，人怎能持续坚持？！若不是祂曾使人尝过主恩的滋味，谁还能有一丝盼望？

‪彼得前书‬2:1-3 当代译本 1 因此，你们要除去一切恶毒、欺诈、虚伪、嫉妒和毁谤。 2 要像初生的婴儿爱慕奶一样渴慕纯净的灵奶，好不断成长，直到完全得救。 3 因为你们尝过主恩的滋味是何等甘美。

不过许多时候，我们会随从诱惑而堕落，但即使如此，我们依然可以依靠神，将我们那些视为无法承受的后果交给祂。因为祂是怜悯人的神，并且今世的一切都将要过去，唯有神是我们一生的喜乐和荣耀。

所以，多年以后才发现，所谓的成长和成熟不过是不想被祂丢弃、不想离开祂的祷告。

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骄傲如尘土，覆满我的心
幻想如迷雾，蒙蔽我的眼睛
一件又一件的执念，如深渊的锁链
掌控一切的欲望，腐蚀着内心的宁静

我吃了，却依旧饥饿
我喝了，却依然干渴
信仰的力量，仿佛化作虚无
应许的文字，也成为陌生符号

在绝望中，我自怨又自艾
低沉的痛苦，拖拽着进入深渊
羡慕他人的辉煌，嫉妒他人的欢笑
我的努力，只换来更多无助的煎熬

黑暗中，我不知方向
无人可诉，无人可依
邪恶如累赘，积压在心
每一次呼吸，都会裂口

我想那样，又想这样
只是期望被世界看见
被人欣赏，被人赞叹
幻想的掌声只是空虚，和更深孤单

突然，记起祷告 正如每一次的幽暗低谷
那曾经熟悉的名字，成了绝望中的绳索
我在破碎中呼喊，渴望那活水泉源
唯有你，能穿透我内心的荒原

主啊，我愿见证你的荣耀
赐我坚定，勇敢与忍耐
让我超越骄傲，挣脱嫉妒
因无论世事如何，我都认定你的奇妙

你是曙光，击破沉重的黑夜
你是活水，涤荡心灵的泥潭
在黑暗中，你伸出恩典之手
带我走出迷雾，进入平安的港口

如今，我虽还会自怨自艾
但也可以略微仰望你的大能
因你已赐我信心，虽然微弱如萤火
却要在你的光中，渐渐重生得力

如今，我虽还会自怨自艾
但也可以略微仰望你的大能
因你已赐我信心，虽然微弱如萤火
却要在你的光中，渐渐重生得力

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：利1；约20；箴17；腓4

利1

献祭时的按手这一动作是否有实际意义呢？可能从功能性来说，按手并不真实地把属于人的一部分什么传递给牲畜；只是按手被规定为仪式的一环，那么施行按手就是遵行律法，因为遵行而会得到这一律法的应许和祝福。所以就会有一个奇怪的可能性，当一个人给另一个人按手祷告时，他是在把罪传递给他呢？还是在祝福他呢？

献祭的场景其实挺残忍的，特别是用鸟献祭时。一会是把头揪下来，一会是拿着两个翅膀把鸟撕开，且不撕断。或许这种残忍、血腥的场面才能体现赎罪并不是一个轻松的事情，犯罪真的会严重地得罪耶和华。

约20

马利亚哭的时候是见了别人没有看见的天使，两个天使的坐姿让人想起约柜的外形。似乎这也就暗示了新的约柜已经降临人间，约柜里不再是律法的石板，而是神自己。神的死亡和复活要将带来新约，使律法可以写在人的心里。马利亚对耶稣真挚的感情，虽然也没相信耶稣的复活，看起来却成了第一个见到复活之主的人。

耶稣在门徒中显现时，就开始差遣门徒，照着父差遣他的样子。于是，这一刻，他吹气说：“你们受圣灵”。截至五旬节，圣灵降临的特别异象显露出来，开启了人类历史的新篇章。一个有意思的地方是，如果这处算作教会开始履行使命的第一次聚会，那么它是在如今周六晚上（因为当时一天的开始是从前一天的晚上开始算）。但是随着历史的发展，为了照顾更多人来参见主复活的庆祝，教会的礼拜渐渐演变至周日白天。如果按照这个思路，今天不同职业的人有不同的工作时间，为了照顾周日白天需要工作的人、以及需要和陪伴家人的人，那么教会的礼拜也不能局限在周日。墨守成规地在周日，其实也没有守最早的传统，只不过是一段时期以来人们的习惯。

那么，还有那些东西只是人们的习惯呢？在如今成了各式各样“敬虔”的标签。就像一个初次见面就可以批评他人不够敬虔的人，我想他无非是按照自己的习惯做罢了。这当然可以理解，也不影响我以后可能同他的见面。只是，我可能会觉得他连基本的圣经原则都不懂，只是学到了一些律法，需要调整以后见面的方式罢了。

基督此时的身体，既能被看见、又能被摸，但是又超越时空。按照超级英雄电影的设定，这就是瞬移超能力，太酷了。

箴17

1节，人心的贪婪，好像共患难比共享福容易。

10节，聪明人珍惜不同的意见，愚昧人只知道找理由推卸责任。无论在公司、还是在教会，最喜欢带的人不在于一开始就什么都会，关键是肯谦虚学习，不找借口。总是找借口的人，大概也没什么好指望的。

腓4

腓立比书里，保罗（身处于监禁当中，甚至可能遇见到即将被砍头）一直在劝人要常常喜乐，他自己也喜乐。今天有一段时间情绪低落，于是赶紧写了《又是幽暗低谷》，公众号里同名[【AI音乐】又是幽暗低谷。我想赞美诗不一定都是很阳光，很高大上的，也需要真实。就像诗篇一样，人的脆弱很容易情绪低落，也不一定会祷告了就马上彻底恢复。

但神有其美意，今天读《带领，从自己开始——个人与团队的生命蜕变之旅》一书，其中谈到人的成长会发生在艰难的环境和人际关系时，此时如果人努力改变，才会带来生命的转化。而对大部分人来说，生活就是一个这也现实的场景。不同的是，人们的选择不同。有的人选择以神为乐，坚持把自己奉献给神，有的人选择自己的喜好，在实践信仰上犹犹豫豫，于是也就长期徘徊而没有生命的成长。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：出40；约19；箴16；腓3

出40

15节这里就出现了一个问题，这里也是永远，但是被耶稣来废掉了。然后耶稣也说是永远，那么耶稣的大祭司是否也会有被废的一天呢？当然，问题可能在于“凡受膏的”，如果不受膏就没有了。按照希伯来书的说法，这种祭司只在活着的时候才行，死了就算离职了。这样，唯有基督是永远活着的祭司，也只有基督才能真正的永远了。

约19

耶稣死了，门徒们此时都不敢冒头，而当初悄悄地作门徒的人却选择来给耶稣收尸。如果我们认为这些悄悄地作门徒的人，不是真正的信仰；那么他们收尸的行为是否会对耶稣的计划造成不好的影响。比如，耶稣的尸体没人收，就一直挂在木头上，第三天突然白光一闪从木头上下来；会不会比在空坟墓中无人知道的情况下活过来要更能显明“复活”的事情？当然也可能会有人说，他就是命大，挂了三天也不死。但即使不死，可能不会像耶稣复活之后马上就可以四处活动吧。

另一种观点，这些悄悄作门徒的人，也有神的美意。他们的行为体现了对耶稣的爱和信。那么把耶稣放进坟墓，就可以充分说明耶稣的确是真的死了。还特别经过了殡葬的规矩，腌制和包裹，即使是活人来这么一套也会真死。这让“复活”显得更加真实。

或者他们悄悄作门徒，以及收尸并不能说明什么。一方面出于人之常情，希望人死了还是得到体面；二来也算是自己在信仰上的一点点回应，即使可能还是不能公开宣信，但也算能给予自己良心一点点安慰。

但不管如何，在耶稣死的这一刻，他们总是比那些曾公开承认的门徒行得要好。福音书的作者如此记载下来，也是不怕丢脸的。

箴16

腓3

靠主喜乐！靠主喜乐，显然不是依靠神来满足自己的需要，让自己在个人的喜好中得到快乐。而是以基督的心为心，以神荣耀、旨意成就为乐。就如8节，保罗说要以认识基督为至宝，为要得着基督。

向着标杆直跑的奖赏在4章1节中出现，就是腓立比教会的人们。以神为乐的人，也会以神的教会为乐。

21节，再一次地提到我们卑贱的身体会被改变，和他荣耀的身体相似。于是，我们也会具有荣耀——神的荣耀！

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：出39；约18；箴15；腓2

出39

一直在强调胸牌与以弗得不可离缝，这有什么讲究呢？是担心如果有缝，会拍打胸牌，这个胸牌上的宝石拍打掉了吗？

32节还是尊重一定原文比较好，帐幕就是会幕，这种说法有什么意思呢？

约18

彼得不认耶稣的时候，原来还有一个门徒和他在一起，在领他进大祭司的院子。以前一直以为是彼得自己的回忆，看来可能是一个大家都知道的事情。另外，有关系就是好啊，耶稣被抓了他们还可以光明正大地进院子里看。

彼拉多似乎是故意刺激犹太人，问的是要不要释放“犹太人的王”。如果犹太人承认耶稣是王，这可能是对罗马政权的挑衅；于是，选择巴拉巴似乎也在情理之中。如果是这样，看起来，彼拉多和犹太人都想要耶稣死。

箴15

腓2

今年不知从何时起，每每读到神成为人的字句就有一种莫名的感动。好像谦卑也不是一件让自己受苦的事情，而是一种荣耀，像神一样的荣耀。并且会生出一种渴望和喜乐。希望这种对谦卑荣耀的喜乐如何产生的，能有一点点可分享的内容。愿祂得着更大的荣耀。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：出38；约17；箴14；腓1

出38

约17

24节 创立世界以前神已经爱耶稣了，这个创立世界以前是否有时间的存在？对时间的认识，现代的人是否从宇宙大爆炸，相对论等科学发现开始有了更新？以前的人们有时间的概念吗？有宇宙之前没有时间的概念吗？我们今天认为神是在时间之外永不改变的神，这里的时间是还是古时候人们对时间的观念吗？

22节的合一。这里的合一很高级，像神一样。

1. 神的存在是三位一体，独立且联合。由此，多样性的合一展示神本质的丰盛与无限。
2. 看起来神的教会要合一，否则会亏缺神的荣耀。这不是为了向世人简单地展示基督徒之间彼此相爱、其乐融融的美好外表，更是神存在本质的要求。
3. 教会要合一，多样性地合一。越多样性越体现神的丰富，越联合越彰显神的独一。也就是说，分裂的教会严格说起来是破坏了神的独一性，单一的教会是限制了神的无限、丰盛。

箴14

腓1

9节的祷告述说着我现在的期待，我期待大家可以在知识和见识上不断长进，但不要失去爱心。如果没有爱心，一切还有什么意义呢？

基督是荣耀之子。荣耀之子在此降生，不止为了祂的荣耀，也是在万世以前预定我们得荣耀（林前2:7）。

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荣耀之子

[Verse]
困境中 人们引颈期待
那预言的拯救何时能来
黑暗却深邃 空气已冰寒
国度子民似乎 早已灰心丧气

黑暗一定要被光明点亮
点亮的希望是你降临
今日在马槽 终于你降生~~
一个弱小的婴孩
却是和平的新生王~~

[Chorus]
你是荣耀之子 是新生的王
你兴起荣耀 使我们
得以进入你至高荣耀

因你降生 击碎罪恶毒钩
从黑暗中将我们引入光明
因你降生 废除死亡权势
从仇恨中
从仇恨中使我们合而为一~~

[Verse]
无知里 人群纵情表演
却无处安放内心的彷徨
光明却得胜 爱已温暖
君尊祭司终于 因你坚立意志

光明兴起照耀每个角落
每个角度都有平安
每一个心灵 欢庆你降生~~
一个马槽里婴孩
却是至高荣耀之子~~

[Chorus]
你是荣耀之子 是新生的王
你兴起荣耀 使我们
得以进入你至高荣耀

因你降生 击碎罪恶毒钩
从黑暗中将我们引入光明
因你降生 废除死亡权势
从仇恨中
从仇恨中使我们合而为一~~

[Bridge]
当我迷茫的时候
是你双手引领 使我安慰
当我无知的时候
是你亲身体恤 使我成长
你是荣耀之子
将那至尊的律法 写进我心里
原来 我就是你的挚爱和荣耀~~
这永恒的奥秘
今日终于得到了彰~显~~

[Chorus]
你是荣耀之子 是新生的王
你兴起荣耀 使我们
得以进入你至高荣耀

因你降生 击碎罪恶毒钩
从黑暗中将我们引入光明
因你降生 废除死亡权势
从仇恨中
从仇恨中使我们合而为一~~

[Outro]
我要进入你荣耀
你是全能创造神
我要进入你荣耀
这是你奇妙定旨
如今我也是荣耀之子
如今我也是荣耀之子

亚孟~~

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：出37；约16；箴13；弗6

出37

约16

2节不就说的是保罗吗，他对神的热忱表现在积极抓捕基督徒上。但最终神记念了他的热心，使他可以认识神真正的旨意。我想，一个人只要真诚地寻求神，总会寻见。因为凡求告主名的，必得救（罗10:13）。

基督的工作是一个基础，他并没有把一切都讲明白（13节），后续的工作还需要圣灵来了，我们才能明白一切的真理。我觉得“进入”可能是更好的，明白视乎表明了人会什么都懂，但进入的话可以暂时不那么明白，靠神的帮助活在真理当中。

箴13

弗6

儿女于父母、仆人和主人，敬虔的表现是在各自的位置上行出自己的义来。

圣灵的全副军装固然美好，敌人也清晰，可是看起来至今人们还在得胜上有些迷糊。得胜不是把敌人都消灭干净，得胜是在一切的黑暗里依然行出爱来照亮世界；得胜也不是把敌人都抓起来，得胜是借着祷告的力量让神福音的奥秘通过基督徒的恒久忍耐传播到地极，使万人归主、赞美神。如果只是暴力消灭，我们和敌人也就一样；如果只为了控制人，我们同敌人没有分别。最终，主的审判要来到，一切将分别出来。

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此系列非正经释经；但是，灵修也可以有一些想象

今日经文：出36；约15；箴12；弗5

出36

约15

我常常用18节来劝说那些针对我信仰的人，或者试图邀请我参见他们宗教活动的人。我说我倒是自由可以随意参见，只怕你们倒因此而受到灾祸了。于是，只要你敢请，我就敢去。如果神再让一点神迹发生，例如神像扑倒、崩裂、爆炸什么的，那就有意思了。或者有什么能力的人，一下子不灵了，什么反噬、晕迷等等。

我也向神求过，任何给我和我家人算命、祈福的人，都必受灾祸直到他们认识独一的真神。

箴12

弗5

1、2节中效法神的与凭爱心行事，和合本看起来是相并列的，但总感觉应该是从属举例。

21节，彼此顺服的概念使我对服侍职分的看法有很大的影响。像执事、长老、牧师这样的角色，只是一种为了某一方面服侍需要的区分，而不是具有严格上下级、或者类似于晋升路径的关系。甚至可以说，术业有专攻，恩赐各不同。因此，大家才需要彼此顺服。

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今日经文：出35；约14；箴11；弗4

出35

一个全员奉献，齐心建造会幕、制作圣衣等一切需用之物的场景。看起来，其乐融融。并且在36章中，百姓奉献太多以至于不得不叫停。但这反映出了一个问题，摩西心里没数吗？几十万男人的群体为了一个会幕奉献，不是理当许多吗？难道是摩西担心人们不够心甘乐意，才发动全员奉献？

约14

有一次聊天，说到“耶稣说这是我的身体”时，是不是真的饼就会成为耶稣的身体，还是说就只是一个比喻。毕竟是一个宗派之间的争议问题，争了几百年大家也没有妥协，我也只能说下我自己的看法。我引用6节：耶稣说他是道路，我们是不是也要踩上去才行呢？这当然是一个玩笑，不过是一个很有意思的玩笑。

一个令人振奋的预言，信耶稣的人要比他做更大的事，因为他会成就我们奉他名的祷告。

遵守他命令的就是爱他的人。于是，遵守命令不再事一个被迫的忍受，而是出于对神的爱。我想神的灵也会感动我们去爱他，不是出于勉强，而是出于心甘乐意。

箴11

弗4

旧人的形象：无知而心里刚硬，放纵私欲，心地昏昧。与神隔绝。

竭力保守合一，大概合一的问题从起初就是一个问题，以致现今都没法解决，宗派琳琳。

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今日经文：出34；约13；箴10；弗3

出34

摩西也成了有光的人，彷佛成了对以色列人的一种提醒，免得再重蹈金牛犊的覆辙。

约13

魔鬼是怎么放入卖耶稣的意思呢？这或许展示出灵魂层面奥秘的一面。如果我们相信神也会将一些意思借着圣灵感动我们（或者放入我们），且这种放入对人来说好像也是“自然而然”的事情（不是毫无征兆、缘由），那么再被魔鬼影响的这件事上，人也有自己的责任。

有时我们很担心自己的意志被操控，被植入一个不属于自己的意识；又有时，我们期待神可以让我们突然变得坚强，好像凭空产生一个刚强的意志在心里。

34、35节成为一个非常重要命令而又旗帜鲜明的标志，但是教会到如今却很难合一。因信仰的观念不同而分裂，却是可悲。没有彼此相爱，就不能合一，也就亏缺神的荣耀。愿《荣耀都归你》。

箴10

弗3

这一章极其美妙，神奥秘中所流露的爱与馨香沁人心脾。如12节，我们的回应大概就是信他，放胆无惧、笃信不疑地来就近他。然后（17）基督就要住在我们心里，使我们的爱心有根有基……这也是一种对我们意志被影响的描写，读到这里时，我们不会觉得被操控，我们只会经验到神的大能和慈爱。人似乎很容易接受好的影响，而对自己有损的则会变得很抵抗，这或许就是PUA的套路，一切都是为了你好。

圣诞节，应个景。多2:11-14

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[Verse]
看哪 在东方有一颗星在闪亮
看哪 他将划破苍穹的黑夜
今夜 他降生在这卑微的土地
今夜 他来到心爱的人身旁
让我们欢呼 让我们欢笑
让我们把一切软弱交给他

[Chorus]
他的救恩已来到
他的救恩已彰显
群星要欢呼
世人当敬奉
这是亘古最美的时刻

[Verse]
听哪 在心中有一个灵在呼唤
听哪 他将更新人们的邪情
今日 他住进我朽坏的身体
今日 他安慰我与我同行
让我们献上 让我们歌唱
让我们一起来站立敬拜他

[Chorus]
他的救恩已来到
他的救恩已彰显
群星要欢呼
世人当敬奉
这是亘古最美的时刻

[Verse]
安慰 从他谦卑为人舍了自己
喜乐 从他走出空坟墓复活
平安 出自忍耐在他的使命中
盼望 因他应许将还会回来
让我们合一 让我们敬拜
让我们把一切荣耀归于他

[Chorus]
他的救恩已来到
他的救恩已彰显
群星要欢呼
世人当敬奉
这是亘古最美的时刻

[Bridge]
神啊 你是世界最尊崇的君王
神啊 你是被杀最圣洁的羔羊
父啊 今日你以我们为儿女
父啊 今日你以我们为神子
求你使我们完全依靠你 求你使我们全然顺服你

[Outro]
他的救恩已来到
他的救恩已彰显
群星要欢呼
世人当歌颂
这是亘古最美的时刻

亚孟~

回顾一年的酸甜苦辣，大大经历他的信实、同在，他的恩浩浩荡荡。由通过身边人的帮助、祝福，也有直接从他而来的带领。

最大的经历来自于大家的奉献，虽然不多，却也能安然度日。神的恩典超乎人的想象。

加了一个周四的群，闲聊也是一种治愈。神的确会使用人来做事。

有一次看了电影《面对巨人》。一开始是记不起这个电影，忘了已看过。但当剧情逐步推进时，许多的往事都浮现出来，许多事情都蹦到脑海的泪点上，泪水于是就像开了闸，再也止不住。回想这一年，一边感到受伤了许多次，一边又感动了许多次，但最终自己依然可以坚持在认定的事情上。于是，不得不感谢神。我既没有因为信仰变得冷酷无情，也没有因信仰变得被情绪所缠累。好像，还算是一个人。

有一次在轻轨上求神指引将来的方向，无论如何都无法完成这个祷告。只能求神使我远离罪，对未来的想法换了许多词汇都无法祷告而出。直到第二天，才堪堪完成了这个祷告。我相信，这是祂的带领和奇妙！

……更多内容，大概还是要写一个年终总结。

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[Verse]
夜渐深沉 心中往事翻涌
又是一年 回首过往重重
喜乐忧愁并肩绕
欢笑泪光又织沉
曾因离去惋惜心碎
曾因众言反复迷醉
伤痛怎能轻抚而过
疲惫假装依主刚强
真实只余些许微光

[Chorus]
曙光初照 晨曦微明
伤痕如梦 随风而忘
圣诞欢庆时 方显你恩长
愿你光辉照耀四方
愿你荣耀贯通寰宇
我知你是真神
是我一生的仰望

[Verse]
天渐冰寒 心中温情满溢
又是一年 记念恩典常伴
忍耐生出心欢笑
患难得享真平安
天使围绕守护周全
朋友随行心语长传
痛苦中有盼望引路
软弱中能浩然勇往
温暖恩泽日辉荡荡

[Chorus]
曙光初照 晨曦微明
伤痕如梦 随风而忘
圣诞欢庆时 方显你恩长
愿你光辉照耀四方
愿你荣耀贯通寰宇
我知你是真神
是我一生的仰望

[Outro]
愿你光辉照耀四方
愿你荣耀贯通寰宇
我知你是真神
是我一生的仰望

亚孟~~

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今日经文：出33；约12；箴9；弗2

出33

2节，谁是神的使者会在摩西之前撵出应许之地当前的居民？但这个计划没有施行，神在摩西的祈求下答应与以色列人一同去到应许之地。

20节，神亲自说了人不能见他的面，见他面的不能存活。那么基督升天见到神时，基督的人性能存活吗？这当然能，若是失去人性，那么救主就不成立了。见神面不能存活的人应该是指拥有必朽坏之身躯、有罪人身份的罪人。基督是无罪的，也是圣洁的。这大概就是今天我们每个人都可以向神直接交流的例证之一。

约12

一斤香膏抹在脚上，这得多大一坨？可能多的被头发擦去了，可见这个妇人实在是很想要做这个事，不是随便滴几滴。这算是耶稣默许的最花购买力（一年工资的购买力）的事情吗？这对今天的传道人能花多少费用去做一件“有意义”的事情，有没有借鉴作用呢？

16节，对经文的理解显然不是人们想的那样，只要花点思想去想象就可以搞一套解释出来。连门徒们都需要经历过耶稣的荣耀之后，大概又经耶稣亲口解释才在回想的时候明白了。这也就是说，古时许多经文的预言是隐藏的，并不是我们现在能感受到的那样，对于古时的人来说他们根本就不知道那是针对弥赛亚的预言。

箴9

弗2

14节，耶稣是我们的和睦。我们在他里面就应当是和睦的，从此不再以世界的荣耀来阻碍和分裂。

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今日经文：出32；约11；箴8；弗1

出32

为什么是金牛，且是牛犊，而不是其他动物，或者成熟的公牛。这显然是一个非常奇怪的事情，但若能理解当年的背景，或许也就不那么奇怪。以色列人只不过是想要和神有联系，他们需要一种比较直观的方式。这就跟现今许多人对神的寻求是一样的，期望能用总是火热激动的心证明圣灵的同在，期望一帆风顺的愉悦证明神信实的保守，想要遇到问题就能蹦发出解决问题的办法来说明神真的会赐智慧……这一切的一切，你能对一个想要寻求神的人说：你错了吗？

亚伦所做的事并没有给他带来杀生之祸，24节的回答实在搞笑。死的人只有3000似乎表明这不是一个超大规模的事件，否则几十万以色列男子死亡的数字应该更多。或者金牛犊仪式才刚刚开始就被摩西撞破了，或者更多的以色列人其实并不关心耶和华还是金牛犊的问题。只有那1、2万人，或是几千人想要以自己的方式来寻求神。

谈到不要以自己的方式来寻求神时，我又深深地感到必须要反对那些“唯独依照圣经中所列的方式来敬拜上帝”的言论。两者其实都有相同的缺陷，前者是把神局限在自以为是的想象里，后者是把神局限在圣经中记载下来的别人的经历里，都在限制神只能这样或那样。对自以为是的人来说，应当看到神的旨意会高过人的意念；对按照别人经历的人来说，应当看到神的无限丰盛。

约11

如果可能，真想去和拉撒路聊聊，他显然是少有要复活两次的人。耶稣说这一切都是为了神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。面对今天教会在世界里得遭遇，真心想求神施行神迹来显明他得荣耀。或者也包含着自己小信的期待。不然，世界彷佛越来越不理教会到底是什么一回事了，教会的声音也只限于圈子内部，甚至陷入种种争论、分裂当中。想到这一点着实令人唉声叹气，祷告中寻求神，或者唯有真实、平等的相互关爱是这个时代教会的明显特征。

箴8

这一段里的智慧被拟人了，很像是对基督的预言。

弗1

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今日经文：出31；约10；箴7；加6

出31

摩西居然不亲自制造会幕、法柜等一切会幕中的器具，连圣所用的香料也要靠别人来做。是不是太不注重礼仪和圣洁了？就跟今天牧师不来制作圣餐饼和葡萄汁一样嘛？唯一合理的要求是，一般教会新建立可能有知道利益的牧者开始做起，而一个人既然长期做了，大概手艺会好吃一点点。

神是练了大力金刚指吗？可以在石版上写字？神写的是正楷，还是草书，还是隶书呢？这一切的一切我们都不知道，只知道要遵守安息日，这是世世代代的证据。考虑到昨天经文里世世代代并不是永远的意思，大概也无需一直受安息日条例。因为有一天我们就会进入神的圣安息中，不是需要额外再去遵守什么。

圣经对于神的描写，到底是拟人，还是确有其事？神是否在基督道成肉身以前就以肉身降临过地球，那道成肉身的特殊性和意义何在？

约10

要从门进的，会有看门的开门；如果不从门进，大概会被看门的打出来。那不走前门，专走后门又算什么呢？羊不跟生人，我们一开始也不认得耶稣，从何种意义上是“我们认得他声音”呢？难道是我们对于生命意义、世界存在的思考和追求？对真善美的期待？

如果耶稣是门，谁又是看门的呢？我们都是耶稣的羊，不是那个雇工（任何一个人）的羊，只有耶稣才会未羊舍命。

35、36节的论证，会不会带来对什么是神的混乱？若只有这两节经文，很容易把耶稣理解为一个承受神道的人，一个像神的人。但至终，我们需要认识他就是神，而不是像神。

箴7

加6

12节如果说那个时候的带领者会勉强人受割礼，是害怕受逼迫。那么今天的牧人是否也会勉强人要不断学习和成长，乃至不断派给传福音的任务，以现实自己的牧养还不错呢？如今的领袖是以什么夸口，如果我们以“因信称义”为最基本的救恩真理，尚且要求人们不要以自己的行为来追求救恩，不要以自己的感受来论断圣灵的同在；为何在很多时候，要以人们的种种行为表现来作为夸口的炫耀呢？

对教会、对人固然会有一些情感，就像保罗对加拉太的教会，对腓立比的教会……保罗也以各个地方的教会为夸口，为喜乐。我想最重要的一点是他看见他们都在救恩上有份和长进，而不是简单地做了什么。

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今日经文：出30；约9；箴6；加5

出30

10节，亚伦一年一次要行的赎罪之礼，作为世世代代的定例。这个世世代代直到希伯来书的所说的为止，基督只一次献上就叫被成圣的人得以完全。

看起来在这样旨意的形式上，神是会改变的，变得更完全。

约9

一个人为何生来有各种缺陷，比如这个生来就瞎眼的？不一定是因为罪，也可能是要在他身上显出神的作为来。因此，一切已基因为借口的脱罪理由看起来都不能成立。基督就是世上的光，祂离开之后，我们就成为世上的光，要以基督生命的光芒照亮世界。人们常常是有眼无珠的，不肯接纳已经看见的事实。想要在自己心里说服自己时，或许可以好好想想、冷静一下。是要自我洗脑还是接受神荣耀的现实。

箴6

加5

概念的串台，就是把圣经里的一个词用在别的场景里，就好像：自由。基督释放了我们得以自由，这里显然是对罪及罪的奴仆来说。但是，有时会因此而明目张胆地用来美化自己的任意而行，美其名曰：这是基督里的自由。同样地，还有喜乐，被用来支持自己任意地寻欢作乐；忍耐，被用来洗脑自己不求上进；爱，被用来纵容罪的滋长……

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今日经文：出29；约8；箴5；加4

出29

约8

耶稣一直低头画字，大概是不太像理他们。只有剩下那个行淫被抓的妇人时，耶稣才主动直起腰来。从不被定罪的宣告，到从此不要再犯罪的劝勉，对一个罪人来说，这是极大的恩典。

箴5

加4

当我们仰望神时，我是谁？罪人、奴仆、还是儿子？这里有一个明显的倾向，并没有谈到女儿的问题。但是保罗不可能不会想到有女人的情况，因为4节还说到神的儿子被女子所生。因此这里只谈儿子的名分，应该就是刻意为之。无论是男人还是女子，此刻都因基督耶稣的救赎成为了神的“儿子”。这或许是要强调，儿子在当时文化中的内涵——家业的继承者。那么就是一切人，不分男女都可以继承神的国，成为神的后嗣。从这个意义上说，这是对男女最大的平等。

而如果说，男人成为儿子，女人成为女儿的话，很可能被当时的文化所误解，导致女人在信仰中的地位比男人要低。

希伯来书10:5-10，燔祭和赎罪祭非神所爱，基督说：他来是要遵行父的旨意。也因此，我们得以永远圣洁（10）；并且得以永远纯全（14）。于是，我们只是领受救恩吗？我们更是领受了神的旨意，顺服神旨意既是圣洁的要求，也是神给予我们的恩赐。

（一）

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[Verse]
神 啊 万世以前的奥秘里
你已拟定我要 顺服你的旨意
神 啊 天地未开的永恒中
你曾规划我要 尊崇你的荣耀

只是罪把我 深深地抓住
我也渴望那 虚无的快乐
不在乎永生 也不在乎天国
只要此时高兴 当下的娱乐
每时每刻心在悖逆 灵也远离
尘世如黑夜 独处苦海四处哀求
生活如监狱 孤身飘零无处觅光明

[Chorus]
基督说：我来 是要遵行你旨意
谁能想象他 竟成了被造的模样
基督说：我来 是要遵行你旨意
谁能想象他 会为了罪人而献上
献祭已废除 再没有更美的祭物
律法已更新 再没有更完全顺服
因一次献上 我们终于成为圣洁
因一次牺牲 我们幸得永远完全
原来 不是我们顺服你
而是你的顺服 成就我们的永恒

[Verse]
主 啊 此时此刻的晨曦里
黎明曙光微亮 带来你的唱响
主 啊 今时今日的生命中
空坟墓新盼望 赞美你称颂你

钉痕手紧紧 扣紧我心弦
我已安息在 圣灵的平安
被杀羔羊啦 也成为荣耀
永恒的盼望 浇灌生命方向
随时随地你保守 也引领着我
尘世沐春风 彼此合一共同前行
生活成乐园 相互关爱处处显明光

[Chorus]
基督说：我来 是要遵行你旨意
谁能想象他 竟成了被造的模样
基督说：我来 是要遵行你旨意
谁能想象他 会为了罪人而献上
献祭已废除 再没有更美的祭物
律法已更新 再没有更完全顺服
因一次献上 我们终于成为圣洁
因一次牺牲 我们幸得永远完全
原来 不是我们顺服你
而是你的顺服 成就我们的永恒

[Bridge]
看哪 十字架上的牺牲
是千万人的救恩
听哪 锡安山的呼喊
是穿越时空的福音
让我们一起来登神的山
让我们一起来赞美荣耀
我们的心开始柔软 因你的能力
我们的灵开始盼望 因你的圣洁
从此顺服你 旨意是最美好的恩赐

[Outro]
基督说：我来 是要遵行你旨意
谁能想象他 竟成了被造的模样
基督说：我来 是要遵行你旨意
谁能想象他 会为了罪人而献上
献祭已废除 再没有更美的祭物
律法已更新 再没有更完全顺服
因一次献上 我们终于成为圣洁
因一次牺牲 我们幸得永远完全
原来 不是我们顺服你
而是你的顺服 成就我们的永恒
而是你的顺服 成就我们的永恒
而是你的顺服 成就我们的永恒

亚孟~~

（二）

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[Verse]
我未曾认识你时 你已爱我到底
既是来到你面前 还看你如平凡

我无法理解你的牺牲
愚昧软弱是我对你固有的印象
没有智慧的光辉 也没有强壮
谁在乎永生会有什么
谁在乎天国会能怎样
我只要此时的高兴
我只要此时的欢笑

[Chorus]
耶稣说：我来 是要遵行你旨意
谁能想象神 竟成了被造的模样
耶稣说：我来 是要遵行你旨意
谁能想象神 会为了罪人而献上
我的心开始柔软 因你的能力
我的灵开始盼望 因你的圣洁
原来 不是我们顺服你
而是你的顺服 成就我们的永恒

[Verse]
黎明曙光微微亮 你的爱已深在
神圣荣耀真光芒 浩瀚寰宇也微小

被杀羔羊已将我更新
信实怜悯是你亘古真实的写照
充满智慧的奥秘 宏大又权能
只想投入你的平安
只想靠近你的身旁
你温柔双手托举中
背起你轻省十字架

[Chorus]
耶稣说：我来 是要遵行你旨意
谁能想象神 竟成了被造的模样
耶稣说：我来 是要遵行你旨意
谁能想象神 会为了罪人而献上
我的心开始柔软 因你的能力
我的灵开始盼望 因你的圣洁
原来 不是我们顺服你
而是你的顺服 成就我们的永恒

[Bridge]
看哪 十字架上的牺牲
是千万人的救恩
听哪 锡安山的呼喊
是穿越时空的福音
让我们一起来登上神的山
让我们一起来赞美和荣耀
我们的心开始柔软 因你的至高能力
我们的灵开始盼望 因你的完全圣洁
从此顺服你 旨意是我们最美好的恩赐

[Outro]
耶稣说：我来 是要遵行你旨意
谁能想象神 竟成了被造的模样
耶稣说：我来 是要遵行你旨意
谁能想象神 会为了罪人而献上
我的心开始柔软 因你的能力
我的灵开始盼望 因你的圣洁
原来 不是我们顺服你
而是你的顺服 成就我们的永恒
而是你的顺服 成就我们的永恒
而是你的顺服 成就我们的永恒

亚孟~~

腓立比书4:4 你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。 喜乐通常被认为是一种由环境引起的情绪，属于一种对外在的回应。但这里成为一个命令，好像人可以控制自己的情绪去干什么。

普通版

[Verse]
多少个清晨 我渴想你的怀抱
多少个夜晚 我期盼你的到来
主啊 你在哪里
我竟无法寻见 徒留一次次地失落
主啊 为何忧患
总是缠裹着我 早已破碎忧伤的灵
你却说 你要常常喜乐

[Chorus]
喜乐是你对我的旨意
我的喜乐也行在你的旨意中
爱如风 温暖我受伤的心
爱似蜜 滋养我干涸的灵
你的平安 是我喜乐的保障
你的平安 是我最大的期盼

[Verse]
每一天祈求 你轻声对我说
每一次祷告 你回应我渴望
父啊 我是你的爱子
是你激励我 是你来寻找我
父啊 我是你的宝贝
是你温暖我 是你来抱紧我
你一直说 你的平安是我最大的喜乐

[Chorus]
喜乐是你对我的旨意
我的喜乐也行在你的旨意中
爱如风 温暖我受伤的心
爱似蜜 滋养我干涸的灵
你的平安 是我喜乐的保障
你的平安 是我最大的期盼

[Chorus]
喜乐是你对我的旨意
我的喜乐也行在你的旨意中
爱如风 温暖我受伤的心
爱似蜜 滋养我干涸的灵
你的平安 是我喜乐的保障
你的平安 是我最大的期盼

[Outro]
喜乐是你对我的旨意
我的喜乐也行在你的旨意中
爱如风 温暖我受伤的心
爱似蜜 滋养我干涸的灵
你的平安 是我喜乐的保障
你的平安 是我最大的期盼

亚孟~~~

略带中国风版

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[Verse]
朝霞满天，心随晨露渴想你怀抱
夜深风轻，月映窗前期盼你来到
主啊，我要在何处寻觅
仿佛云烟缥缈，徘徊在幽谷深渊
主啊，我为何忧伤缠绕
好似秋叶飘零，灵早已碎成尘沙
然而你却命令：“当欢然常喜乐。”

[Chorus]
喜乐是你写就的旨意
我的喜乐要在你意中行走
爱如春风，抚慰我受伤的心田
爱似甘露，润泽我干涸的灵魂
你的平安，是我喜乐的保障
你的平安，是我今生的渴望

[Verse]
每日祈祷，盼你低语温暖如泉
每次呼求，感你回应似竹风寒
父啊，我是你挚爱的孩儿
你是山间回响，是雨后彩虹映天
父啊，我是你手心的珍珠
你是桃花深处，是画舫上的柔灯
你轻声安慰：“我的平安赐你喜乐。”

[Chorus]
喜乐是你写就的旨意
我的喜乐只在你意中行走
爱如春风，抚慰我受伤的心田
爱似甘露，润泽我干涸的灵魂
你的平安，是我喜乐的保障
你的平安，是我今生的渴望

[Chorus]
喜乐是你写就的旨意
我的喜乐定在你意中行走
爱如春风，抚慰我受伤的心田
爱似甘露，润泽我干涸的灵魂
你的平安，是我喜乐的保障
你的平安，是我今生的渴望

[Outro]
喜乐是你写就的旨意
我的喜乐是在你意中行走
爱如春风，抚慰我受伤的心田
爱似甘露，润泽我干涸的灵魂
你的平安，是我喜乐的保障
你的平安，是我永世的盼望

——亚孟~~~

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今日经文：出28；约7；箴4；加3

出28

3节，亚伦被分别为圣的一个外显标记是要穿上华美、荣耀的圣衣。也就是穿得与众不同，穿得要好看。以前我们讲道的时候还刻意要穿下衬衣、西服，可能就是这样的原因。不过现在，我大概会刻意不这么穿。因为人人皆祭司，大家既然都是一样的，为何又要穿得特别一点点呢；既然想着每个人都可以服事，每个人的生活都是敬拜，为何要在讲道时特别一点点呢？

因为利未人的原因，以色列十二支派和以色列十二个儿子并不是吻合的，那21节到底是刻谁的名字呢？

约7

7节，耶稣也知道自己为何讨人嫌了，因为他会指证人们在行恶。并且似乎是对人们习以为常，或者认为是好的事情，指出其实是行恶。但即使如此，也没有人下手拿耶稣，虽然他们都想（30节），或许这就是神的奇妙护卫。

对今天的人来说，指出人的恶和与人保持合适的关系是一个看起来矛盾的事情，尤其是对那些要去传福音的人。

箴4

23节是因为一首诗歌而记住的，那时觉得很美。可能是有一种被保守的期待，想着如果被神保守，那么一生都不会做错事情了吧。在那时候，可能很怕做错点什么，就像找到一个最佳的路径，自己就能成功。但随着年龄增加，发现这一切都是妄想，如果没有努力、天赋和人际关系，成功只是一种幻想。

加3

加拉太人看起来出了大问题，在因信称义上开了倒车。有点像今天，人们会发现现实有种种困难与不和谐，就会想：以前人的信仰会不会更好一些，更好一些的话，他们是不是就不用像今天这么辛苦、悖逆了？于是，人们倾向于美化过去人们的生活。犹太教对当时的加拉太人来说，可能也就类似如此。所以，保罗要特别谈论律法、亚伯拉罕子孙的问题。而今天，我们如果只是在美好过去的话，就会在自己今日的信仰中变得浮躁和简单，没有深度。信仰从始至终都不是一个简单的事情，需要忍耐、需要盼望。想要找到信仰上一条畅通成功的捷径看起来既不符合人被罪所污染的本性，也不符合圣经对未来的描述。

人们需要思想自己的生活，在自己的生命上进行悔改，投身于神的旨意当中，才会有神同在的喜乐。

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今日经文：出27；约6；箴3；加2

出27

在耶和华的会幕有一盏长明灯。中国传统的长明灯通常是丧葬习俗，为了让死人可以像活人一样，或者是让活人感觉他们的死人像活人一样。显然，同样都是灯，点灯的目的是完全不一样的。

约6

70节表明耶稣拣选了一个魔鬼，魔鬼这样看起来也很可怜，凡事都在神的掌控中。就像弼马温逃不出如来的手心。

箴3

又是我儿，就不能给女儿也说两句吗？

一个给被管教之人的安慰是12节，爱你才管你。不爱你，就任凭你犯罪，最终就被审判至永远沉沦。

27节可能是能力越大、责任越大的原型。蜘蛛侠听了这话，就被世人所遗忘，连他自己心爱的人都不认识他。可见，箴言也就适用于普通情况，并不是完全的真理。如果世界之外没有一位至高的超越者，那么世人在这些箴言上将毫无安慰。可以想象，蜘蛛侠后续电影必然是男女主角再次相认。

加2

保罗责备他的前辈矶法这就很有意思了，表明“教会的第一任教皇”都是有错的，何况他的后继者呢？在教会里，权柄不在于职位、身份，而在于真理。并且义若是靠遵守规定得来，基督就白死了（21节）。何况已经被称义，那么称义之后的行为就不影响得救了。

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今日经文：出26；约5；箴2；加1

出26

略显细致的会幕做工，有人说是彰显了神的细心，但换个角度看，是不是太啰嗦？这种事无巨细的啰嗦是否导致了后来人们对律法的唯命是从，以致律法主义？律法固然需要严格持守，那恩典在何处彰显？或许只有等会幕完工后，祭司献上赎罪祭的那一刻。

约5

求神的荣耀，而不要求人的荣耀。由此，安息日、信心等一切问题都显得很低级。那个被耶稣医治的人，不知道怎么想的，居然还去舔其他人。难道不知道自己在他们手里不得医治三十八年吗？人真的是这么复杂。

箴2

1节就说“我儿”，可是我没有儿子，所以后面的箴言对我以及我的女儿来说还有用吗？人们习惯在称呼上举一反三，但是在具体的行为上就很难尊重其原则，而陷入流于形式的泥潭里，失去自由了。

加1

保罗也稀奇加拉太人这么快就跟从别的福音去了，由此可见他也没有包灵的传福音秘诀。保罗都没有的话，我们这些读他书信的人，还想着他书信里会有一套包灵的办法吗？哪些妄图回到早期教会，回到保罗时代，寻找和模仿如何传福音、如何建立教会，并认为是最佳方案的人不就显得十分地可笑吗？从来就没有什么最好的、一劳永逸的秘诀，只有不断在时代重探索、更新。此外，作为一个在外遥控指挥的人，被人不信，被人不记念大概也属于正常。但他总要得神的心，于是做出了他认为合理的选择。而且他还是有许多的支持者和粉丝，可见这也属于各有所好，每个人的成熟度不同。今天科技进步，远程指导起来应该更容易一些了，不知道保罗生活到现在会做出什么样的成绩。或者他忙着录各种短视频，没时间写文字了吧，毕竟大家如今也不怎么爱看书，刷刷视频不美吗？

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今日经文：出25；约4；箴1；林后13

出25

耶和华晓谕摩西代祂收礼。指定了礼物范围，以及要求心甘乐意。如果祂不是神的话，我想没人愿意理祂，收礼还有这么多的要求。不过转念一想，送礼不就是为了让人高兴吗，如果对方不需要这样的礼物，对双方来说都是一种浪费。就像如今奉献给教会，要给就给自己也可以接受的，甚至最好的，总是扔一些破铜烂铁的奉献，感觉像是处理垃圾。美其名曰，不浪费。大概是好的东西舍不得，不那么好的呢，也有点留念。纠结！

约4

38节，如今大概就是享受别人的劳苦。自觉在传福音上没什么恩赐，老老实实专研一下圣经。

箴1

箴言是有帮助的，但不代表真理。

林后13

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今日经文：出24；约3；伯42；林后12

出24

10节，他们看见神，神脚下彷佛有平铺的蓝宝石。既然是彷佛，那就不是真的，那是什么呢？穿越时空的边界能力所发的光？位面的结界？灵于物理的通道？或者为什么用类似蓝宝石的形象呈现在人面前？尊贵？按照国际释经应用系列的描述，这里重点强调了人们只是看见了神的脚，所以才特别的描写脚下的状况，根本没能（或者是不敢）见神的面。但即使如此也是相当危险的，可是此时显示出了借着血立约之后，人们得到了神不杀害的恩典。

约3

伯42

林后12

10节 什么时候软弱，什么时候就刚强，还是可喜乐的。这种认识的层次要如何做到，或者人能够做到吗？解决这个问题的时候，常常想到的是培育属灵的视角，通过对永恒的盼望和理解。只是人很容易被现实所牵绊，如果现实都得不到解决，如何能够放心地期待未来？或许这就是忍耐之处！

罗15，不取悦自己，但取悦邻舍；彼此同心，荣耀神。也想到约17章主曾在世上对合一的祷告。

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[Verse]
世界的规律 物以类聚而人以群分
但我们不应 彼此隔阂心难相接

真理中的自由不应遭到冷眼
神圣的教义不能只是重复讨论
爱人不是空空的口号
这不需要反复地归正 好似挥之不去的枷锁
造成审判他人的借口
LGBT的憎恨 离婚的敌对

还有种种人性的软弱
怎能被恨恶为罪
我们呼喊你 愿你引领
我们呼求你 愿你更新
我们期待有彼此的合一

[Chorus]
你定意合一 万千恩赐出于你
你定意合一 四海五湖称颂你
若非多样性合一 怎能彰显你丰盛
若非多样性合一 怎能显示你完全
万有都是你所造 生命也是出于你
每个人都早已深深地 紧紧地
完全地被爱在你的平安里
从始至终 唯有你是神 你是荣耀的神

[Verse]
拯救的基础 福音中心是因信称义
在你里面 消除隔阂皆成肢体

有一条新命令是彼此相爱
像你的牺牲是对仇敌的常态
天涯海角我们携手敬拜
唯有对你的仰望时刻都在
这是我们共同的负债
必将化为心中的璀璨
心意被更新 灵里也同在

无论何处纷扰的角落
都不能偏离爱
我们祈求你 愿你彰显
我们寻求你 愿你荣耀
荣耀的光辉都永远临在

[Chorus]
你定意合一 万千恩赐出于你
你定意合一 四海五湖称颂你
若非多样性合一 怎能彰显你丰盛
若非多样性合一 怎能显示你完全
万有都是你所造 生命也是出于你
每个人都早已深深地 紧紧地
完全地被爱在你的平安里
从始至终 唯有你是神 你是荣耀的神

[Bridge]
你是晨曦 是黑夜的星辰
你是大海 是山川的呼吸
你的爱绵延 好像烈火
你的爱无边 锻造金精
愿你使我们 为你倾尽所有
愿你使我们 为你绽放生命
我们齐声高唱 愿你得着荣耀
我们齐声高唱 愿你得着荣耀

[Chorus]
你定意合一 万千恩赐出于你
你定意合一 四海五湖称颂你
若非多样性合一 怎能彰显你丰盛
若非多样性合一 怎能显示你完全
万有都是你所造 生命也是出于你
每个人都早已深深地 紧紧地
完全地被爱在你的平安里
从始至终 唯有你是神 你是荣耀的神

[Chorus]
你定意合一 万千恩赐出于你
你定意合一 四海五湖称颂你
若非多样性合一 怎能彰显你丰盛
若非多样性合一 怎能显示你完全
若非多样性合一 怎能彰显你丰盛
若非多样性合一 怎能显示你完全

[Outro]
你是配得荣耀
荣耀都归你
荣耀都归你

亚孟~~

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今日经文：今日经文：出23；约2；伯41；林后11

出23

12节进一步丰富了安息的理由或者目的，在20章里的语气像是一种命令，而此处更像是恩典。所以，谁说命令不可以成为真实的恩典呢？谁说恩典都是需要自己表现好才能获得，而不是神巴不得要给我们的呢？

按照约定，一年要守三次节期，一切的男丁一年要三次朝见主耶和华。那么女士呢？女士当然是听自家男性的，要么跟着去，要么就等着回来听分享。大概这就是古代人男尊女卑的状况，女性总是从属于男性。因此，才有男女平等的变化。

神不一年之内赶出应许之地土著的理由居然是怕地荒凉、以及野兽多起来害人。有个念头会想，把野兽一起赶出去呀，或者一起弄死呀。这可能就会破坏生态平衡了吧，那想个既不破坏平衡，又一下子赶出去的办法呢？如果我们总是想着神能做一切，那么许多问题都可以怪神了。神能做一切，但他没有做一切。他让这个世界还是有轨迹可循，这或许就是软弱又无能之人的幸福。因为，人性的软弱就不需要外力，如果没有规律的外力，人如何依靠、能依靠什么呢？

约2

从5节玛利亚对用人的话来看，她可能早已经知道耶稣能干什么了。这就很有意思了，因为她知道，却依然低调！11节说这是耶稣所行的头一件神迹，……门徒就信他了。或许是指耶稣公开行的第一件。

但是神迹的效果并不是唯一的，它可能带来两种信（11节和23节），两种相反的信。但耶稣知道人心，所以他选择牧养一些人，选择拒绝一些人。

伯41

又是一种神秘的动物。又大、全身还有鳞甲，还能喷火，似乎像传说中的龙一样。

林后11

8节，像保罗这样宣教的工作，大抵都是要靠一些人/教会的接济去白白地帮助另一些人。如果一个人要做宣教的工作，那么募款就是他的工作内容之一。

源起

有一群关系很好的基督徒想要生命的成长，但是他们较难有统一的时间学习，希望可以在各自的时间里进行学习，然后有一个共同时间分享。这样看来，大概只有网络录播课程、读书最合适了。

考虑到成长的关键并非是获得知识，而是自己的学习与研究，可能阅读是一个更好的办法。阅读不仅更能体会作者观点的形成过程，也能让自己在一个习惯于碎片化的时代里，可以更合理地规划自己的时间，有意识地花一段较长的时间来亲近神，而不是什么都是浅尝辄止。浅尝辄止只会获得知识、结论，而深入到过程里时，往往能更加认识观点，更容易在自己的处境中举一反三。

书单的安排大概就是从简单的薄书开始，先让大家对阅读感兴趣，再逐步从需要出发进入一些稍难一点的书籍中。因此，书单也可以根据每一次阅读后的分享需要进行调整。

成长的目标

基督徒的成长目标显然是为了效法基督为最高目标。圣经中谈到信、望、爱三类重要的行为，其中最大的是爱。

由此，一个人的成长首先离不开圣灵的能力；其次需要学习，更需要活出信仰。没有活出信仰，活出爱，再多的知识都是枉然。因此为了成长需要可以计划行动，计划爱的实践。

更多讨论参见《视角差异|生命成长》

书单

1 圣经阅读导论

可作为每次开始阅读一卷圣经书卷时的导读。

1.1 简明：

《新约导论》，林伟清 著

1.2 稍难：

《新约导论》,作 者 : D. A. 卡森（D. A. Carson） 道格拉斯·J. 穆尔（Douglas J. Moo） 《旧约导论》，作 者 : 特伦佩尔·朗文（Tremper Longman Ⅲ） 雷蒙德·B.狄拉德（Raymond B. Dillard）

2 年度阅读书单

书单的推荐主要在于拓宽视野，以及时代问题的回应和实践。由简入繁，从实践到教义。

1. 《圣经与植物：从圣经看见上帝奇妙的创造》，张文亮 著

   一本相对薄的书，没有太多神学讨论。让人通过圣经中记载的植物去认识神的奇妙。

   带来一种视野：神的奇妙创造真的就在我们的身边。如罗1:20所说：神的永能和神性是明明可知的。我们不是只能在思想和教义中才能看见神的大能，也能在实践中去经历神的大能。这样或许可以帮助我们更加信靠、敬畏上帝，从而开启追求神的热心。

2. 《耶稣真貌─发现被掩盖2000年的历史真相》，作 者 : 杨腓力（Philip Yancey） 不是朝向耶稣的成长，不是真正的生命。

3. 《健康的教会成员》，作 者 : 安泰博（Thabiti M. Anyabwile） 有时候，人们会觉得教会有问题，但真正有问题的可能是自己。本书是浸信会背景的基督徒教会生活指南。对应于《健康教会九标志》，如何成为一个合格的教会成员。

4. 《解开精神疾病的迷思——精神疾病与信仰探讨》，徐理强 著

   当今普遍关心的抑郁症问题，一个基督徒专家的观点与实践。【可选读：第一篇、第二篇、第四篇、第五篇】

   本书可以带来一个信仰、科学及实践相结合的视野，我们会发现，如果没有深入专业的了解，我们容易对问题轻易下结论。或者有助于激发我们每个人在自己的岗位中荣耀神的想象。

   （4、5可以在天热时一起阅读，时间充足。也可任选其中一本。）

5. 《基督教伦理学简介》，孔祥炅 著

   面对生活中的伦理问题时（如：流产、出生、死亡、政治、教会、家庭、性别、战争、财富……），如何结合圣经的教导来抉择。

6. 《穿越——刹那生命见永恒》，作 者 : 尔悦 一些中国基督徒的先驱简介。 当人软弱时，通过先辈们的事迹或者可以激励我们不断前行。

7. 《罪的加重》作 者 : 托马斯·古德温（Thomas Goodwin）

   清教徒视角对罪的看法，为何罪如此邪恶？！好像我们信仰生活的重心就是在不停地对付罪。

硕士的课程

以TTi课程为例¹，了解神学课程的设置可以拓宽视野，知道一个教会工人大概会受到哪些基本的训练，这可能也是一个人希望成长的装备方向。

1 基础（如何学习、研究、如何写作业）

神学阅读与思考初介  
专文写作初介  
讲章预备初介 或 教学预备初介  

2 基础圣经课程（基础的学习与灵修圣经）

新、约概论  
释经学，归纳式研经  
祷读法灵修初介  

3 专业分支

3.1 道学硕士：圣经原文与书卷课程（进一步学习圣经）

希腊文及解经，希伯来文及解经  
书卷课程（各种书卷分卷学习）  
释经讲道  

3.2 敬拜研究文学硕士

基督教崇拜的圣经与神学  
崇拜的结构、艺术与更新  
教会、崇拜与灵命塑造  
洗礼与圣餐  

3.3 基督教研究、圣经研究硕士

书卷课程（书卷分卷学习） 

4 神学与历史（神学并非简单的教条，理解其来源和发展同样重要）

神学（系统神学、圣经神学、神学思想史等）  
教会历史（基督教历史、各地区教会历史等）  
世界宗教（宗教比较）  

5 实践神学

宣教（文化与世界观概览、宣教基础、宣教的文化冲击、伊斯兰教介绍）  
辅导（婚姻辅导、心理辅导、灵命建造）  
教育  
教牧  

6 实习

书籍分类

恩道电子书APP分类：

神学教义研究  
圣经研究  
圣经注释  
教会事工  
宣教差传  
灵命塑造  
信徒生活  
婚恋亲子  
历史/经典著作  
见证/传记/文艺  
宗教与其他学科  
工具书  

微读书城APP分类：

研经与注释
    （注释，圣经语言，释经）
神学
    （世界基督教与宣教，护教与文化研经，伦理学，教牧神学，系统神学，历史神学）
历史与传记
    （传记，主题研究，华人教会史，通史，宗教改革，中世纪）
基督徒生活
    （见证，社会责任，关系与家庭，工作，灵命塑造）
事工
    （崇拜、音乐与艺术，辅导，教会治理，讲道，基督教教育，小组与团契，门徒造就，福音布道）
文艺类
    （儿童，青少年，诗歌，散文，小说）
工具书
    （字典与词典）

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今日经文：今日经文：出22；约1；伯40；林后10

出22

13节，被野兽撕碎的是不赔的，那还看守个啥？只看不走丢和不被人偷吗？这或许是为了保护看守的人，不是谁都像大卫可以用石头打死狮子、老虎。

约1

不得不说，和合本1节翻译得很好，符合中国人对经书的审美。

一个18节，既述说了人类绝望的过去（从来没有人看见神），也描述了光明的未来（独生子将他表明出来）。也就自然而然地，让我们把焦点放在了这位独生子——耶稣基督的身上。

伯40

如果尾巴像香柏树的话，那么15节的这个动物很可能是恐龙。如果是恐龙，那就太有意思了。

林后10

8节，权柄是为了造就人，免得写信成为了威吓。我觉得，动不动就定罪的方式很大一部分是出于威吓，希望通过威吓来使人敬畏，这有违神的福音。

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今日经文：今日经文：出21；路24；伯39；林后9

出21

一开始就是谈主人与奴仆的问题，有人就借此来说圣经是反对马克思主义的阶级对立的。如果是这样理解圣经的话，那么当以色列人在旷野吃鹌鹑的时候，是否暗示了一个想要生命被更新的基督徒只能吃鹌鹑呢？有一个原则是，圣经是用当时（第一读者）能够理解的语言写成的，是首先为了第一读者如何敬畏神、圣洁生活而写。这个能够理解就限定了圣经不会超越当时的风俗、环境、文化、以及一切当时人类对世界的认识等。如果当时存在主人与奴仆的关系，那么圣经也就会在这样的社会结构中谈论如何公义、怜悯、敬虔；而不是首先要打破活超越这个关系。如果神用今天的社会雇佣关系去对当时的人说，他们可能就无法理解，毫无兴趣。

路24

当看见两个人忽然出现在坟墓中时，使我联想到了至圣所和约柜。约柜上也有两个天使，约柜也放在一个密室里。两个妇女正是因为他们的怜悯，更是因为耶稣的死而得以进入一个比至圣所还要真实的“密室”。多么奇妙和伟大的恩典，她们也因此明白了一些奥秘。不过耶稣复活太奇妙，使徒们一开始也是不信的，只有彼得跑去坟墓中看了看，但也只是心里稀奇。

伯39

又是一连串的问题，这些问题有意思的地方在于不是神学、哲学上的思辨。而是生活、自然中的事实。最近正在构思一个抵挡“唯系统神学论、神学教义”观点的基督徒成长阅读清单。圣经是使人完全，预备人行善的；而不是叫人在脑海中想来想去的。如果不在生活、自然中有更接地气的神学教义，那么大概也不会真正认识神在世界中随处可见的荣耀，为了神的荣耀也就成了一个空话、口号。因为信仰只能说，不能行。

林后9

最后那段的意思是，捐了钱，所以他们就会想念哥林多人的意思吗？=。=保罗真的很直白。

好吧，求神赐给我更多的钱，好让我更多地想起别人。或者也让我更多地捐钱，让别人也好想念我，为我祷告。

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今日经文： 出20 ； 路23 ； 伯38 ； 林后8

出20

百姓害怕神和他们说话。可能今天的人们会想见神一面，好让自己信他。这是完全相反的想法，是对神的认识，还是文化造成的？上午预查，也聊到林前1:22犹太人是要涉及，希腊人是求智慧。抛开对神的认识不足，不同的人有不同的寻求路径。这些路径被自己最在乎的东西所铺就，核心还是自己意愿的认可。但是信的话，看起来更需要谦卑下来、俯伏在地。个人不是一个评委，而是需要俯伏在地。

路23

29节不生育的有福了，因为末世要来了。看看现在的时代，经济越发达的地区，似乎人生越不想生，贫穷的地方好像还努力生育。经济压力可能是其中一个很重要的原因，而经济压力背后是对人生、幸福的观念，为了什么付款，为了什么样的生活挣钱。但也有人担心，欧洲被伊斯兰的子宫占领了，担心文明的光熄灭了。同一时间，同一地区，人们对生育的看法不同。

如果一个人没有信主带来的喜乐，大概会希望像强盗一样在死时被耶稣邀请去乐园，既挥霍了人生，又得到了救赎。

伯38

耶和华终于登场，一连串问题无人可答。我们又太多无法理解的地方，又怎能说可以理解神的一切呢？但神并没有向约伯解释，这种刻意隐藏视乎想要让人知道，在面对创造天地的独一真神时，敬畏神比认清神更重要。人类生活中发生的各种事情，也值得人们借此来认识神的旨意，而不是简单地惩罚和奖赏划分。

林后8

保罗在15节中的这种引用，很令人诧异。一个避免某项行为的例子，成了今天一个需要积极行动的要求。唯一的共同点，大概都是信靠神。

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今日经文： 出19 ； 路22 ； 伯37 ； 林后7

出19

神再一次与以色列人立约，这次立约就带来了各种律法、条例，也是为了将来成为祭司国度、圣洁国民预备的。

路22

32节配上诗歌《鸡叫的时候》，特别令人感动。求神也为我祈求，使我不至于失了信心，且可以坚固他人。

43节为何会有一位天使来加添主耶稣的力量呢？看起来这次耶稣真的很痛苦，如果他都需要天使的帮助，那么也求天使来帮助我的祷告。好使我活在神的旨意当中。然后，耶稣的诚实（承认自己是神的儿子）而被人定罪，可见人的罪恶滔天。只是耶稣也不能不承认吧。

伯37

以利户这里的话语接近后来神的内容，都是表现神的大能。只是23节哪里，他虽然承认神不能测度，但他认为神“必不苦待人”。而约伯坚持认为，一切都是出于神。

林后7

因神的意思忧愁，才生出没有后悔的懊悔来，但这个忧愁不会自责。悔改大概就是需要真的和罪划清界限。

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今日经文： 出18 ； 路21 ； 伯36 ； 林后6

出18

摩西岳父叶忒罗是一个米甸祭司，但是它在摩西这里认识到耶和华比万神都大后，就可以给神献祭了。只能说当时还没有献祭的条例，否则他就得死了。从这里也反映出耶和华救以色列人出埃及这件事实在奇妙，连外邦都不得不赞叹。

叶忒罗也给摩西建议设立各级官长管理百姓，这对以色列人来说使一种建制。也是对就有长老影响力秩序得挑战和打破，那么长老们会不会对摩西使什么绊子呢？例如鼓动民众造金牛犊？

路21

奉献的多少不在于数量，在于自己奉献的程度。

伯36

以利户的言论似乎没有前面有水准了，渐渐趋向于约伯的其他朋友。这属于言多必失吗？还是说多了就飘了？

林后6

和不信的原不相配，不要同负一轭。很多时候被用来支持不应寻求于不信的结婚。反对也很明显，一是上下文没有谈婚姻。二来这一段的意思看起来不是绝对的没有来往，而是要注重自己作为永生神之殿的圣洁。因为如果按照17节的字面意思去执行的话，没有人能做到，连耶稣自己也常常行走在罪人当中。耶稣也与出卖他的犹大一起生活，一起传福音。

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今日经文： 出17 ； 路20 ； 伯35 ； 林后5

出17

水和食物都是必需品，有吃的了，当然也需要有喝的。摩西是领着几个长老就去了，大概也是为了通过长老的影响力去影响更多的会众。

摩西举杖也很有意思，看起来得胜与举杖有着“物理般的相关性”。彷佛，神迹的能力就来源于摩西，来源于他举杖的这个行动。这是神有意要在众人面前推举摩西吗？好在摩西并不居功自傲。

路20

试探的点与耶稣回答精妙的点好像都很难Get到。

伯35

以利户们的观点视乎认为人完全不能询问神，或者对神的计划进行提问。这或许是他们不能理解约伯的原因，也像今天的人。一方面想要得到神的庇佑，另一方面又不想和神有太多的交流。那就只能凭着自己的感动、想象来猜想神的存在。

林后5

对犹太人来说，坦然无惧可能是一个很大的挑战，对于我们来说可能没什么太大问题。犹太人可能是敬畏过头，我们则是毫无敬畏。

21节“好叫我们在他里面成为神的义”这句颇有难度。当代译本就翻译为了“使我们可以借着基督成为上帝接纳的义人”，这看起来也通顺，不过意思就少了许多，好像更多突出了神的救恩。从句子结构来看，基督成为了罪，我们就成为了义。这是一种交换的对比。

神使人成长

1. 千人千面，每个人成长的路径都不一样。对我来说，他一直的不离不弃是最大的恩典，在最黑暗的时刻，他的同在是坚持的最大动力。至于成长，也就是在他的恩召之下，行走在他的身旁而已。
2. 神有各种奇妙的安排，对于每个人都有其特别的带领，至于祷告相信，他就会给与人带领。
3. 成长是要信靠神，将自己交给他，放下自己的小九九，方得神的同在。
4. 成长不是知识，更是行为，更是爱的行动。
5. 曾经网站的域名是flywow，fly是借用“乌龟”的网名，wow是参与了青春的游戏《魔兽世界》的缩写，也是其中最重要的角色“清水之澜”（看起来Waves of Water好像也可以双关，这个角色名还是来源于早期的QQ）。于是连在一起，年少时也期待：飞翔吧！清水之澜！

你使我成长

【AI音乐点此跳转】

[Verse]
当旋转的木棍窜起第一股火苗
每个夜晚都有人在黑暗里摸索
微弱的光 点点希望
你在身旁 从未有过离开
一次次跌倒 一次次伸手
你是亘古计划的信实慈爱者

[Pre-Chorus]
你不曾远离 你一直都在
每一个祷告 你听见我的期待
我在等 你的手牵引我
即使疲惫 也能坚持走下去

[Chorus]
你使我成长 带我飞翔
每一次祷告都化作希望
在风雨里忍耐 学会放下
你是我生命中的那道光

[Verse]
当晨曦的光明升起第一缕希望
每日劳碌彷佛换不来夜的安息
没有答案 依然相信
你的计划 远超所有想象
在每个孤单的瞬间 开始懂得
成长不是一瞬 而是点滴的坚持

[Pre-Chorus]
你不曾远离 你一直都在
每一个祷告 你听见我的期待
我在等 你的手牵引我
即使疲惫 也能坚持走下去

[Chorus]
你使我成长 带我飞翔
每一次祷告都化作盼望
在风雨里忍耐 学会放下
你就是我生命中的这道光

[Bridge]
我知道你在每一个清晨等候
我知道你给我那份坚定的自由
虽有恐惧 虽有寂寞
因为你的爱 带我不断成长

[Chorus]
你使我成长 带我飞翔
每一次祷告都化作力量
在风雨里忍耐 学会放下
你总是我生命中的这道光

[Outro]
你使我成长 像阳光温暖
每一次等候 都值得我坚持
你是我生命中的那道光
你使我成长 直到永远

亚孟~~~

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今日经文： 出16 ； 路19 ； 伯34 ； 林后4

出16

吃肉胜过自由，火锅胜过耶和华。以色列人从以琳起行后又开始抱怨。以现在的视角很难想象一个亲自从红海经过的人，为何还不信？对人有何警戒？以下是个人一些奇怪的想象：

1. 全体缺乏食物是一个真实的问题，对此感到疑惑、担心也就很正常。只是变成抱怨、怀疑、过份忧虑才成为了问题。而民众的盲从跟风，可能导致不信的情绪加重。只是为何不盲从跟风坚定信心呢？可能是因为这时的信心没有直接的好处，而缺少食物却是实实在在的事情。¹简单来说，一种经不起大风大浪的信心，就好像洒在石头地上的种子。

2. 因为当时有的术士也行各种神迹（如埃及法老的术士们），导致人们对神迹的认识可能并不与独一的神挂钩。其次，术士们大概是受人钱财，替人消灾的角色；甚至可能会被法老、以及众人压力所影响，术士们并不完全地高高在上。因而，人们也期望给与摩西、亚伦以压力，通过各种威逼利诱的方式来获取食物。通过信心来仰望神，等候神的恩赐这种想法可能离他们还太远。

3. 结合第2点，鉴于摩西、亚伦的神有分开红海，已经毁灭了法老军兵的神迹。为何他们不能回去占领埃及，享受伊甸园般的土地呢？摩西从外边回到埃及，及至成为带领者看起来并不久，当时的以色列人还是有着一群“长老”来影响着他们。在可见的美好与当下的苦难、未来的不确定面前，“长老团”可能已经对摩西、亚伦生出了二心，有自己的打算。

路19

给仆人银子时，马太福音里并没有让他们去做生意的句子，只是说按着他们的才干给。路加此处既然说了要去做生意，那么就很能理解那个把银子藏起来不去盈利之人的悖逆了。此外，这个故事是否也暗示了今天的人也要积极挣钱呢？挣钱的人少了，教会就穷了，大家就在各种贫穷、困苦中怨声载道，“相濡以沫”了。

伯34

以利户有一个清晰的观点基础来衡量约伯的言论——10节，神断不至行恶；全能者断不至作孽。这看起来也是相当正确的信仰，如果神自己都不公义，还有什么值得人们信靠的呢？只是为何以利户不如约伯更有义呢？约伯的观点是，赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。其中的关键，应该就是对恶的理解。什么是恶，与之相对的善乃是有方向的——朝向神，无论是事情发展的方向，还是人生命的成长方向。于是，受苦并不等于是恶。在约伯记里，约伯身上可能还好，关键是约伯的儿女们就直接呜呼，不像约伯还有更认识神的机会。

林后4

因为承受了职分，而放胆、努力，单单传扬耶稣基督是主。叫更多的人因恩惠显多，加倍地感谢赞美，愿荣耀归于神。

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今日经文： 出15 ； 路18 ； 伯33 ； 林后3

出15

在书珥旷野，耶和华就已经为以色列人定了律例、典章，并且试验了他们。和西奈山看起来相似。

路18

从34节看出，有些事情也不能怪门徒，因为有些事情是隐藏的。

伯33

23、24很有意思，或许包含了约伯对未来美好的期待，或许是神光照他说出了美好的未来。

林后3

13节看起来有点困难，或许是未来暗示律法的废去。不在恩典里就是在律法和罪的捆绑里。

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今日经文： 出14 ； 路17 ； 伯32 ； 林后2

出14

以色列人面对法老的追兵，做出了一个符合他们认知的选择“两利相权从其重，两害相权从其轻”。或许真的如网上的段子所说，人不能挣钱认识以外的钱。许多时候，我们所谓的成长很重的一部分是认知的拓宽。这时摩西的角色作用就发挥了，以他的信心带领了惊慌害怕的以色列人。在神迹的影响下，过红海成了被以色列人吹嘘几千年的标志性事件。也算是对以色列人认知的更新，但显然认知的更新也不能完全解决问题。或者即使有神迹奇事，也不能完全更新一个人的认知。

路17

第一次读到这里的经文，我就曾试过求神让南山移开，但南山显然还在那里。这是我信心连芥菜种都不如呢，还是神的话语落空了？初信的时候就很怀疑，是不是自己没有信心。或者合理解释其原因，如：我不该以试一试神灵不灵的心态去叫南山移开，并且南山移动也可能导致南山上及周边人们的生活受到极大的影响，这对他们来说可能是无妄之灾。综合看起来，我不应该有这样的祷告，神不回应我的祷告大概是更好的事情。

现在看来，这是关于信心的问题，什么才是对神的信心。魔鬼也认识神，也相信神的存在，但是魔鬼只是震惊，并不会顺服。从这个意义来看，真正的信伴随着对神的顺服。或者说信伴随着对神公义、怜悯、信实等基本属性的承认和接受。那么信了的人，也就不会随意叫山易开来试一试了。

其次，从经文解释的角度，这是一个夸张还是一个事实上的应许？

伯32

以利户很有意思啊，怼得约伯的朋友们无话可说，连后路都给他们堵了——你们切不可说：……神能胜他，人却不能（13节）。他认为一个聪明人就是能够用话语折服约伯这样自以为义的人。看起来还是年轻啊，如果他和几个人说话就会明白，一个人很难说服其他人，尤其是自以为义的人。

林后2

7节，与沉沦相比，赦免、安慰那叫人忧愁之人更好。

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今日经文： 出13 ； 路16 ； 伯31 ； 林后1

出13

神刻意没有领以色列人走近路，因为近路恰好是当时强盛的非利士人之地。虽然神已经选择了一条相对轻松的路，但依然不那么轻松。如果世界就已经糟糕透顶、极其败坏，那么信仰之路就没有轻松的。有的人的圈子可能会好许多，有的人则遇人不淑、总是遭受伤害。有时想，神让我成为现在的我，或许就理当服事祂。有时间、有精力、有家庭、有热心，不服事干嘛呢？

路16

神的福音传开了，人人都要努力进去。人不能服事金钱，又服事主。不义的管家倒是聪明，懂得用钱财结交人，好给自己留后路。而法利赛人、财主则是太贪财了，因为贪财而失去人心。不过，管家并不是用自己的钱，可能就容易吧；而法利赛人和财主们则是给自己积攒，要花的是自己的钱。如果都是生不带来、死不带去，是不是自己的又有什么分别。可能是人享受这种掌控的感觉，因而变得贪、变得舍不得。

我的时间、我的情感、我的利益、我的想法……如果都是我的，大概就很难付出了。早早地把一切都献给神，本来也是祂的，或许会在往后的信仰生活中容易一点。

伯31

约伯大概是发泄完了，他不明白为什么，但他仍然仰望神。要说信心，可能没有比他更大的了。他若不认识这是神的击打可能还好，比如把一切都推到撒旦的头上，让撒旦成为他攻击的目标。然后想许多人所做的那样，来寻求神的帮助。可他清楚地知道一切都是出于神，清楚知道一切都是神对他的攻击。在这艰难困苦与伤痛累累中，他没有可埋怨、可发泄的对象，没有假象的仇敌。他选择了继续仰望，这难道不是极大的信心吗？！

林后1

看起来哥林多出了问题，保罗暂时不去给与大家一个挑战的空间，免得两看生厌吧。写封信，既能提醒一下，又不至于立即面对问题而不欢而散。问题虽然是有问题，但也不一定要马上解决和处理。交给时间，或者神就叫人回转了也尚未可知，因为毕竟神是人的主，人如何成长全靠这主人在负责（罗14:4）。

在与人交往中有着这样的“空间”哲学，彼此保留一定的距离大家都能更加从容。当事人也会因为空间而经历自我的更新和成长，不至于好像一直活在被动中。

上周日，当晓得明年会减少讲道，减少见面的瞬间，就有那么一点点地失落（但这个决定是非常好的）。由此想到，如果一个宣教士不断地建立教会，不断地去到新的地方，他还会有亲密的人吗？宣教也是需要投入情感的，如果只是例行公事想来也不会产生什么果效。但是一旦投入情感，是否会在不断的改变中因情感的断裂而影响自身的心理健康呢？或许需要一个慢慢退出的机制，而不是一下子就不再有联系。

如果不是基督招聚，我想也不会宣教。虽然有着情感上的挑战，但仰望基督（祂投入更多、更深）也可以期待将来永恒地再见！只希望以后的自己不要因为过份留恋而放弃宣教植堂，紧紧抓住不放；也不要因为频繁地失落而变得失去作为一个人的情感，每一次的事工都依然真情实意。所以，可能注定会有一些经历，求主的帮助和引领一直仰望祂、盼望那大家在一起更加美好的未来。

《仰望永恒的家园》

音频请点此调转至公众号：昕音文字

[Verse]
离别与再见 踏上新的路
熟悉的声音渐远 心中略酸楚
星辰伴我走 失落难诉
主啊 你已尝过这样的苦楚

[Chorus]
仰望那永恒的家园
眼泪擦干 忧伤消散
为爱放下 我想效法
基督十架 是我永远的牵挂

[Verse]
文化的鸿沟 人心的冷漠
言语未通 眼中充满闪烁
福音的种子 撒在石地土
主啊 求你赐春雨使它生出

[Chorus]
仰望那永恒的家园
眼泪擦干 忧伤消散
为爱放下 我愿效法
基督十架 是我永远的牵挂

[Bridge]
多少次午夜 想起家的温暖
多少次疲惫 靠你恩典依然
当我孤单 你是良伴
应许的荣耀是前行路的导航

[Verse]
盼望得再见 所有曾分别
那日同唱 主恩真切而奥妙
尘世的心酸化为平安
在永恒里 我们再无离别

[Chorus]
仰望那永恒的家园
眼泪擦干 忧伤消散
为爱放下 誓要效法
基督十架 是我永远的牵挂

[Outro]
主啊 我愿奔赴每一角落
直到万民同唱 基督是救主
在永恒里 我要与你重逢

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今日经文： 出12:22-51 ； 路15 ； 伯30 ； 林前16

出12:22-51

在43-49这段表明逾越节这个拯救行动也是向外邦人敞开的，只要愿意受割礼。

路15

浪子醒悟的点在于饮食上的刺激，想吃猪食的他回想起自己父亲的富足。人为了生活得更浪，远离父亲；又因窘迫回到富爸爸这里。怎么看，都是一个为了自己可以享受物质的目的。如果说，人是为了神的荣耀（自己可以像神一样）而悖逆了神，那么也会因为神的荣耀而回归吗？会在生命中发现神拥有丰富的荣耀可以去分享，而醒悟来到神面前吗？明年会开始一个读书分享计划，计划第一本书是《圣经与植物，从圣经看见上帝奇妙的创造》。一本简单易读的书籍，适合很少读书的人，不像神像那么晦涩难懂，也不像灵修那样需要思考许多。在一个寻求热衷哲学知识的时代里，用自然的相关信息去认识神的奇妙。正如罗马书中所谈到的，借着诸天万物，就可以知晓神的永能。逻辑上的神学也需要实践去经历和体验，人们需要在生活中真正经历神的奇妙才能更加有信心和盼望。

伯30

约伯极其悲伤，因为以前被他鄙视的人如今都来鄙视他。这就是风水轮流转，三十年河东三十年河西吧。如果有人一直比自己强，人们会很容易接受这种权威影响。如果自己可以超越他，那么很快就会产生鄙视的想法，好像对方也不过如此。当自己被人超越时，也很难转换自己的心态。就像以前是别人的领导，现在被别人领导。职位、权威以及身份地位，这些错综复杂地纠缠在一起，人们很难平和地接受改变。这或许就是骄傲吧。

林前16

许多说自己要学保罗的人，都没有像保罗这么理直气壮地让人给钱。可见说学都不是假的，还不是自己喜欢什么就学什么，大家都喜欢挑自己感兴趣的嘛。

很多时候，人们心中有一杆秤，圣经的原则又是另一杆秤。心中那杆秤更重的时候，圣经就只是一本有意思的人生哲理。圣经更重的时候，这就是信仰。两者的差别就是理解和应用圣经的场景。

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今日经文： 出11 , 12:1-21 ； 路14 ； 伯29 ； 林前15

出11，12:1-21

11:7提道耶和华将埃及人和以色列人分别出来，这让人想到耶稣再来之后的合一。从巴别塔开始，神似乎一直在做分开人的工作，但最终要使人重新合一。分开是为了圣洁，合一更是为了圣洁。分开是暂时的，为要使罪的成为义的；合一是永远的，惟有是义的成就永恒。

路14

作门徒的代价这一段里，谈到“算计花费”、“先坐下酌量”，而后面的要求是“撇下一切所有的”。言下之意，服事前先要想一想，谋划谋划是否愿意撇下一切来跟从主。信神可以赐予一切固然好，但是也要做好撇弃一切的准备。

伯29

谁不想过得好呢，约伯当然也想回到过去那美好的时光，当然他最后实现了。只是他的儿女们呢？如果死亡只是终结，那么对他们而言毫无公义。

林前15

在主里面劳苦并非是徒然的，虽然有时候看不到结果。但只要走在神的旨意里，一切都是值得的。

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今日经文： 出10 ； 路13 ； 伯28 ； 林前14

出10

随着灾难程度的加深，法老出现了明显的动摇。只是他在16、17节中的认罪是真的吗？还是一时的权宜之计？有的看法会认为法老肯定没有真心地悔改，不然不可能继续心刚硬。有时，我想我也会真心地悔改某些罪行；但是当环境改变，我也很可能继续陷入罪中。如果环境没有改变，人似乎很难对某些罪有抵抗力。

路13

当人们在因对方的遭遇而论断时，耶稣说：“我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都有如此灭亡！”（路13:5）

和合本给了最后一段的标题是：为耶路撒冷哀哭。有时祷告时也为弟兄姊妹们伤心、流泪，被各种事情、知识、系统所裹挟，很难有真正的生命出来。生命的终点不是效法基督吗？基督不是道成肉身，为人的罪而牺牲吗？难道我们只想要享受神的荣耀、被称赞，而不肯遵照神的行动？

当然，人的转变需要一个过程，也需要被教导，不然耶稣也就不会来了。只是如今的环境，人似乎更愿意听从自己想法，较少聆听他人的意见。

伯28

约伯遭受莫名的灾难，依然坚信神是智慧！

林前14

曾听闻说方言的某些极端，甚是好奇为何有如此奇特的思路，难道不看圣经吗？后来得知，大概的确是没看的。目前看起来，在末日吃前，作先知讲道还是很吃香的，但终会归于无有。看起来似乎只有赞美神的恩赐是一直非常重要的，看起来是要学点乐器才行，或者写点词让AI唱出来。

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今日经文： 出9 ； 路12 ； 伯27 ； 林前13

出9

虽然法老心硬，大概也知道其中有神的计划，不然他为什么不直接杀了摩西、亚伦呢，还让他们一次又一次地在自己面前表演。这也反映出人的复杂，认知与行为可能出现断层。

从雹灾开始，耶和华似乎玩真的了。并且要求摩西向法老摊牌，并警告法老之所以存立，是为了显示神的大能，使神的名传遍天下（以色列人在路过旷野时，果然有人听见了埃及的风声）。于是，法老就成了一个工具人。27节，法老开始认罪，不过并未带来悔改，后续有硬着心。这种反复是为什么了呢？只是因为他是工具人，还是有什么必然的逻辑原因？

如果说是工具人，那么我们每个人都是，为了神的荣耀遍满地面。那么我们是否也无法悔改（想要悔改却做不到，或者根本没有悔改的想法），必然会去犯罪？认知与行为的不一致似乎一直是各个心理学流派研究的范围之一。其导致不一致的主要原因大概都可以归结为外在的影响、对行为结果的预期等。那么就是，当外在影响不变的情况下，对行为结果的预期越高，越容易知行合一。否则即使知道神的存在，行为会带来现时的损失也很难采取行动。这就需要相信，相信行动所产生的结果不仅是现时的，也是永远的。为了永恒可以暂时牺牲一下现时。而当行为和认知不一致时，可能出现认知失调，人会变得矛盾、后悔，解决的出路就是改变认知或行为。这就导致人们会因为行为的结果来拒绝一些认知，让自己的认知符合自己的行为。理想的情形是使行为改变以符合认知，但若认知本身就有许多缺陷，那么行为的改变也会产生许多的挣扎，甚至会使自己更加困惑、矛盾。因为行为在改变之前可能是好的，只是因为认知错误而改变，在“真理”或“良心”上人就开始感到不适与矛盾。

对于未曾拥有圣灵的人来说，不适与矛盾可能会很少，却决于自身所处的道德环境以及行为被发现的可能性。这可能就显示出神使法老心刚硬的方式——不使圣灵与法老同在。而为了维护自己的权威、面子，避免因过去的行为而受到轻看，人们可能会掩盖过去，或是强行说服自己拒绝认知。

路12

在上一章怼完法利赛人和文士之后，人们似乎就喜欢这种，于是12:1就提到了“这时，有几万人聚焦，甚至彼此践踏”。一方面是耶稣讲得好，另一方面可能也是大家对这群宗教领袖是有意见的。如果说后现代是反权威的话，那么这里的场景里似乎也是对权威的抵抗，反权威一直都在。

现在看来，反权威是因为权威和自己的目标、利益不一致。这种不一致中有可能是权威的问题，也有可能是自己的问题。错误的该不该反呢？当然该，所以耶稣也说“你们要防备法利赛人的酵”。问题在于如果一个人的认知有限，有限的认知里就无法知道是自己的问题还是权威的问题，那么就可能会带来不好的“反权威”。在这种情形下，如果社会又习惯了反权威，那么权威能做的就是先沟通认知。沟通清楚之后，再要求人做什么。而一些迷恋过去权威的人，似乎是觉得不用沟通就被尊重和顺服挺让自己舒畅的吧，毕竟沟通费时费力又费人。

伯27

按理说约伯这种水深火热，有人来安慰他，给他一条出路，在怎么也要试一试吧。就像我们常说的“死马当活马医”，但约伯依然坚持不说非义之言，断不以这帮朋友为正确。可见约伯的坚定，也再一次看到他对神认识的清晰。

林前13

保罗谈了许多道理，但是他也反只谈道理，只学知识。他开始讲述一个非常重要的品质——爱，这比先知讲道更厉害，比说方言更有圣灵的能力，比知识更能产生持续的效力。

论到爱时，其实我们不需要过多学习，看看自己的父母，回顾自己的经历就可以知道如何去爱人。如果用学习的时间，抵挡了爱的行动，就是本末倒置了。当然这不是反对学习，学习本身也可以使人爱得更好，使人获得更有去爱的认知。但正如前面所说，认知有了，行为不一定一致。人们总是需要在爱上下功夫。

论道爱时，我们也自然知道这没有性别之分。并非男人只能爱男人，女人只能爱女人；母亲可以爱她的儿子，父亲可以爱他的女儿；丈夫可以爱妻子，姐姐可以爱弟弟；甚至耶稣说让我们爱身边的邻舍。那么为何我们要在爱上限定自己？好像我只能爱一种人，一种性别的人？为何要特别针对一些罪，而没有爱呢？他要悔改，他有罪，大家不都是如此吗？

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今日经文： 出8 ； 路11 ； 伯25 、 26 ； 林前12

出8

读到十灾时，特别好奇法老的心路历程是怎么样的，为何他会做出这样那样的决定。虽然经文有时说神会使他的心刚硬，但神作为人身上的改变时，许多时候依然是有迹可循，并非毫无逻辑。

他第一次请求摩西、亚伦是在青蛙灾时，这个时候他的术士们还可以行同样的事情。灾祸松缓他就刚硬起来。在虱子灾时，术士们说这是神的受到，但法老并没改变心意，继续刚硬。如果他只是依靠术士们的意见来做决定的话，虱子灾和青蛙灾的反应应该相反。从严重程度来说，虱子灾第一次直接影响到了人体，因为人和牲畜身上都有了虱子。看起来法老并没有理智的决策，或者持续并加重的灾害，刺激了他逆反的心理。他有他的尊严要维护，可能并不想按照他人计划或揣测的样子行事。这似乎也是许多中国帝王维护神秘、威严的一种方式。

当苍蝇出现后，就没有术士们的戏份了，法老似乎终于开始讨价还价了，刚硬的心有了那么一点点松动。但最终还是变得刚硬，似乎体现了他的犹豫不决。

路11

律法师还想辩解一下，结果基于深度直接说他们也有祸了。论怼人，耶稣当仁不让！

现今这个时候，到底是需要这么多知识，还是知识过剩，还是人们对知识的贪婪导致无休止地各种学习呢？天国的钥匙，有时被学习所阻挡了，人们只是喜欢上了稀奇的信息，却没有顺从的行为。

伯25、26

比勒达说得有道理呀，谁可以神面前称义呢？

但对约伯来说却是极大的伤害，正如许多以各种“正确”、“伤害”人的时候一样。人的确不能称义，但人是否可以有问题呢？尤其是当自己做事都循规蹈矩，极力敬虔的时候，到底是因为何样的罪，或者什么样的原因呢？人的情绪被真理践踏了，以至于真理成了律法，一文不值。虽然我们当以神为中心，但正当的情绪不应被简单地抹杀。或许灾这种环境、这种情绪中，人才会发现神那测不透的真理、看见神那超越人的奇妙。

太快用真理下结论是一件危险的事情，世事的复杂并非很简单的缘由。只有进入复杂、理解复杂、在复杂中望见真理，信仰的生活才能得自由。

林前12

所有执事得分别是为了服事得需要，不是为了显示职位得高下和水平的高低。所有的职事都是为了侍奉神、服事人。神是万人的元首和主，赐给大家不同的恩赐来相互配搭亲密合作，共同荣耀神。

任何一样职事上的亏欠都是基督身体的亏欠，大家一荣俱荣，一损俱损。可惜的是，人们乐于划清神学的界限，相互轻看，以致亏缺了神的荣耀。希望H2O在这方面可以有更多正面的影响。

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今日经文： 出7 ； 路10 ； 伯24 ； 林前11

出7

对于法老来说，摩西亚伦并没有提供一个非常有说服力的证据来证明有一位超越的神，这位神命令了要以色列人离开。摩西亚伦所做的，法老的术士们也可以做。看起来，还需要神动点真格的。于是，如果仅是如此的话，法老的决定视乎就是合理的。不过，埃及有历史，以色列人也有历史，或许会想起约瑟的过往，从以色列人为何来到埃及大概知道一点点神的存在。遗憾的是，这是一个不认识约瑟的新王。人的困境大抵就是如此，关于神的记忆是缺失的，彷佛神需要更加证明自己才能被人看见。人以为没有神，因为没有神的日子好像也可以活下去。如果只是为了活下去，好像也不太需要神。只是稍微关注一下身边的世界就可以发现神能力的证据，稍微关注一下自己的内心就会发现美好和永恒的渴望。

路10

耶稣的话（路10:16）对门徒们的工作是充分的支撑，七十个门徒就干完工作之后兴高采烈地回来汇报。有时候也想有一些能力，无论是出于骄傲还是想要借此使人相信（就好像摩西亚伦之于法老），但耶稣说更值得高兴的是自己的名字被记录在天上。

人似乎总是有一种贪念世界，如何在世界过得更好的想法。然后对事情感到高兴和悲伤的标准也是看自己是否在世界的价值观中过得好或者坏。而耶稣对律法教师的回答中，承受永生就需要照着去行——一种牺牲、为他人的益处而付出的爱。但比一味地服侍人看起来更重要的是，要抓住基督。

伯24

在世界的价值里，恶人比义人甚至过得更好。若只有今生，不信倒好。

林前11

圣餐的存在不是为了满足人们的口腹之欲，圣餐是为了记念基督（林前11:24、25）。随便吃喝会招致审判，不过审判也是为了我们得管教（林前11:32），证明神对人得爱，否则就要被定罪灭亡了。因此，注定了我们今生在世界里不会太好过，一会凡事心想事成。因为我们有太多得心思意念是被世界影响的，而不是在基督里追求神的完全、公义和怜悯。

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今日经文： 出6 ； 路9 ； 伯23 ； 林前10

出6

出6:3中神以“全能上帝的身份”向人亚伯拉罕三爷孙显现，这或许一个时代里人对神的具体需求；而每个时代都有差异，神也成为不同样式的神。或者这正体现出神的丰盛。我们呼求不同的神，最终我们会发现只有一位神。

人们因沮丧而不肯听摩西的话，可见他们遭遇真的很恼火。这也给摩西拒绝耶和华的理由，以色列人尚且不肯听从，他怎能要法老听呢。但最后神的旨意实现了，在祂没有难成的事。

路9

十二门徒蒙恩传道，五饼二鱼，登山变相，一切似乎都预示着基督的身份。但耶稣依然发出感叹：这又不信又败坏的世代！今天的时代也差不多，当耶稣说：跟从我时，人们依然会有同样的理由拒绝。人人在神面前都是恶贯满盈，若不是神的大能，没有人能获救。

伯23

约伯依然想要将自己的苦楚向神程明，只是此时他无处得见神，但“祂在我身上的计划必然实现”。

林前10

在远避祭拜偶像的事（林前10:14）与凡事都可以做之间，显然有一个张力。这个张力的化解乃是求众人的好处。

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今日经文： 出5 ； 路8 ； 伯22 ； 林前9

林前9

保罗论证了他有权要求得到供应，但他愿意为了更大的荣耀、为了得到更多的人，而不使用这权力。我也觉得不使用这权力在这个时代更好，只是专业分工下，事情多而没精力和时间去织帐篷，为了时代中人们的需要，也就没办法不使用这个权力。甚至，为了自身家庭的健康还需要使用得更多，之外还请求更多的怜悯。只不过，如果大家都不那么好的情况下，一味地要求自己的好也就是不好了。如论如何，总还是得有一个空间是留给神的。

伯22

以利法的话还是很有道理的：

‪约伯记‬22:2-3 当代译本
2 “人对上帝能有何益处？即使智者对祂又有何益？
3 全能者岂会因你为人公义而喜悦，因你行为纯全而获利？

神作为一个完全的超越者，理当不会被人所影响。只是他愿意俯就卑微的人，喜悦人的顺服。因而在超越之外就与人产生了链接，但我想即使他的降卑使其与人有联系，会对人产生反应，也不会影响他那绝对的超越。他的绝对超越也可以超越这种产生联系的情形。

路8

有一些时候，讲道德内容也只是表面的，很希望有人愿意更多地交流。有交流的情形很少，于是开始写下来，开始唱出了。也就秉承耶老师的方法，先喊一声“有耳可听的，就应当听”。除了愿意问的人以外，其他人就随他去吧。

只是在教会里，耶稣的呼喊延绵不绝，提问的声音却是少之又少。这又许多情况，其中之一是人们不好意思提问；其二是大家混迹教会圈子多年，该知道的都知道了，也没太想更加深入；三是，讲员水平有限，没什么好问的……

所以，一个多年的教会应当允许人们保持沉默，为了避免大家的尴尬。同时，也要提醒人们不要受限于过去的理解，如何结合当下的生活。这可能是今天教会所要面临的一个平衡。一个自然的结果就是，讲员提醒，人们自愿发言。

出5

摩西和亚伦并线不怀好意，降低标准欺骗法老，这只是守节的问题吗？从这个角度来看，法老相当精明，一眼洞穿了他们想要逃离的本质。于是加重他们的工作，使其无瑕再听蛊惑人心的声音（法老可能也监视着以色列人的动向，知道摩西为何而回来）。于是，百姓立即就开始埋怨摩西和亚伦，让他们在人前有了臭名。这就是当人有更糟的情况时，也就不会觉得现在很糟糕。对愿意帮助自己的人，也就可以立即踢开。

从这个意义来说，许多世人并不值得为其而牺牲。甚至还会被其道德绑架，伤害自己的生活。但耶稣来了，也呼吁了，即使他作为神早已知道人会有什么样的反应。耶稣尚且救不了所有的人，人又怎么能呢？在对待人的得救上也坦然交给主，乃是健康的方式和信仰。

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今日经文： 出4 ； 路7 ； 伯21 ； 林前8

出4

摩西就是不想干，在神的生气之下，摩西才回去报告给岳父要回埃及去看看。然后，果然照神所说，亚伦来迎接摩西。百姓也因为神的眷顾而低头下拜。不过百姓们并不没有太能忍耐，预期的眷顾没来反而过得更苦时就会埋怨，这就是后话了。

从这章可以看出，神预备了一个人，但这个人可能并不想要干神的工作。他愿本有自己的计划，而神安排了别的时间。有时也常听人说，他的服事也是迫不得已，以此来证明自己的确被神呼召了。我在想，是不是要像摩西一样行点神迹来证明一二呢，不过并没有人如此行。

路7

百夫长不单深得犹太人的心，连长老们也愿意为他求耶稣。自己也有极大的信心，相信神权能的命令就可以改变一切。又是当官的，还有实权。妥妥地人生赢家，信心榜样。可是，这么完美的人居然是罗马人，而不是犹太人。他的信心也有他职业经历的关系，或许信心不一定是犹太人才是最好，最好的信仰实践也不一定是最开始的那些人。在社会和职业发展的今天，我们或许有更能体现信心的职业经历。当我们看到AI的强大时，我们是否可以借此称颂神对世界的奇妙设定，一切都好像程序一样的运作，但人还能生活于其中有自由意志。

伯21

约伯的要求很低了，可能是许多经历困难之人的心愿：你们要细听我的言语，就算是你们安慰我（伯21:2）。即使如此，也很难有人做到，人们都想要做点什么。

林前8

良心会被污染，乃是因为吃某些事物时的不安/软弱。这就如同罗14:23所说，凡不是出于信心的都是罪。

为了消除不安，获取真理的认识看起来时必要的。认识不更新，强行去假装不软弱看起来也很困难，甚至可能更加挑战自我。但愿那些仍然传递要吃什么，喝什么的言论都从此消失；惟有在基督的救恩中才能因信称义。

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今日经文： 出3 ； 路6 ； 伯20 ； 林前7

出3

奇妙的经历，但是从第4章里摩西看起来并不太想买神的账。或许是埋怨神让他逃亡几十年，或许远离族群之后太久没有对神的信仰了。相当于这是神首先给了摩西一个私人的证据——火焰中的荆棘，期望摩西可以相信他，然后才好去带领百姓出埃及。

我们每个人都一样，服事之前需要建立自己的信心。只有自己的信心稳固了，服事才会是出于信心的回应。

路6

安息日的这一段里，耶稣看起来是明明知道法利赛人和文士想要试探他了，他还故意提问+医治激怒他们。或许耶稣并非在意是否激怒，而是在于如何在一个扭曲了律法、又固执于传统的社会里传递真理。以及怜悯世人的需要，激怒只是顺带，或自然后果。

就像坚持信仰不能在凡事上都尽善尽美，有的人就是因为信仰而故意对待基督徒，或者感觉被冒犯，难道我就不信了吗？这是他人的问题，不是耶稣的问题。

但在一些第一代基督徒的家庭中，因为信仰而影响了家庭关系。或许有一些信仰实践的问题，太过于刚硬的信仰，执着于辩论而缺少爱和怜悯。

伯20

琐发看不下去了，只是一般性地谈论上帝对恶人的惩罚，但是没有看到约伯身上的特殊性。经验会使人迷糊，一点不假。所以既要有经验，又要能分辨差异，及时调整做事对人的方式。

林前7

这一章里，婚姻并不浪漫，只是为了避免发生淫乱。这前提是性是一男一女、一夫一妻，否则就不能通过婚姻才能避免淫乱。保罗自己是独身，也希望大家和他一样，不过他也认识到这并非是所有人的恩赐。这就是，在保罗的眼中独身最好，可是并不是所有人都能得到这份最好。于是，每个人需要安于神对自己的恩赐，或许我们的恩赐并不是最好的，但更重要的是自己如何使用现有的恩赐。

每个时代有每个时代的时势艰难，今天的时代里环境使人变得更愿意独身。人们也不在乎是否淫乱，是否婚外的性行为，是否男女之间的性行为，是否人之间的性行为。或许，这才是一个真正艰难的时代，哪怕提起婚姻都很困难的时代。由此，人人最好都结婚。于是，也就不要仅仅听着是否基督徒、是否生命好等问题。

但一切都基于自己的恩赐吧，结婚还是不结婚都需要信心。

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今日经文： 出2 ； 路5 ； 伯19 ； 林前6

出2

戏剧性的一幕，杀希伯来婴儿者的女儿雇佣婴儿的母亲来喂养婴儿，这让摩西的出生就显得不平凡。通过这样的故事似乎预示着即将开始的大展宏图，然而摩西却因杀人而逃跑。神并不想要自以为义的行为，神要亲自呼召他所使用的人。

路5

“无病的人用不着医生；有病的人才用得着。我本来不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。（路5:31-32）”这两节经文耳熟能详，也不断给我安慰。投靠神，寻求神，在没有什么障碍。

伯19

约伯看起来有点生朋友们得气了，因为他们“以我的羞辱为证指责我”。就像今天，许多人软弱了。或者最需要的不是指责他的软弱，而是如何接纳他、鼓励他。但人们有时习惯性地会揭伤疤，以他人的软弱为指责。求神赐下怜悯和忍耐的心。

约伯居然“知道我的救赎主活着”，“我必在肉体之外得见神”。好像一下子把前面对死亡寻求中表现出的悲观一扫而光，他似乎认识到人生的虚空，惟有神才是最美好的期待。

林前6

“凡事我都可行，但不都有益处。”是什么意思呢？是说作什么事其实都无所谓吗？就好像神是绝对超越的，不会真的被世界所影响和限制。还是说不是每一件事都会带来益处，最好只做那些有益的事呢？后面又说到像淫乱这样的事情，是不能做的，肉体上的淫乱会影响至属灵层面。可见并非做什么都无所谓。

所谓视角差异，包含两方面的内容。其一是专业程度不同，导致对一件事物的理解不同；其二是身处位置的不同，导致对事物的期待不同。希望有这么一个系列来列出一些差异，让大家可以相互理解。

趣事

某一年在某教会讲道，讲完之后就有人提意见：作为福音派传道人，还是应该以经解经，不要发散太多；你看你都没有引用什么经文。

某一天，有人推荐以经解经，觉得这是一个靠谱的解经方式，重点也是说到引用许多经文，让人们可以把各处经文联系在一起，打开视角。

而当我们几个教会在职的讲员在讨论讲道时，我们大概有这样一种观念。个人的释经路径要严谨，但不代表要在讲道中展示释经的过程。讲道主要不是释经过程的演示，偶尔有些疑难的地方可能会展示过程来解释如何得出讲道的要点；讲道应当联系实际处境中的问题，帮助人们有实质地改变。

看起来，人们的期待与讲员的目标并不一致。

以经解经是什么

从唯独圣经开始

“以经解经”大概是属于宗教改革之后，基督教新教在日积月累之后形成的一个解经原则。其根源要诉诸在“唯独圣经”的信仰上。这个信仰中的原则有四个方面的内涵（AI真方便，斜体部分）：

1. 圣经的至高权威：

圣经是神的话语（启示），具有无谬性和无误性。在信仰问题上，它高于任何人类的传统或教会机构的权威。
“唯独”意味着没有其他权威可以与圣经并列，教会传统或理性推理必须以圣经为基础。

2. 圣经的充分性：

圣经提供了所有关于救恩和信仰生活的必要信息。
信徒无需额外的启示或外部权威来补充或取代圣经。

3. 圣经的清晰性：

圣经的基本教义（如救恩之道）是清楚明白的，可以被普通信徒理解。
信徒通过圣灵的引导可以直接读懂圣经，而不依赖教会的专门解释。（这点是针对宗教改革时期的背景，不是只有天主教教廷的解释才是理解圣经的唯一路径；而是每个人都可以在“合理”的方式下，借着圣灵的引导来明白圣经。解释过程依然是必须的，只是不单单属于教会。）

4. 圣经的内在一致性：

圣经因其来源于同一位神，因此不同部分之间没有矛盾。圣经本身可以解释自己（这大概就是“以经解经”的主要前设依据）。

解经实践上的问题

从唯独圣经开始，新教开启了一个人人阅读圣经的时代。每个人都可以通过自己的释经行动，在圣灵的带领下明白圣经（圣经的清晰性实践）。但是也带来一个问题，如果人们对同样一句经文有不同的说法该怎么办？都是对的、都是错的，还是谁对谁错呢？为了区别和分辨有的人可能在释经时可能出现的问题，那么教会的实践中渐渐产生了现代的释经学/诠释学这样一个学科。其中以经解经则是在释经过程中，基于圣经内在一致性的合理推论和方法。所以，“以经解经”是为了规范每个人在解释圣经时避免出现随意解经的情况，只有圣经本身所认可的意思，才能成为真正的教义。这就表示，“以经解经”并非只局限在阅读圣经上，解释和讲道不只是贴经文，而是在总结圣经中的教义时要以圣经本身为根据。

约翰·欧文（John Owen, 1616–1683）在其著作中对“以经解经”的实际操作有下面一些考量：

1. 以上下文为依据：解释经文时，优先考虑上下文的逻辑和主题。

2. 以整体教义为框架：确保个别经文的解释符合圣经的整体教义。

3. 以明确经文解释晦涩经文：使用神学上已清晰的经文来帮助理解难懂的部分。

4. 避免个人化的释经：强调要避免过度主观的解释，依靠圣经自身的内在见证。

于是，我们不难发现，“以经解经”作为一个屠龙勇士所使用的工具，它要对付的恶龙是私意解经，其表现有以下几个方面：

1. 以圣经以外的权威（如：天主教教廷、文化、科学）来代替圣经本身的权威。

但它本身并不排斥使用各方面的文献资料来帮助人理解经文的意思。这项工作被归结到经文的背景研究上。包括但不限于作者、作者的背景、作者所处时代的写作习惯、第一作者的状况、紧邻经文的上下文……

2. 断章取义地解经，导致偏激的应用。

有的经文容易导致错误的理解，其含义并非如文字表面的意思那样，同时又不能是过渡的属灵解读，需要根据一套严谨的释经原则进行诠释。尤其是在阅读N手翻译的版本的时，翻译词汇往往会被文化处境所影响，而忽视其本来的含义。

3. 避免经文解释中的矛盾。

有的经文的意思看起来是矛盾的，如：罗马书中的因信称义，与雅各书中的因行为称义；神的主权、拣选与人的责任等。

“以经解经”为何成为了恶龙

前提的缺失

如果一段经文必须要用另一段经文来解释，另一段经文又用什么经文来解释呢？难道是大家相互支撑吗？这就会导致一种逻辑悖论的循环，则不会有准确的结论。必须要有额外的一个权威或支撑来打破循环。而这个支撑则是基于唯独圣经中权威性的证据经文所得到的推论：圣经是为了教导人，那么圣经的写作对其当时的读者（第一读者）来说是可以被理解的，否则就不能成为教导。基于圣经可以被第一读者所理解的原则，那么人们在结合第一读者所处的时代背景时，或者也可以正确理解一段经文的意思。而这种意思先可以被视为一种合理的假设，若将其与其他经文对比，也可以得到相互的印证，不会出现矛盾，则可以被确立为一个基于圣经的教义。于是，很自然地，“以经解经”并不是完全靠经文自身来解释其含义，它首先需要人类基于经文背景的理解/假设。

但是，当许多人在谈论以经解经时，只是简单地认为需要经文来支持经文的解释，甚至是讲道中要联系到（贴出）足够多的经文，把其解释的根基——基于背景的解释给忽略了。

忽略上下文，胡乱套用其他经文。

忽略了基于背景的解释就导致一个十分严重的问题，也就是“以经解经”本来要反对的“断章取义”的问题，避免简单字面理解。而现在被胡乱套用其他经文意思的做法给整复杂了，成了另一种形式的“断章取义”。

例如在希伯来书10:14中谈到基督的献祭，会使得以成圣的人永远完全。如何来理解这句经文的意思，很重要的一点解释这里“完全”的意思，错误的“以经解经”会去圣经别处寻找那些包含“完全”字眼，且很容易被理解的经文来解释。如：太5:48，像天父一样完全，完全就是什么人都爱；雅3:2，在话语上没有过失就是完全人。稍微严谨一点的会看下希伯来书10:14中“完全”的编码，而不单根据翻译后相同的用词来选择经文，或许会排除掉上面两处而选择其他相同编码经文。如：约翰一书2:5，完全代表遵守主的道，爱神的心；约翰一书4:18，完全代表爱，没有惧怕。但是这些解释都不是希伯来书10:14中完全的解释，希伯来书中“完全”并非指人在品质上发生了什么样的变化，并非是不再有惧怕、不再有犯罪的意思。¹特别是希伯来书10:14中“成圣”一词为现在分词、被动语态，表明基于基督救恩之后开始且正在被成圣的人还会因为基督的救恩而得到“完全”。结合希伯来书10:15-18中对旧约圣经的引用，这里的“完全”代表了神使人拥有了对付罪的意识，以及有了被赦免的事实。有了对付罪的意识（因为律法写在心里），可以在成圣的过程中，渐渐变得圣洁；有了被赦免的事实，人们可以坦然地进到至圣所，与神有亲密相交的可能。这些都是基督救恩所要带来的目标，已经实现（完全），人们可以开始迈向那将来完全的圣洁。而现在，人们并不在罪上完全没有，还有各自软弱的情形。

这不是说用编码确定字词含义的方法不对，而是字词的含义确定了，其在上下文中的意思（或者说要表达的作用）是不同的。不能用不同上下文中字词所要表达的意思来解释其他地方该词所要表达的意思。

例如：死，有生命终止的含义。但用在不同句子中时，整个句子所表达的意思则可能完全不同。

1. 一个人身患绝症，他快死了。  
2. 当看着一个又一个的亲人逝去，他的心死了。

一个是真死，一个是情绪悲伤。后者作为一种修辞，借用了死亡的含义来夸张。

基于相同词汇（有时只是翻译上的相同）看起来是一个常见的“以经解经”误用。

引用经文来证明自己的想法，而不是为了解释经文

“以经解经”的原则是在理解一段经文所要表达的教义时，需要联系其他经文（更多是容易被理解的经文）所传递的教义，二者进行对比以避免出现矛盾和错误的理解。它的主要目的是限制人为编造教义。但是在一些情形中，人们乐于贴经文，只是因为自己想到了一个应用上的方向。为了详细说明（或扩展）这个应用的方向，而不是作为应用之基础的经文所要表达教义（原则）的证明。

如在面对马太福音28:18-20的大使命经文时，人们贴的经文可能是为了表现如何进行大使命，而并非为了证明或者呼应基督要求人们要旅行大使命这个教义。在如何进行大使命上，可能会想到要积极传道，没有传道就不会有听道（罗10:17）；也可能会想到要彼此相爱，在爱中传福音；也可能会想到要背起自己的十字架，要积极忍耐；还可能会想到要完全地摆上，不要随从自己的私欲……这种做法作为讲道的效果来说，并非是错误，甚至会有不错的效果；只是不能把这种方式看作“以经解经”，这不是在解释经文，而是在解释应用。如果我们不能证明大使命的要求是圣经的真理（当然这显然是），那么我们就不能由此而产生应用或说教，人们不能去应用一个虚假的教义。

如果把应用的解释当作了对经文的解释，也就自然会产生不可控的后果。就像前面提到的希伯来书10:14，如果对完全的理解是应用式的，而不是去解释。可能导致要求人们要积极地去爱神，不要有惧怕。如果有人没能很好地爱神，还有惧怕则怎么解释呢，那只能说明他没有得救了，这就和经文的意思完全相反。

因而，以应用来代替解释可能是“以经解经”的另一个误用。

经文贴得越多，解释的工作越大，而人力有限

理论上，每一节经文都需要首先根据其上下文背景来理解，那么讲道中每增加一处经文，解释的工作量自然就会增加。除非，引用经文的意思是大家耳熟能详的，早已解释过了。如果不是，则需要向人们解释。这就是涉及到讲道时间和重点的问题，如果过多经历花在解释其他经文上，那真正要讲的经文会不会被喧宾夺主呢？如果不解释其他经文，那么大家会不会因为迷惑而只觉得是讲员的表演呢？

如果引用经文的意思大家已经耳熟能详了，那么是否还有必要把经文贴出来吗？就像人们常常会根据过往中总结得出的经验作为判断和抉择的依据，而不是每次遇到问题都要再一次去经历种种的过往。

于是，人力有限的前提下贴的越多，由于解释不过来，可能出问题的概率越大。根据教会成员的基础，过往教导的历史来选择合适的经文就尤为重要。根据需要贴经文，而不是把贴经文当作一种必要或“更好”的讲道方式。

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今日经文： 出1 ； 路4 ； 伯18 ； 林前5

出1

埃及新朝的法老如何对待以色列人是更好的呢？如果他在乎他的国位，大概没什么好的理由要优待一些繁衍能力很强的异族人。权力总是和人口有一定的关系，如果异族人的数量远超他自己的种族，这会危机他的统治。非我族类、齐心必异还是颇有道理的。但是，对以色列人来说能否给与法老安全、顺服的保证呢？如果不能，为了自身的安全，法老采取限制措施就是合理的。这显然也不能，也不会有人相信口头上的保证。所以，矛盾似乎是必然出现的事情。

很有意思的是，本章中只出现了两个收生婆。这显然不是全部的，否则希伯来人就不会因数量众多而引起法老的担心了。可能这两个是愿意违抗法老命令而说谎的收生婆，她们成为众收生婆的代表。看起来，各行各业都可以敬畏神。

路4

耶稣经受了40天的试探，但圣经记载的几个试探看起来只是很小的一部分，更多的细节和内容我们不得而知。这给人一种神秘感，人们也心生向往地期待自己的旷野可以带给自己更新。让挣扎的自己，可以有力量战胜罪。但耶稣的试探可能更多是为了后面希伯来书四章所谈论祂可以体恤人软弱准备的，而人们期待旷野的更新，一方面并不想要更多的试探；另一方面也是希望自己在信仰中可以变得好一点——在自我的感觉上好一点。

选择就是痛苦的，跟随主就是需要付上代价。没有容易的信心，想要容易的生活，旷野也不能带来帮助。

伯18

比勒达听不下去了，必须站出来反驳约伯狂谬的言语。像极了许多站着说话不腰疼的人，也类似于哪些“掌握了核心真理“而乐于指手画脚的人。

林前5

撒旦也并非一无是处嘛，保罗要求把人交给撒旦，像约伯一样被败坏肉体，好使他的灵魂在主耶稣恩道日子可以得救。不过参考约伯的经历，如果不是他自己坚定，就被朋友们带偏了。如果有人本来就偏了，在撒旦的攻击下还可以幡然醒悟吗？或许可以，或许要求有一帮真正认识福音的人来帮助他，而不是约伯的朋友。

所以，基督徒无法避免和淫乱的人有交集。信主之后当然不是马上离开世界，而是进入世界为有病的、有罪的人带去恩典。但教会里必须严肃对待淫乱的人，表明圣洁的立场，划清界限。

在世界里的看顾者

[Verse]
城市的灯火映在夜空
人们忙碌着追逐各自的梦
白天辛劳 夜晚也不休
但若没有你 一切都是空
无论是高居庙堂的英勇
还是处江湖之远的平庸
每个人都渴望安然居住

[Chorus]
主啊 你是唯一
没有你世界都会是虚无
父啊 你是全部
没有你生命不断地失落

你若不建造 劳碌都徒然
你若不看守 醒着也枉然
日出到日落 你赐人安息
在你的爱中 我才安然居住

[Verse]
教会的空气充满观点
人们积极地展示知识表演
当面说教 键盘也侠客
只是没有爱 尽都成伤痛
无论是侃侃而谈的牧羊人
还是四处流浪的迷失羔羊
每个人都好像心安理得

[Chorus]
主啊 你是唯一
没有你世界都会是虚无
父啊 你是全部
没有你生命不断地失落

你若不掌权 情感无归依
你若不命定 理性就无序
岁月纵流转 爱不曾更改
在你的爱中 我必安然居住

[Verse]
祷告是亲近神的捷径
救赎不只是今日心的迫切
历代祈求 终聚沙成塔
拯救的声音传递至宝座上
生命的活水从十字架流出
一次献祭已成就永远的完全

[Chorus]
主啊 你是唯一
没有你世界都会是虚无
父啊 你是全部
没有你生命不断地失落

你若不恩赐 寻找是迷茫
你若不垂听 祈求就彷徨
海枯与石烂 如磐石坚定
在你的爱里 我已安然居住

[Outro]
主你来建造 我愿献全然
主你来看守 我心更坦然
日出到日落 你恩典满溢
在你的怀中 永远得安息

主啊 你是根基 是我的依靠
唯有你建造 我才欢笑

亚孟~

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今日经文： 创50 ； 路3 ； 伯16 、17 ； 林前4

创50

约瑟在埃及享受了荣华的同时，似乎也被限制在了埃及，他需要说：以后他必回来（创50:5）。这种限制可能有多重因素。人际关系：家庭、法老和其他埃及人；家族的利益：无法在离开埃及后有合适的土地定居；信仰：神还没有下令他们可以离开。借着雅各的葬礼，对应许之地的匆忙一瞥会对他们有什么样的影响呢？如果想着几百年后，自己的后世子孙艰难地离开埃及，这时他们会留下吗？

至少哥哥们看起来并不打算留在应许之地，他们宁肯冒着被约瑟怀恨报复（至少他们是如此认为的）的风险，也要跟着约瑟回到埃及去。约瑟安慰了他们，以色列人埃及昌盛起来。对于自己不能回去的应许之地，约瑟要求子孙们要把他的骸骨带去。似乎表明了他对未来的期待。

路3

耶稣受了洗，得到从神而来的肯定。人们是为自己的罪来受洗，他是为世人的罪来受洗。

伯16、17

在约伯的境地，又遭受妻子、朋友们的”劝说“还能保持清醒十分不易。他相信是神让他如此，他也相信神会为他见证，是他的中保。不过，他也感觉将要走那往而不返之路，似乎死亡会成为他的终结。

林前4

忠心侍奉乃是神喜悦的！！！

林前4:20可能会给忠心服侍者非常的安慰，因为神的国并不在于言语上的美妙、吸引人，而在于神本身的权能。神会以他的权能伴随着谦卑、忠诚的仆人，因为神应许了直到世界末了的同在。这并不是说我们不需要再言语上下功夫，而是神的权能会真正引领一切，神会亲自争战。当忠诚和权能联系再一起时，一方面会使人想到神权能的彰显，必须要忠诚；另一方面，也会想到忍耐，如果不在世界的忍耐中得胜，如何又能表现忠诚呢？

万千繁华，唯主是惟一。

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今日经文： 创49 ； 路2 ； 伯15 ； 林前3

创49

雅各祝福了一通，看起来后世都按照其祝福应验了。有时很难判断是神的计划映照进雅各的心思意念当中，还是神也怜恤了雅各成就其应许。

雅各一家也很看重向赫人买的那地，这似乎表明了他们取得土地的正当性（通过合理的买卖契约）。通过几代人的埋葬，似乎表明了这也成为了亚伯拉罕家族的祖产。但若是神的赐予，为何需要买呢？这是否有所冲突？或许也像耶稣的回答，凯撒的归凯撒，神的归神。在人世间的行事，也不是完全不在乎实际状况。

路2

救主降生了！

圣经中记载了许多敬虔之人寻求耶和华的例子，耶和华每每使人在困境中得到安慰和帮助。但是，这一切的祷告，穿越时光汇集在一起时无不透露出了一个严重而深邃的问题——历代的虔诚人都在受苦，都在不断地祈求，但依然还是身处于困境当中。而所有祷告的成就要等到这一天，救主终于降临了！虽然历世历代的虔诚人在为他们自己的遭遇祷告，但是他们的敬虔也在呼吁耶和华要解决他们遭遇的根本缘由——罪，由此他们的祷告汇集起直到天听，神使救主来实现了这一切，而这一切也是神奇妙的旨意。

伯15

简单的对错观，带来肤浅的信仰。人们在指责约伯时，暴露了自己的无知，对世界基本现实的无知。

林前3

人在信仰生命中，无需依托他人，无需假借他人所传讲的福音。当人得救了，他自己就是自己的保障没因为他自己就是圣灵的殿，有圣灵与他同在，他还有什么好担心的呢？还有什么能在人身上可以找到更好的恩慈吗？

于是，人不可以人的智慧来编制、粉饰福音；因为福音已经是神的智慧，它完全超越了人的智慧。人为的编造和粉饰，都不过是画蛇添足，只会显出人的愚拙。

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今日经文： 创48 ； 路1::39-80 ； 伯14 ； 林前2

创48

古代人们对长幼有序还是非常看重的，所以约瑟就生气了。只不过雅各回答：他都知道。虽然一生经历许多，有过年轻气盛，欺骗过人，也被人欺骗……雅各死时非常坚定地相信神必领他们回到列祖之地。

路1:39-80

马利亚和伊丽莎白既然有亲戚关系，那么作为“一家人”的约翰和耶稣会不会是连起手来给大家演了一出戏？但是圣经中并没有这样的记载，可能是施洗约翰在旷野的时间太久，导致大家没有这样想过。并且施洗约翰的教导和行为表现，那么深得人心，连“毒蛇的种类”们都想要了受他的洗。

被哑的撒加利亚又刻意说话了，一开口就是满满的预言。回顾了神与列祖的圣约，展望了未来的拯救。

伯14

约伯是一个“话包子”要说三章的话，他深感人生苦短，都是神的排定。树还可以重新发芽，人却无法死而复活。在这种观念下约伯可能就会提出许多疑惑，虽然他仍然坚定地认为神命定了这一切。如果人死了，后代如何，自己的尊容如何都没有意义；只是此刻的疼痛、悲哀非常真实。

约伯还算是坚定的人，值得钦佩。或许轮到我这样，估计早就不信了。若是人把死亡看得很重很重，当作一切事情的终极，那么一切的问题都是无解的。神就不能算为公义、慈爱、怜悯、圣洁……哪怕勉强算也不行。但是死亡不是，并且还有永生，那么我们可以期待神的公义、慈爱……

林前2

从前保罗没有用高言大义，只传讲耶稣基督并他钉十字架。如今，他写歌林多前书，谈了不少。

属灵的有能力看透属灵的事，看起来也是应当看透，这样才能活出基督在自己的里面活着的状态。有了基督的心，就当以基督的心为心，改变心思意念，努力做成神拯救的功夫。不要停止理解这个世界，要积极回应世界的变化和思潮，方能可持续地传承和传播福音。

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今日经文： 创47 ； 路1:1-38 ； 伯13 ； 林前1

创47

根据希伯来书的祝福理论，雅各比法老的位份高。似乎埃及人并没有像雅各这也年老的人，年龄及长者的形象可能是法老愿意接受祝福的原因。或许还要加上对约瑟的信赖，转嫁到对约瑟父亲的尊敬上。

当饥荒持续时，埃及人开始变卖自己和自己的田地，这难道是奴隶制度的开端，以前的埃及人看起来还拥有自己及自己的产业。

路1:1-38

路加福音是为提阿非罗的写的，并且当时的环境下有好些人写过类似的内容。而路加是详细考察智慧，按着“次序”而写。目的是为了让人可以知道所学（被教导）¹之道是确实的。

这一段关于耶稣降生的预言链接到施洗约翰的降生，给人一种神刻意安排的印象。

伯13

可能是许多人信主之后的问题，为了维护自己信主的正当性，在不够了解的情况下就“为神说不义的话……为神徇情……”。简单一点，不知道就是不知道；万一说错了，不是限制了神的奇妙吗？

林前1

保罗看起来是一个施洗不多的人，那么他传了福音之后是谁施洗的呢？或者说他到处去传福音，难道没人信主？对保罗来说，施洗不如传福音更有意义。于是，施洗就并不是一件必须的事情。

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今日经文： 创46 ； 可16 ； 伯12 ； 罗16

创46

创46:2-4中神对雅各的话语，给了雅各去到埃及地的合法性。这超越了这个家族都因饥荒（亚伯拉罕、以撒）而去埃及避难的软弱，成为了符合神旨意的行为和带领。

最后33-34似乎显示了约瑟的软弱，他担心埃及人厌恶牧羊的。这到底是约瑟的自卑还是埃及人真的如此呢？想到前面也说埃及人厌恶和希伯来人一起吃饭，但是法老们仍然高兴地接纳了雅各一家。47章中雅各也如实回答他们是牧羊的（连我们的祖宗也是），不但没被厌恶，还得到了丰盛的土地。

可16

前段时间的团契时，有人问基督徒可否去上坟。我当时戏称圣经里也有上坟的情节，指的就是几位女性去耶稣坟墓的这件事。当然，大家一致认为这不是上坟，只是去坟墓哪里，想要膏抹耶稣。所以，这也是我的意思，去坟墓并不等于上坟，要看去的目的是什么。那么什么是大家警戒的上坟呢？应该不是去打扫清洁、也不是去缅怀亲人，而是求死去的人保佑自己吧。

“信而受洗，就必得救”的问题，在10多年前有人问过，现在几乎没有了。可能大家都完全接受了“因信称义”的恩典。

最后，耶稣说了大使命，门徒们也四处去传福音。

伯12

约伯在讽刺这帮朋友们的回答呀，“（12:2）你们真是子民哪……”。出于他这种遭遇的人，可能很难在友善地对待说教的人吧。但是从他后面的言语来看，约伯始终坚信神的能力和智慧（9、13、16……）。所以，耶和华是我们最坚石的依靠，不是个人的状况，遭遇；而是神的权能和智慧。

罗16

像罗16章这种经文有何意义呢？不像1-11章那么逻辑，也不像12-15章还有一些事件的教导。

1. 我想这就如同诗篇中的情感，这一章也体现了保罗对远在罗马之弟兄姊妹的关心。
2. 其中26个名字，9为是女性，女性占比为34.62%。在一个男权社会以及女性受教育受限的年代，这是一个很高的比例¹。并且保罗用“为主受苦的”、“同工”称呼他们。这里的“同工”还不是一个类似于职业的称呼，而是实际的帮助者或者工作上的伙伴。但是女性的服侍可能依然受到挑战，所以保罗在罗16:1-2中请求人们按照圣徒的体统接待女执事非比。
3. 17-20节显示了错误教导（或异端）的威胁，但保罗视乎很确信神要来做工（快要把撒旦践踏在你们脚下了²）。其中值得人们警醒的是人们应当注意不要在听道上做一个“老实人”（纯真无伪，当代译本：单纯幼稚），什么教训都不加思索地接受，因为这样的人容易被花言巧语诱惑。所以这里需要顺服和分辨上的平衡，人需要严格的、逻辑一致地来认识真理、活出信仰（《合宜的信，逻辑自洽》）。
4. 最后的一部分（25-27）也体现了福音面向万国的特点，这符合前面保罗对福音、外邦人与福音、犹太人与福音等相关议题的论述。并且也强调神是“独一”、“全智”的。独一似乎表明救恩的唯一性，也暗示神的三位一体可能。全智可能表明神有丰富且完美的计划来拯救世人。

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今日经文： 创45 ； 可15 ； 伯11 ； 罗15

创45

当约瑟说他是被神差来的时候，看起来是想要给哥哥们一些安慰。不过他的遭遇也是真实的，那约瑟有没有怨恨过这段遭遇呢？或许在早期会有，或许没有。或许可能是他一方面想要安慰，另一方面也看到了神奇妙的带领，并且此时他还过得非常不错；因此，当面对哥哥们时，他不再说一些抱怨、伤害情感的话，而是想要修复和家人的关系。

同时，也看到约瑟大概率也是被法老监视着，独自在他乡多少有些孤独，因为他哭泣很快就被法老知道了。他也许面对多年未见的家人，喜悦、安慰更胜过了怨恨。只不过法老知道之后，并没有如前文所说心生厌恶。可以说，因着神带领约瑟来到埃及，小范围地使埃及人和希伯来人可以和平共处了。

可15

当耶稣在疼痛中大声喊叫“以利（以罗伊）、以利（以罗伊）……”时，人们很容易听成了他在呼喊“以利亚”。或者对以利亚的期待已经深入人心，人们期待着“理想中”以利亚的到来，人们很少想到“我的神”会要如何临到世界。就像人们在西奈山时，不要神和他们说话，只要摩西说话一样。救恩成就的场面大概没有现在的演唱会那么宏大，但是救恩的效果却辐射进整个宇宙。或许有一天，我们可以时空穿梭时，可以真实地体验那一刻。耶稣死了，背负了所有人的罪；他将要复活，带领我们进入永恒。感谢主。

伯11

拿玛人琐法也未能体会约伯的遭遇，人们总是以自己的想法来判断他人。愿神来带领今生的每一天。

罗15

有时人们过分讨好人，以致无下限地满足他人。而罗15:2说，要建立德行。又有的时候，人们完全用道德标准去要求人，不管不顾人们的需要。平衡，乃是信仰中最大的问题。

以前读罗15:20保罗的志向觉得很酷，很愿意为主献上的感觉。是生命好的基督徒就是要自己敢，不要依靠世界，也不要依靠他人。现在想来，这多少有些骄傲。正如林前3:6-8中保罗自己说的，有人栽种，有人收割，这又算得了什么呢，惟有神才真正叫人生长。现如今的各项服侍，大概都是各尽其职，大家相互配合，完全自己独立去做非常困难，并且现在也少有没有听过耶稣之名的地方了。

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今日经文： 创44 ； 可14 ； 伯10 ； 罗14

创44

约瑟把哥哥们弄得心惊胆颤，还自称像他那样的人必能占卜。也许他真会，许多人也会，不会占卜就不能当官，或许这也是周文王推演周易的原因。也许是那个时代的人们在神秘主义的信仰和生活中并没有区分，凡事都会扯上神。会不会都会说自己会，以此来彰显自己的权威。

其实几十年前，在小的时候家里差不多也会这样。各种节期的祭祀，各种去占卜，也就最近改革开放的几十年才让大家生活过得好了，知识结构发生了改变，人们开始远离宗教。坏处是，人们对所有宗教都持蔑视和怀疑的态度；好处是，一些民间宗教的行为被放弃。

可14

在客西马尼的祷告充分展示了人性软弱的一面，这一面不是人内心没有追求，而是人体受制于创造的规律会在一天的生活后变得疲惫。疲惫的结果就是“你们心灵固然愿意，肉体却软弱了（可14:38）。”

想到在沙漠中苦修的前辈——安东尼（Antony of Egypt），制服了自己的肉体与思想使其服在基督的权柄和恩典之下，实在是令人敬佩。可见有一个好的身体，有一个可能更多降伏与主的身体是多么的重要。同时，也可以体恤人们的软弱。有一些时候大家只是基于身体软弱了，需要休息、需要享受片刻的安宁，而不是因为犯罪，不是因为信心动摇。这样一想，医生和健身教练多好啊！我的软弱就是不知道该怎么锻炼（也不太像去了解，只想跟着人做）；也不能长期坚持。有一天，我大概也就会心灵固然愿意，肉体却软弱了吧。

伯10

约伯继续求死，这样也使人产生一种思考，为何我们还要活在这个世界上？

‪约伯记‬10:18 和合本
18 “你为何使我出母胎呢？
不如我当时气绝，无人得见我；

罗14

保罗用了命令语气要求人们不要太过于在某些问题上坚持，要能接纳别人的软弱。这就相当于，用强制手段促使人们不用强制手段。如果保罗坚持不用强制手段为基本标准，那么他就不能命令。如果他命令了，这就说明其中就隐含着一个逻辑：信仰是有基本对错的，只是有时候可以为了造就人的缘故暂时妥协。

一方面，让我们看到不要过于苛责别人的信仰生活，要多包容和造就（造就本身也带着显明对错和真理的意思），即使自己掌握了宇宙真理还是要能不要辩论、不要论断；另一方面，现在能做的许多事情不一定都是对的，也不是都最符合真理，人还是需要不断地谦卑、反思和学习。这也使人想到我们每个人都是有限的，我们在信仰中所经历、所看到的可能只是真理的一部分。就像最近的讲道认为人们不要过分排斥世界，要尊重世界的规律，这样才是符合神对世界的命定，才能获得赐福；这可能只是一方面的真理。像前面提到在沙漠中苦修，这种看起来刻意远离世界的行为，也可以使人专注和降伏在基督的带领之下。

我想这就和每个人的呼召有关，被呼召在世界的，不要轻看世界，不要过分羡慕苦修的人；被呼召苦修的，也不要轻看苦修，羡慕灯红酒绿的世界。于是，问题又回到呼召上了。什么是呼召，如何确定自己的呼召？或许下一次的题目就是《合宜的信，进入呼召》。

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今日经文： 创43 ； 可13 ； 伯9 ； 罗13

创43

家宰看起来是看出约瑟有意优待这群人，所以在23节里用话语宽慰他们。如果埃及人真的讨厌和希伯来人吃饭，那么从约瑟开始，他们实际上已经发生了很大的转变。这或许可以算是神在使人与人和好的一种方式。

可13

关于末日的这一章，很像那种说了等于没说的话。你说他说了吧，也只能大概知道会有这么一件事，至于什么时候发生这是无法知道的。你说他没说吧，好像有给出了一些预兆，这是这些预兆也不是太具体。所以，人们还是乖乖过好每一天，每一天都敬虔、谨守神的诫命。

伯9

约伯承认人在神面前无法成为义，神也有独一味二权能可以创造和改变一切，也没有比神更大的权威来审判神和人之间的问题。这等于承认，神就是绝对的权威，神就是最高的智慧，最公平、公义的存在。

罗13

根据罗12的分析，权柄是神伸冤的工具，是在人们习惯自己伸冤时彰显神公义、公平的方式。那么这种神命定的社会秩序就是好的，是神旨意的体现。正如神的创造被罪污染，这种社会制度也被人破坏。掌权者们不再是公义、公平的，反而是最大的黑手。保罗当然也知道这一点，但是他没有因此就反对这一制度本身，进而要求人们要顺服权柄。结合上下文中的爱，顺服权柄很可能是一中爱人不虚假，以善胜恶的表现。

世界因为罪已经不完美了，已经堕落了。那么当基督徒以爱的顺服来回应时，或许就完全了律法的义，使这个世界还有些许亮光。也许正是基督徒的爱才能抵消罪的影响，使人们走向和睦。

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今日经文： 创42 ； 可12 ； 伯8 ； 罗12

创42

很好奇约瑟为何要故弄玄虚，要便雅悯来埃及。而哥哥们却因约瑟的操作吓的回想起多年前害约瑟的事情，流便还补刀：就是你们当初不肯听我的。也许是约瑟要考验一下哥哥们是否真的在乎兄弟情谊，看看他们多年后有没有悔改。也许是约瑟只想悄悄见一下便雅悯，因为创43:32中提到埃及人厌恶和希伯来人一同吃饭。可能作为当时最富饶的国度之一，他们也看不起所有人，而约瑟这时候也被叫做撒法那忒·巴内亚。

神再一次使用饥荒推动事情发展，人与人之间却似乎不再像从前。

可12

园户的比喻看起来相当炸裂，祭司长、文士和长老们不但听懂了，还生气了，想要行动了。只是他们的形象让他们不好直接下手拿耶稣，所以后来就多次试探。经过几次试探，却让他们发现“耶稣回答得好”（可12：28）。然后被耶稣关于大卫子孙的问题给难住了。

神果然是有智慧，而这样智慧的神并不在乎人们的钱多钱少，寡妇的两个小钱却是最多的奉献。

伯8

书亚人比勒达提了一个非常重要的问题：神岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义？（伯8:3）

答案肯定是不能，如果神不公义、公平，怎能值得我们敬拜呢？但若神没有偏离，约伯为何又无端地受灾呢？约伯的子女们为何又被击杀呢？

陶匠可以任意对待自己的作品，创造天地的神也就可以任意对待祂创造的一切。可能这才能体现出真正的公平，神就是有权力可以任意待人，只是祂克制了自己，不在历史中让人随波逐流，也不在历史中任意毁灭。

罗12

爱人不可虚假。然后谈了许多方面，这种不虚假爱的表现。一直到19节不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒才多谈了一下。然后说，你不可为恶所胜，反要以善胜恶。也许在当时，自己伸冤是一个常见的情形，这回导致教会里的纷争，损害基督的形象。自己伸冤的问题在于可能靠自己以及自己家族的武力去伸冤，没有公平、公义在其中。那么就需要第三方来介入，也许就是罗13:4中那些拿着剑的掌权者，因为他们是神的用人，是伸冤的。

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今日经文： 创41 ； 可11 ； 伯7 ； 罗11

罗11

以色列一直悖逆，但保罗非常肯定地说道：神没有弃绝他的百姓。一方面，有他自己作为蒙恩的例子；另一方面，等外邦人的数目添满了，以色列全家都要得救。他这样肯定，有自己亲身的经历；也有基于旧约圣经关于以利亚的记载解读；以及对神行事方式的思考——神为何暂时抛弃以色列，神以何种方式来拯救人。

保罗所做的这个推理，如何与圣灵的光照相配合呢？是否我们可以说，圣灵的光照也会以人逻辑能接受的方式进行展开。昨天，听见年轻人的祷告题目，求神指引未来的方向，最好可以提前看看什么样子，好让自己可以专心地朝其努力。一下子就回想起自己年轻时不也是这样吗？那个时候对未来充满了无知，有要做点什么成绩的想法，却不知道哪项是最好的。可能就是想要一个最好的，所以很少关注当下，导致一直定不下来做事情。后来，随着经历渐多，才发现哪有什么最好的、可以一直做的事情。每个时期能做一点事就不错了，环境改变能做的也会改变。

伯7

最近一直在思考20节类似的内容：我若有罪，于神何妨？如果神是超越的，那么在其创造的世界里发生的一切事件理论上不会对其造成任何损伤，既是在具有他形象的人上所发生的种种罪，也不能使其荣耀减损一点。但神关注人的罪，把一些情感（如：恨恶罪、怜恤罪人）等展示给人，这可以解释为其主动的介入。即使如此，那么如果我们考虑到罪其实并不真正损害神，那么我们有必要强调罪的实际后果吗？是否我们人应当更关注于神的情感。也就是，当我们寻求与神的亲密关系，寻求神的圣洁时，我们是以行为的结果还是以行为中的真情实意来？同时，结果虽然不对神有真实的损失，但对人可能会造成伤害，这也是需要注意的点。

可11

耶稣荣入圣城的第一天就入了圣殿，到处看了看就出城了。第二天再次进入圣殿时才赶出做买卖的人，可能第一天太晚，别人已经收摊了吧。在无花果树和圣殿这段有个美丽的交替结构，在释经学习中第一次发现时，彷佛打开了新世界的大门。

23节耶稣对信心的教导什么神奇，当初第一次读到这里就想要尝试一下。显然，并没有什么变化，由此就会想“什么是不疑惑呢”，“我可以控制自己的心不去疑惑吗”。提问，好像是一个非常自然的事情。听到一个观点、看见一段话，自然就会产生的反映。控制自己不去疑惑难道是不断地PUA自己的内心“不疑惑”？

我想对一个人来说，一开始很难做到不疑惑，提问和疑惑都是自然反映。真正做到不疑惑是在自己经历了一些之后，天然地转变。

创41

通过解梦走向了人生的巅峰，娶妻生子、当宰相，又挽救国家与民众于水深火热之中。一切都在神的计划中。

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今日经文： 创40 ； 可10 ； 伯6 ； 罗10

创40

解梦固然出于神，可是不是谁都是约瑟能解梦。人与人的恩赐的确是有差别的，只是如果一个人羡慕这样的恩赐，他可以向神寻求吗？ 求了就会得到吗？

一个人的恩赐在发挥作用之前，仍然需要不断地学习和练习，并非一蹴而就。比如：讲道的恩赐。既可以寻求，又需要练习。那么这样看起来，恩赐和学习一项技能又有什么区别呢？难道只是在目标上的不同，恩赐使用和神的计划强相关，而技能则是不那么直接关联。当然也不是，有些恩赐是突然获得的，比如五旬节圣灵降临时大家开口说方言。另外，恩赐如果是圣灵随己意分配的，那么操练中是否需要更多关注信心。同时，恩赐不像技能，可能会失去。

可10

耶稣对婚姻的解释中，展示了一个神的标准与怜悯的场景。神的创造标准是男女配合，而出于怜悯时允许人离婚。

最后的瞎子是幸福的，耶稣问他“要为为你做什么？”，而不是被教导要做什么。神怜悯我们，也亲身俯就软弱的人。

伯6

绝望求死中，约伯的安慰是他没有违弃神的言语。这真的是一个激励的例子。

罗10

从保罗在2节中的想法来看，热心还需要按着真知识；同理，真知识也需要配合向神的热心。二者不能缺少，否则就可能成为不服神的义，而立自己的义去了。

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今日经文： 创39 ； 可9 ； 伯5 ； 罗9

创39

显然约瑟具有管理才能，也能和得开。而且体格健壮，相貌英俊，又年轻；难怪波提乏的妻子会看上他。被下到监狱里，也可以成为监狱的管理人员。这实在令人不禁要想，当时的监狱那么随意吗？还是波提乏还是欣赏约瑟的，对他网开一面。大概波提乏还是有一个审问的过程，问问约瑟到底如何想的，为什么要这么干吧。

波提乏有一双慧眼，可以看到耶和华与约瑟同在。既然如此，就把一切都交给约瑟管理。这一章体现了一个虽然2次遭受不公平待遇，依然因为其正直、肯干的品质被优待。好像诗篇所说：神是我的盾牌；他拯救心里正直的人（诗篇7:10）。

可9

耶稣有着明显训练门徒的倾向，不愿意太过于暴露在许多人前。但是现实不允许他低调，遇到有人求助，他也还会怜悯医治。他的这种人气可能令门徒们羡慕，于是开始讨论谁为大。现在许多的大师是靠吹嘘自己的能力，为自己获得人气好挣钱。而耶稣却是真材实料，因怜悯而被世人追寻。大师再努力获得人气，耶稣其实只想真正打动人心。

我们现在的环境似乎也只能像耶稣这样，低调做事情。猪怕出名，人怕壮。太出名了可能就在要做的事情上，成了一头猪。

罗9

因信称义如何与对以色列人应许、立约和律法协调一致？作为严谨的保罗当然要详细的解释和理清关系。在这个过程中，我们看到了神超越的拣选，不在乎人“已经做到了什么”。至于，是否因为这个人将来“要做什么”，则不得而知。

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今日经文： 创38 ； 可8 ； 伯4 ； 罗8

创38

在约瑟的故事开始后，犹大和他玛这事儿好像是一个插叙。从这个插叙里，展示出了犹大德信仰混乱、道德败坏。也许他只是当时雅各家的一个缩影，除他以外，他的哥哥流便还同父亲的妾辟拉同寝。但是，按照家谱，这是耶稣血缘上的祖先。事件中最后还有一点亮光，就是犹大也承认他玛更加有义，自己没有做到当作的事情。

一个感觉有意思的地方是犹大误以为他玛是妓女的原因，是他玛蒙着脸。我们现在各种媒体却各种露脸，甚至一些极端的伊斯兰国家还要求妇女必须完全遮住自己，否则会引起男性的邪念。不知道当初默罕默德抄旧约时，是否把这个故事也抄过去了。要是按照这个传统，现在这些伊斯兰国家不时妥妥地叫人成为妓女吗？

也曾听说基督教圈也有遵循传统，要求女人蒙头的做法。那么按照着更古老的传统，不都是要让女人成为妓女吗？那么他们所谓的遵循传统就不够传统，也是自己的喜好，随便找一个传统罢了。

可8

为什么这里只有4000人，也许是耶稣和法利赛人、文士们的矛盾激化了，于是跟随的人就开始变少，直到耶稣被捕大家就都跑了。但重点不是多少人，而是神依然在作一个明显的，挑战人们一贯行为逻辑的神迹。这就和法利赛人求耶稣“从天上显个神迹给他玛看”成为了对比。必须要像放飞几千个无人机一样才是神迹吗？

今天人们可以做到显在天上的异象了，只是人们仍然没有改变人类追逐利益，被利益捆绑的习惯。人们想要拯救自己，却误入歧途；为了在世界里活得体面（好像能赚得全世界一样，其实这是忽悠），却要赔上自己的性命。少有人愿意真正跟随神，少有人愿意先背起十字架，从而领受神信实应许得同在、平安和喜乐。

伯4

以利法的观点（ 伯4:6-7 ）很具有迷惑性啊，至少当初自己在读约伯记时就觉得他说得挺好的，句句在理，逻辑清晰。

只是后来才明白，谁是无辜的？我们以为的无辜只是自己受到伤害，比较之下的“无辜”情绪。真的无辜吗？真的一点责任没有吗？真的全是别人的责任吗？或许我们只想着自己的无辜，而忽视了别人的无辜。其次，如约伯所说，从神那里得祝福，也受祸；但耶和华坐着为王直到永永远远。

罗8

很美好得经文，靠着神的帮助，谁能敌挡我们呢？靠着在基督里的爱，谁能叫我们与神的爱隔绝呢？无论如何，过去还是未来，我们都在神的里面。因此，我们可以战胜罪，可以忍耐盼望那美好的事。

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今日经文： 创37 ； 可7 ； 伯3 ； 罗7

创37

谁能想到，雅各儿子们创的话，最后要靠把其中一个儿子卖去埃及才能解决呢。彩衣可能是一个外在的诱因，内在还有一直存在的许多因数。就像人们遇到的许多问题一样，内在那些持续因素在没有爆发之前往往容易被忽视。只不过当真正爆发时，也就很难才扭转局面了。

可7

最恶是人心，人心之恶可以把美善的律法变为辖制人的武器，使人服从在掌权者的手下。纵观我国历史到如今，道德似乎从来都是掌权者奴役平民的利器，让平民利于管教，而自己却可以荒淫宴乐。说来惭愧，汉朝的独尊儒术开始，到了朱熹发扬光大的谬论，儒学已经背离其本来的面目太多，只沦为了统治的武器。难怪人们在文革时期愿意打破这些“传统文化”。只不过，破得太彻底，现在得人们似乎又开始往回找补。人，似乎总是在传统中找到安全感、找到根基。但是，人类的进步总是在当下的变革。只有变革后的美好时刻，人们才似乎有闲情雅致去回忆过去。所以，对传统比较推崇的都是有时间、有一定生活基础的人，对老百姓来说，在当下活着就不错了。

于是，从关注当下这个意义上说，我不想把太多精力浪费在过去的文化研究上，尤其是所谓的传统文化。一来对老百姓来说，意义不大；二来经历过文革和改革开放之后，我们可能没有留下多少传统文化的影响。与其研究这些，不如关注抖音、朋友圈在干什么，在把当今的老百姓们引向何处。

伯3

虽然约伯并没有埋怨神，可是遇到这么大的灾难，他的咒诅也是真情流露。人彷佛天生就有“今生-来生”的观念，许多人因为在世的困难，就会想着如何离开人世。如果人生仅此一回，真的愿意放下一切吗？或许我并没有承受过这样大的困难，不能体会其中的绝望。或许有好好活着的可能，谁愿意去死呢？

或许正是如此，这个世界既充满了恶，又留有一线活着的机会。这一方面是神的恩典，可以让人勉强度日；这也是一种试探，让人为了勉强地活着而随从各类罪恶。尽早思考人生，思考为何而活，或许才能跳出这个让人痛苦的世界。

若非有神，我大抵是不会活着的。当真的下定决心以神为乐后，才真正享有了世上一切事物都不能带来的价值感、喜乐既平安。或许这就是我人生的意义，分享这份在基督里的丰盛。可是谁能被神的恩典浇灌呢，谁可以摆脱对世界的追求呢？

罗7

如果律法管人只在活着的时候，那么作为立约的条款失效了，约是否也同样失效呢？所以，西奈之约就只是为了人活着时可以成为祭司的国度、圣洁的国民。当人面临死亡时，惟有靠主基督的复活，才有新的恩约盼望。

于是，靠着基督不仅脱离了这取死的身体，可以让人完全遵行律法。更要在基督里拥有永恒的身体，并且承受永恒的约。

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今日经文： 创35 、 36 ； 可6 ； 伯2 ； 罗6

创35、36

创35:5 中展示了雅各儿子们屠城及掳掠的后果，他们被追赶。若不是神的庇佑，雅各一家很难活着走到伯特利。于是，这次神要求的行动，可以说是一种逃离，一种拯救，只是并不十分光彩。雅各之后，神并没有和他的众子立约，或许有这方面的原因。雅各一家急需一个可以猥琐发育的地方，不然怎么发展壮大？

可6

今天聊天时，突然想到为什么“五饼二鱼”的神迹是少数在四本福音书中都有的神迹，为什么这么特别和重要。用曾阿姨的话说，人们行事大都为了那几个饼。就像那句：天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。人世间的复杂背后，或许真的如此简单直白。饼少人多则带来竞争、仇恨，甚至违背天理。但是神却可以使五饼二鱼喂饱不可能的5000+人，仅仅吃饼的男人就有五千（ 可6:44 ）。于是，这不是一个简单的神迹表演，而是一个打破人类社会根本行为法则的事件。因着神，人不用为几个饼头破血流，人可以在神那里得到饱足。神乐意满足人的需要。

既是一些在教会里的人，无论外表如何，好像当时的门徒，其实都是为了几个饼。神不过是他们利用的工具，只有真正明白分饼事才会不惧世上的一切艰难险阻（ 可6:52 ）。人因在世界里有许多惧怕的地方，有各种各样的需要，这一切世界上的事都无法完全满足。惟有在基督里才有真正的平安和喜乐，没有之一。在世上取得的成绩、满足算什么呢，人心为何会这么愚顽呢？我们被罪毒害太深了！

伯2

约伯斥责他妻子像愚顽的妇人一样。对约伯来说，从神手里得福，受祸不是一个再正常不过的事情吗？可见愚顽还在于简单的善恶二元论，非此即彼的是非观，看不见神掌管一切。看不见神掌管下对人的容忍、等候，看不见神的救赎。对自己在世的人生只想过得好、不想过得不好，而不会想如何过才是神的旨意。没有认识神的使命，没有活在神的旨意里，没有完全献上自己当作活祭，无论好坏，都是愚顽的人生。

难怪圣经会提到人如果三心二意，就会招致灭亡。想着一边混迹教会抓住救恩，又想混迹世界各种享受，看似聪明其实就是愚顽。还未开窍，还在灭亡里。

罗6

真正的决策就是在罪上死，在基督里活。好像是神的奴仆，不在神的旨意上犹豫不决，瞻前顾后，而是像奴隶一样立即顺从。因今天已经在恩典之下，罪必不能作人的主人，在恩典中我们已经是基督而活着。

‪罗马书‬6:23 和合本 23 因为罪的工价乃是死；惟有　神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。

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今日经文： 创34 ； 可5 ； 伯1 ； 罗5

创34

底娜受辱事件，看起来像是一个与闺蜜出去玩的少女，被当地纨绔子弟玷辱的事件。只不过这个纨绔子弟居然想要负责，娶底娜。最终纨绔子弟一家、一城被受害者家属报复灭绝。

雅各在其中的情感，一开始是“忍气吞声”，因为自己的儿子们都在田野放牧，没有人能打的。他可能愤怒，也感受到了当地豪强上门来的威胁，可能没有想过这个执绔子弟是不按套路出牌的，所以雅各不得不虚与委蛇。

哈抹看上去给出了一个民族团结融合的建议，通婚、通商。而雅各和他儿子们却沉浸在愤怒当中，想要设计如何报酬。通婚、通商可能如哈抹所说会使民族融合，雅各家的一切都变为当地人的，因为雅各家毕竟是少数人群。但可能神在意的是，这回消融以色列家独特的文化和对耶和华的信仰。所以，雅各和儿子们的报仇在这个意义上可能促成了文化的独立。

不过报仇之后，雅各又开始责备儿子们。或许这就是冷静下来之后，考虑到了后果的惧怕。

可5

耶稣把别人的2000头猪弄死了，他要赔钱吗？他有这么多钱赔吗？可能耶稣没有赔，所以哪里的人才请求耶稣离开。要是赔了， 这不是遇到批发的老板了吗，怎么会赶走呢。这么有能力的人，不敢得罪；但是一不注意就会损失几千头猪，最好还是离得远远的。

在后续医治血漏妇人和会堂主管女儿里，似乎展示了对信心的推崇。作者在这里把一个医治插入到另一个医治里，体现出了耶稣的忙碌、人们的需要很大。但正像那些看了之后就央求耶稣离开的人，并非所有人都经历了主的恩典。

伯1

一个经过撒旦试探，不是因为从神得到某些好处而信神，哪怕经历苦难仍然坚定仰望神的约伯真是令人敬佩。

赏赐的是耶和华，收回的也是耶和华。耶和华的名当受称颂！（伯1:21 当代译本）

这体现出了一种超越个人情感，理性上的坚定。无论如何，祂都是神。这也体现出了对神的信任，相信神是公义、信实的。

罗5

最喜欢的经文之一：

‪罗马书‬5:6-8 和合本
6 因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。 7 为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢做的。 8 惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，　神的爱就在此向我们显明了。

感受到满满的被接纳、被爱，有神无条件的爱我了，我还有什么好害怕和失去的呢？

这一章中有许多以前被要求背诵的经文，这些经文成为了动摇、怀疑时的根基。现今，很少去背诵经文了，有时还挺怀念。现今，通过准备讲道时的研究，也更加联系起经文之间的意思，认识神的道。方法虽不同，但神却依然爱我！

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今日经文： 创33 ； 可4 ； 斯9 、 10 ； 罗4

罗4

从亚伯拉罕的因信称义的经历，保罗也把这恩典推广至一切的人。对犹太人来说，这是一种联系旧约的逻辑自洽。对外邦人来说，因为没有相关背景，可能就是“嗯，不错，感谢神”。不过这种推演也使得神的救恩在历史当中连贯起来，让认真的人得以安慰。

斯9、10

普珥节并不是普洱茶的节日，乃是以斯帖的命令，记念帝国中的犹太人被拯救的日子。这个日子好像出埃及时的逾越节一样，都是一种对拯救的记念。那么在逾越节之外另立节日是否合理呢？就像今天许多人对万圣节、圣诞节等等的看法，圣经没有的节日为什么要过呢？通常我都会回应：圣经使用希伯来文、亚兰王、希腊文写的，你给我说中文是不是不太属灵？

可4

为什么不并明白撒种的比喻就不能明白其他的比喻呢？这个比喻为何如此重要？是因为比喻强调了人要结出果实，这可能是神最期望的核心目标，人不能做到这一点那么明白再多也没有意义；还是因为人必须更主动一点才能明白比喻的意义，这代表了人追求真理的基本态度？

创33

雅各看起来十分地小心谨慎，不得不说，早知今日何必当初。

哪怕以扫看起来表现得很接纳，雅各自己也不敢，也是仍然担心。或许他察觉到以扫外表之下的真实想法，或许他就是被自己的过去所捆绑。人啊，不单被世界的罪所伤害，也被自己的罪持续击伤。所以，只能因信称义吧。

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今日经文： 创32 ； 可3 ； 斯8 ； 罗3

创32

以前似乎从未注意到 创32:1-2 中雅各意见看见了神的使者/军兵们。这似乎反映了一种古代政府的状况，总是和武力相关联，继而影响了人们对神使者的看法。而我们现今的政府，不完全都是武力人员，也有其他人员。

这章看出雅各十分担心以扫的报复，这就叫报应吧。但若雅各与以扫相亲相爱，神又会如何使大的服侍小的呢？雅各看见了神的使者，似乎表明神正在关注雅各的动向，以至于后来当雅各独自一人时要给与雅各一点“教训”。

雅各和神摔跤得胜，这得胜看起来很诧异。因为那人只要一摸，雅各的腿就瘸了。可见神容忍了雅各与其摔跤，或者正像一些注释所说：神愿意帮助人过得胜的人生，但神可能不得不先允许人和他对抗一段时间，否则有罪的人若没有神的宽容将无法认识神。

斯8

经历哈曼事件，以斯帖和末底改的身份视乎就发生了转变。从前时以斯帖听从末底改的吩咐，如今是以斯帖“派”末底改管理她的财产。

这一事件带来了一个民族交流融合的情形：有许多人因惧怕而入了犹太籍。

罗3

保罗要解决神恩赐律法的问题，既然律法有所不能行，为何有要求以色列人遵行？

根据 罗3:27 ，我们对因信称义的消极表述，或许用“不是立功之法”更为妥当，毕竟 雅2:21-24 也用了“称义是因着行为”的表述。

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今日经文： 创31 ； 可2 ； 斯7 ； 罗2

创31

拉班和雅各的矛盾终于激化，所以雅各不得不离开。这或许是雅各离开的唯一动力，他似乎有点乐不思蜀了。走之前，当然要给两位妻子做一下思想工作，说他们的父亲十次改了雅各的工价。而拉班追上雅各之前被神警告了，不要说好说歹。

可2

“我来本不是召义人，乃是召罪人”。每次读到这句都是极大的安慰。

斯7

很奇怪，王生气就自己离开了，到御园去了。这是去安排什么，还是去思考要不要动自己的“首相”？哈曼倒是认为王定意要加罪与他，导致最终被王误会，几乎就定了死局。然后一个太监出来又补了哈曼一刀，让其更是自取其辱。

罗2

以前会问：如果一个从来没有听到过律法、福音的人，若是按着本性严格遵循了律法是否会得救？理论上这是成立的，只不过没有人能够遵行律法。这个问题会让没有听见过福音就去世的人，在神的救恩面前无可辩驳。

起

有许多“政治正确”的人，着实令人恶心。除了一本正经地胡说八道，好像完全不食人间烟火，没有人的半分情感。既然没有情感，大概也就不算是一个人了吧。更像是拿着律法来控告罪人的魔鬼，要用死亡的权势来使人臣服。

以上的话就充分包含了作者的情感——对一些人的厌恶之情。这些情感表达了作者的愤怒，也可能引起对号入座之人的愤怒，也可能引起“信仰巡视员”们的关切……总之，一段有情感的文字比没有情感的更能影响人。而人们在阅读圣经时，很可能会忽视文字中的情感，只是简约而知识、理论的信息传递。这是为什么呢？为何有时我们会在信仰中刻意避免情感，而热衷于逻辑理论的思考？

这大概是一个复杂的问题，就处境来说，可能会像Nicholas在他圣愚记系列中讨论的一些原因。有时，人们对信仰的追求会源至对现实的失望，现实的失望中尤其让人感觉“软弱无能、痛苦万分”地是自己的情感。若是自己能坚强一点、若是自己能不那么在意人的感情、若是自己能不那么同情人、若是自己刻意控制住自己的情绪，若是自己能理性一点……或许会让自己不那么受伤，或许会取得理想的成功，或许会有一个幸福的人生……当这种思路与信仰相遇后，人们就寄希望于在信仰中找到一个让自己达成心愿的方法。最好是最简单的方法，好像玩游戏，只要我做了什么，就能得到什么。而之所以没能实现这种简单的方式，多半认为是自己的知识不够，道理不通，需要更多地理性思考。

虽然宗教改革以来，像路德、加尔文都尊重人的情感，但在当下处境的实践中，人们倾向于知识和理性，情感被视为一种不那么靠谱的东西。一个人怎么能按照自己的情感来行事呢？但人们并不是没有情感，往往又受到自己感觉的影响来论断自己的信仰状况。今天心情好，今天与神的关系好；今天遇到一些事情，心情低落，就感觉自己和神的关系不好了。不好了怎么办呢？需要一些调整、或者说需要一些灵修，让自己可以在信仰中保持一致内心愉悦的感觉。这或许是许多人开始在知识理性无法满足自身持续愉悦之外，推崇各种灵修实践的原因之一。于是，就有必要审视个人情感在信仰中的作用。或许我们会发现，知识和理性是支持人们情感存在的，情感也的确是信仰中必不可少的一部分，但不是完全以自己是否愉悦来衡量信仰。

1 什么是情感？

人们常常会有喜怒哀乐等表现，这些被称为情感。这些情感被他人感知很多时候是通过产生情感之人的行为、表情、语言语气等的变化。但人是一种复杂的生命，这些外在的变化并不总是表里如一，可以通过有意识地控制和改变，被人利用来传递特定的情感或掩饰真实的情感。于是，我们说这些外在的变化只是一种符号意义上的情感，并不等于一个内心中最真实的情感。那么，对于一个人来说，那个真实的情感是什么？

1.1 情感是生理还是心灵的反映？

在人们的研究中，人体“前额皮质”的功能是参与情感的调控和理性控制，是高级认知与情感反应整合的关键区域。人类的前额皮质不仅在体积上远超其他物种，而且高度复杂，支持高级的认知功能，如复杂的推理、抽象思维、道德判断、长远计划等。这让人类能够理解复杂的社会规范和文化，调控情绪并规划未来行为。当前额皮质出现问题时，可能导致一个人全面的行为、情绪和认知能力下降，包括冲动、计划能力差、情绪波动、缺乏共情等。

这样看起来，人类的情感与人的身体有着紧密的联系。情感似乎并不是单独存在于一个人的“心灵”当中的某种反映。在《合宜的信，必然关注肉体的需要》中简单介绍了身体神学关于心灵/灵魂于肉体合一的看法。于是，我们以前可能会问情感是从心灵产生的，还是从生理产生的？或许合适的答案乃是二者合作产生的。就像生理上受到刺激会产生应激反应的情感，心理上受到影响也会有情感的反馈。这看起来是对人的一种保护机制，让人对外在的各种刺激产生反映和重视。

前额皮质出现问题时，还可能导致一个人缺乏自我意识。个体可能失去自我反思的能力，即不能意识到自己的行为或错误。比如，他们可能不会意识到自己在社交情境中的行为不当或冲突产生的原因。那么，一个人悔改时，圣灵的工作应当有一部分是发挥人前额皮质的功能。或者说得主观一点，神的大能保障了前额皮质功能的发挥，神的双手托住了其正常的运行。或者，我们把神学上的悔改和日常行为的反思分别开来，但这种区分可能并没有太多实际的意义，不过是神学意义或生理实现上的视角不同。我们相信简单的反思并不会产生得救的悔改，这不仅是生理功能上的问题，也需要包括对神启示的认识和回应。而悔改应当包含着前额皮质所体现的自我反思。之所以说体现，是因为现在还无法清楚地知道人内在的灵如何与身体上的各个部分发生关系，而现有的研究确实表明了前额皮质与反思的出现有关联，至于是同步、谁先谁后，谁主导谁；前额皮质是心灵影响身体的工具，还是产生情感的的源头，在面对神学和科学时暂时无法确定。

从这个过程中我们可以看出。人可以因外界的刺激而产生恐惧、愤怒、喜悦、焦虑等情感，同时会在这些刺激下根据个人的自我意识选择加强、减弱以及产生新的情感。就如一个人被他人突然攻击时，他可能最先产生了恐惧，继而当他认识到被攻击后，可能对攻击者产生愤怒。当新的情感产生时，并没有结束，人可能选择终止或者采取额外的行动来表达情感。如愤怒后发起对人的攻击。这大概是我们情感由受到刺激，到影响，到变化，再到行为表现的一个过程。其中表明，情感的产生会伴随着生理上的变化，情感可能是应激反应下的自我保护机制，情感会进一步经过人的处理而产生变化，情感不一定会带来外在的行为表现。

1.2 圣经中出现的情感

喜乐：
腓利比书4:4 你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。

悲伤：
马太福音5:44 哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。

愤怒：
马太福音21:12耶稣进了　神的殿，赶出殿里一切做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子， 13 对他们说：“经上记着说： ‘我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。’”
耶稣洁净愤怒这一段，我觉得他是愤怒的，只是圣经并没有明说。

忧虑/忧愁：
马太福音26:37 于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过， 38 便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。”

平安：
约翰福音14:27 我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。

恐惧：
提摩太后书1:7 因为　神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。

怜悯/同情：
罗马书12:15 与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。
马太福音9:36 他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。

上面这些情感，除了恐惧以外都有不被圣经定为罪的例子，有些发生在耶稣本人身上，有些出现在保罗（这位看起来像是专门用理性、辩论来传播真理的使徒）的身上。而恐惧，可能也是正常的生理保护机制之一，这至少非常清晰地表明一些情感的产生并不等于是犯罪。尤其当善于逻辑的保罗也谈论情感时，也可以给我们一个思路，用我们的逻辑来看待发生在我们身上的情感，借着神的道剖析我们，使我们可以更加地依靠神（ 来4:12-16 ）。而不至于一边深受情感的影响，一边又忽视情感在信仰中的意义。应激反映的情感看起来并不是罪，而可能出现问题、被罪影响的情感是这之后经过人处理而变化后的情感，以及其带来的外在行为表现。

2 情感的必要性

情感应当是信仰生活中必不可少的一部分，尤其神的话语——诗篇——中充满了各式各样的人类情感。这些情感的记录体现了人类信仰生活的真实一面，使后人每每读起也可以从中得着安慰、力量和帮助。

2.1 一个完整的人

如果情感是身理反映的一部分，也不属于罪，那么情感应当是一个完整的人在神创造计划中的一部分。即神如此造了人，使人有情感。那么，情感是好的，至少是在人堕落之前，没有被污染的情感都是好的。而在污染之后，人需要谨慎分辨那些情感是好的，那些是倾向于罪的。

2.1.1 情感与理性是否对立或者合一

保罗在用他的理性逻辑来劝戒人应当有合适的情感（如： 罗12:15 ），那么表明情感与理性具有一致的一面。我们很容易回答：情感不会来指导理性如何思考。然而，是理性控制情感，还是二者各自独立则需要一些考虑？

理性对情感的调节主要依赖于大脑前额皮质的功能。在情绪或应激反应出现时，前额皮质会参与调控这些情绪反应。当前额皮质启动理性判断过程时，可以一定程度上引导情绪，使人不至于完全被情绪左右。然而，这并不意味着理性能控制所有情绪的产生。部分情感反应源于人类存在的基本生存机制，是对外界环境刺激的自动化反馈。这表明，情感与理性在触发机制上确实存在差异。情感更接近于一种即时、自动化的反应，而理性则是对情感或情境的分析性、延迟性反应，两者在某种程度上是独立的。

不过，情感并非完全不会影响理性。这里说的影响，不是指人在情绪激动时“失去理智”，而是说情绪可以通过细微的情感反馈，使人产生偏向于“其他合理”的判断。例如，当人感受到某种正面的情绪状态时，前额皮质可能会将这种情感信息整合到决策过程中，从而产生倾向于更开放、合作的选择。相反，消极的情感可能使人倾向于更保守或防御性的决策。因此，情感在很大程度上影响了我们的认知评估和判断，但并非以压倒性的方式，而是作为影响判断倾向的潜在因素。情感影响最突出的例子，可能是在男女交往当中。恋爱中的喜悦、吸引很少是因理性开始的。

如果把二者放在完整之人的角度看，无论二者如何独立和联系，二者都统一在人的里面，是人必不可少的一部分。

2.1.2 情感与身体是否对立或者合一

传统会把情感归属到内心这一部分，会有二元论的错误把心和身体相对立。但既然身与心灵是整全人的一部分，是完整性必不可少的。那些，情感与身体也看起来有各自的独立性，又统一在人里面。

2.2 神人合一的亲密

当圣经在许多地方展示出蒙救之人“在神/基督里”时，体现出了信仰的一个重要方面。这个方面不是其他宗教、或人们以为的自我关顾、贿赂一样的利益交换，它体现出了神与人之间的亲密。这个亲密关系成为神在信仰中非常重要的应许，对人来说是超乎一切的恩典；也是人在信仰中所有积极寻求的重要方向。无论是神的应许，还是人的努力，情感都是这种神人合一的重要体现。

2.2.1 诗篇二十六

诗26 被认为是大卫的诗，当人们想到作者诗大卫时，自然会在阅读时有着正面看法的倾向。我们自然会看到大卫在其中所体现出来的敬虔品质，对神的信靠和依赖，以及他圣洁的决心。但如果，一个不知道谁是作者的人，他会如何看待这一诗篇？

如果我们稍微对比一下 路18:9-14 中法利赛人和税吏的祷告这一段，大卫的祷告其实很像是那位法利赛人，而不是像税吏那样谦卑。大卫在 诗26:1 中说他“向来行事纯全……依靠耶和华，并不摇动”，这显然不太符合实情。似乎又为了增加神为他伸冤的理由，他求神来查看、试验他，检验他的信心和遭遇的真假。然后，他在 诗26:4-5 、 10-11 中赶紧撇开自己和恶人的关系，表明自己是好的。这不就同法利赛人的祷告一样的套路吗？我不像别人、不像旁边的税吏，我凡事都做得很好。

那么，我们应该以批评的视角来看大卫的 诗26 吗？仅仅从文字来看的话，我们或许应该如此。只是诗篇并不仅仅是文字，诗的特征是其包含着作者深刻、强烈的情感抒发。在 诗26:1 中，我们看到大卫如此祷告的原因是他想要神为他伸冤。我们不知道是什么样的事情使大卫感到了冤屈，但当一个人被冤屈的情感所影响时，他会做些什么呢？

有的人可能会自己伸冤，大卫大概也有如此的能力。只是他没有如此做，他选择来到神的面前向神祷告。虽然他的祷告看起来显得很骄傲，但是对一个正在被强烈情绪影响的人来说，重要的并不是说了什么，而是他的情感是什么。他在感受到冤屈，他在寻求神，他在记念神的慈爱（ 诗26:3 ），他也在不断表明自己持续跟随神的心意（ 诗26:6-8 、 11-12 ）。这就像恋人吵架时，往往会用言语夸大自己的感受。像什么“你从来没爱过我”、“你从来不关系我”、“你从来都不努力”……等等，这些话语本身并不能按照字面意思去理解，如果双方真的如此那也不可能有在一起吵架的机会。吵架的这种状况可能是人们比较激动，很少用理性来影响情绪；而写诗有可能有理性的参与，也可能会很即兴地抒发情感。

我们可能很难有证据证明大卫是否带着理性写下乐这篇诗¹，但当这篇诗成为圣经，成为神对人启示之话语的一部分时，我们知道其中一定有理性的参与。神通过这篇诗想告诉我们什么？可能有一下几方面：

1. 垂听祷告的神愿意垂听我们伸冤的祷告；
2. 监察人心的神喜悦我们的真情实意，他有足够的智慧和包容一些我们情绪上的文字；
3. 要与人建立亲密关系的神可以体恤我们的软弱，亲密的关系容得下情感的抒发；

2.2.2 希伯来书四章十二至十六节

在 这处经文 里，我们先是知道神的道非常厉害，可以辨明我们最深的心思意念。这让我们在神面前无处可藏，不得不敞开地向神交账。于是，最终我们不得不拖着一个满目苍夷的人生去见神。而 来4:11 刚刚告诉我们务必要竭力进入神的安息，免得跌倒。人该怎么办呢？人还能进入神的安息吗？于是作者紧接着在 来4:14-16 中给人带来了希望。固然神的道能穿透一切，固然神的安息必须竭力进入，但有基督为大祭司，他可以体恤我们的软弱。有了这样的基督，我们才有持续下去的盼望。

如果软弱是人的本性，是神造人时的样子，那么在这本性中情感的软弱神也一定可以体恤。人有情感的需要这似乎是一个不言自明的现实，没有人可以完全用理性压制情感。偶有压制的，可能也是把情感需要转移到其他事物上去。对情感的需要并不是一个人比别人更加软弱的证明，因为我们本就是有需要的人。我们并非是神，可以和谐自处，我们是对神有着各自需要的人。而世界并不能完全满足我们的需要，特别是充满了罪恶的世界，我们最需要的乃是神，祂是我们的唯一。除你以外，我们还有谁呢？

‪诗篇‬73:25-26 和合本 25 除你以外，在天上我有谁呢？ 除你以外，在地上我也没有所爱慕的。 26 我的肉体和我的心肠衰残； 但　神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。

2.2.3 小结：情感可以表现神人合一的亲密

对人来说，我们不只是以“敬畏”来与神交流、产生关系，我们依然可以像朋友之间的交流一样。不是为了要解决某个事情，有时只是想要和人说说话，和人聊聊天，让心中的情绪得到一些抒发。如果神只是一位高高在上，一板一眼，只是我们寻求就给予的神；如果祷告仅仅是没有情感的套路，那么神与人从何处谈“亲密”呢？就好像现如今我们生病了，去到医院交钱看病、领药然后离开，这就成了一种金钱交易。花钱少还没什么，如果花钱多病又没得到解决，这就是“紧张的医患关系”了。如果病得到解决了，大概也不会有太多地感激，因为是付了钱的交易。又好像许多叛逆的孩子，和父母关系冷漠，但每月总是要给父母打一通电话要钱。钱视乎成了父母与孩子之间唯一的关系。

所以，有了真实的情感抒发，神和我们就不是简单地有关系，也不是深度地依赖和控制关系，而是亲密的关系。这一点可能时现今许多沉迷在知识、逻辑中的人所需要的，不要把神当作一个公式或套路，神乃是一位鲜活的神。如同Jonathan Edwards在《宗教情感》一书中所说，从经文中得出的交教义是：真宗教很大部分在于圣洁的情感。²我们既不是一个唯理性的宗教，我们也不是一个唯感觉的宗教。二者都有可能被罪所影响而败坏；同样，二者都可以促进我们与神的亲密。

于是，我们也可以略略的想象一下灵修的作用。或者说身处于理性氛围很强下的人们对灵修的想象，是想通过灵修（好像公式）来使自己更加敬虔，还是想要通过灵修（好像一种难以言说的奥秘）来使自己与神更加亲密？如果真是为了脱离理性氛围过重的影响，感受不到与神的亲密，不如直接地、更多地在神和人面前展示自己的情感，让自己的情感与神与人都建立关系。为何要舍近求远，多搞一些自己都搞不太懂的套路，好像各路寺庙风行的禅修一样？何况，万事皆灵修，凡事皆侍奉。我们乃是整个人都已献给神为活祭。

3 情感的更新

加尔文在《基督教要义》中指出，人的情感必须被理性和信仰所引导，否则它们会成为罪恶的工具。因此，改革宗神学呼吁人不要完全依赖情感来做决定，而是要让情感服从于圣经的教导和圣灵的引导。改革宗神学特别强调圣灵的工作，认为圣灵在人的生命中更新他们的情感，使他们能够体验到真正的平安、喜乐和爱。例如，在加拉太书5:22-23中，圣灵的果子包括了情感方面的特质，如喜乐、和平、忍耐等。这表明，在基督里的信仰生活是情感被圣灵更新和重塑的过程。

因此，信仰生活中的情感表达，不是压抑或否认情感，而是让这些情感在圣灵的工作下逐渐更新和重塑，使之成为神在我们生活中彰显的美好见证。信徒通过圣灵的带领，可以在情感上得到新的力量，即便在痛苦和悲伤之中，仍然有盼望的喜乐和安慰的平安。于是，我们在合宜的信仰生活中，也当关注如何合宜地表达自己的情感，以此成为基督荣耀的见证。

3.1 悲伤、痛苦、恨恶VS安慰、盼望、怜悯

在信仰生活中，悲伤和痛苦不可避免，正如前面所说，当人出现这些时并不等于犯罪了，可能是我们正常的生理和心理的反映，但神会通过圣灵来更新我们，也主要是靠圣灵的更新而不是人的努力来得着安慰、盼望。圣灵是作用在心灵，还是作用在前额皮质上，我们都无需太过于在意，只要相信和等候就好。同时，圣经告诉我们也不要消灭圣灵的感动（ 帖前5:19 。

我们首先大概需要不断地更新我们对神的认识，坚定而持续地相信他对我们的爱和怜恤，尤其是这种爱和怜恤是经过基督之救恩显明过的。其次，我们大概也会不断地经历各种各样的试炼，在每一次的试炼中熬炼我们的肉体心肠，使我们好像基督背起十字架一样，在神的里面成为完全。在每一次试炼中的每一刻，我想能支撑我们忍耐的就只有神安慰的话语，以及祂应许所带给我们的盼望。

不过，情感的更新并不是从悲伤、痛苦变为安慰、盼望。如果我们承认情感就是完整之人必不可少的、正当的一部分，那么为何要急切地去压制一部分情感呢？或许情感的更新，首先一点是对情感认识的更新。当然，我们也不可否认地，人的情感会被罪所影响。人会在罪里得到安慰，人会沉沦在罪的欲望里，人会享受犯罪所带来的种种刺激，人会用仇恨来支撑自己活着……

下面有一个例子：

3.1.1 同性恋中的情感

在周围的信徒圈子里，大概都会认为同性恋是一种罪，并且是一种严重的罪。有的人恨不得有一天自己可以掌权，然后杀掉所有的同性恋；有的认为教会在对待这个罪上的态度不够鲜明；还有的认为这样的罪不配称为基督徒。幸好的是，有一天当一个基督徒承认自己是同性恋时，并没有被大家一顿批判或打死，大家还能继续团契交流。讨论同性恋中的情感，并不是又一个针对同性恋的批判。而是当这种批评几乎称为习惯时，人们会由此站队或自然带出一些情感。考虑到罪会影响我们的情感表达，我们是否会因参与类似的种种事件而有越线的时刻？

这样，在同性恋问题上我们自然有了两方面的情感：一方面是同性恋人群，一方面是其他人群。

对于其他人群中那些视同性恋为极其严重，以至于不配得救的基督徒来说，他们的情感基于圣经的真理当然需要被更新。因为除了故意拒绝圣灵以外，没有哪一个罪是无法被救赎的（ 太12:31-32 ）。其次，如果基督就是为罪人而来（ 太9:12 ），为何我们要论断谁的罪更大以至于不配呢？并且，一切的罪若没有基督的救赎，都是死亡和地狱的结局，比较罪的大小有何意义吗？

我们或许真的需要比较罪的大小，用来衡量一个罪对世界的破坏、以及对他人的伤害程度。如果没有比较，我们在世的公义将无法执行。试想一下，如果一个人因为辱骂人就要同一个连环杀人犯接受同样的惩罚，这是极不公平的事情。处罚过轻，人们将不会敬畏这样的法律；处罚过重，人们将胆颤心惊、忧愁恐惧地度日。但是，在面对神时，因为神的圣洁是极其恨恶、排斥罪的圣洁，因此每一微小的罪都必须被与神隔绝。因此，比较罪的大小有正当的意义，只是不适用于救赎上。

其次，当人在比较罪时，有可能时因为内心的骄傲。就像 路18:9-14 中法利赛人和税吏祷告的例子。如果是因为此，那么这种骄傲的情感当然需要被更新。

同性恋人群的情感需要如何更新呢？我觉得这个应当要从同性恋是什么样的罪说起。看上去大家都再批评这个罪，但少有人真正认识到这个罪是在哪些方面得罪了神。如果我们不能认清这个罪如何得罪了神，一方面，我们也可能违反相同原因的罪，只不过外在的表现不同而已；其次，我们可能变成律法主义，只注重外在的行为，而不关注背后的心思意念及其情感。尤其是带着一些传统的惯性思维文化，人们更容易倾向流于行为的表面。就像，人在伊甸园里吃了“分别善恶树上的果子“而犯罪；并不是这个果子多么邪恶、败坏，而是人不肯顺服神而犯罪。那么，在人们所称的同性恋上，人是如何得罪神的？

当圣经论到同性恋时，人们时常用以下经文作为证据：

利未记18:22-23 和合本
22 不可与男人苟合，像与女人一样；这本是可憎恶的。 23 不可与兽淫合，玷污自己。女人也不可站在兽前，与它淫合；这本是逆性的事。

利未记20:13 和合本
13 人若与男人苟合，像与女人一样，他们二人行了可憎的事，总要把他们治死，罪要归到他们身上。

‪罗马书‬1:26-27 和合本
26 因此，　神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处； 27 男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。

‪哥林多前书‬6:9-10 和合本
9 你们岂不知不义的人不能承受　神的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、 ……都不能承受　神的国。

‪提摩太前书‬1:9-10 和合本
9 因为律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的，不虔诚和犯罪的，不圣洁和恋世俗的，弑父母和杀人的， 10 行淫和亲男色的，……敌正道的事设立的。

如果我们认定文本分析，接受像《圣经释经之旅：阅读、诠释和应用圣经的实用指南》这类书籍中所谈论的方法，我们需要找到经文在上下文中所要表述的原则。这个原则才是放之四海而皆准，跨越时空而成立的真理，并不是文字本身。那么，这些经文所阐述了什么样的原则呢？

我们以 罗1:26-27 为例，结合 罗1:18-25 ，这是在针对拜偶像的语境下所谈论的“放纵可羞耻之情欲”的具体方式。于是，男和男、女和女的行为是可羞耻的，是因为这是“逞着心里的情欲行污秽的事”，并且会带来不好的后果“以致彼此玷辱自己的身体”。玷辱的原因是因为这是把顺性（符合自然规律）的用处变为了逆性（违反自然规律）的用处。所以，这里对男和男、女和女的批评集中在这样几点：

1. 拜偶像
2. 放纵情欲
3. 违反自然规律

这几点可能才是真正犯罪的原因。同时，我们需要注意到这样一个问题，行为的违反如果是出于更高的原则，可以不被视为违反律法。如在 太12:1-4 中耶稣针对法利赛人指责的回应。于是，简单来说，同性恋的情感需要从这三方面来检视，如果在三方面上没有违背那就算不上罪。可能如今的同性恋与拜偶像最不直接相关；是否放纵情欲（渴望、向往；贪欲[被禁止或不得体的事]）可能会成为一个循环论证的问题；有可能会有性行为而违反“自然规律”。那么，如果一个没有性行为的同性恋是否属于罪呢？如果不属于，我们是否可以说同性交往中的情感也没问题？就像看着对方就满心欢喜，好像小鹿乱撞这样的情感。但如果把情感建立在性行为上，这就一定是罪了。

这些原则和情感的更新看起来对每个人同样使用，我们不能把受造物、某样行为当作偶像，当作寄托我们情感的依靠。我们只有一位神，就是差遣基督道成肉身，并赐下圣灵时常与我们同在的神。我们也不用刻意被某类罪所捆绑而羞耻、痛苦，我们更需要仰望神而的安宁和盼望。彼此间更多怜悯，对于可憎之事也有鲜明的立场。

3.2 情感的重塑——圣灵的果子

借着圣灵的更新，我们得以被改变；借着圣灵的大能，我们可以战胜罪。如果我们的情感被罪所玷污，那么我们也是借着圣灵得以洁净。如果没有圣灵，我们也就只能像前面的例子，只能流于表面地遵行律法。但又不能完全遵循律法，只会陷入律法主义的泥潭。如果我们依靠圣灵，就要相信和盼望，等候神亲自成就在我们身上。神的成就一方面是圣灵会切实地在我们里面做工；另一方面神也会使用人来实现其旨意，即神也会使用人来试炼、帮助我们更新。

就神使用人来说，作为可能被使用人可以考虑这样一些方面：

1. 以真诚和谦卑为出发点
   原则：情感表达的合宜在于真诚和谦卑，不掩饰情感，但也不夸大。
   方法：在表达时避免夸张或极端的措辞，比如说“我从来都没有感到这样受伤过”，而是直接描述内心的状态，比如“这件事让我感到难过，我需要时间去消化”。这有点类似于，人们在沟通时谈论的原则，尽量交流事实，少一些感觉。

2. 聆听并理解他人的感受
   原则：良好的情感表达并非单向，而是注重双向交流，学会聆听和回应对方的感受。
   方法：在表达情感之前，先倾听对方的想法和感受，回应时使用“我听到你说…”的句型，这样可以有效避免误解，并更尊重他人的情感。

3. 与神沟通，寻求内心的平安
   原则：在表达情感之前，先通过祷告与神沟通，整理内心，以确保表达不会被情绪左右。
   方法：可以在祷告中向神述说自己的情感困惑，求神赐给安慰和智慧，帮助自己用和平、恩慈的态度来表达。

4. 运用圣经中的例子作为表达的框架
   原则：以圣经人物的情感表达方式为参考，学习合宜表达情感。
   方法：例如，在表达失望或痛苦时，可以效仿诗篇中的祈祷方式，坦诚却尊重地向神倾诉，同时依靠神的应许来获得内心的安慰。

5. 避免情绪化反应，采取冷静的态度
   原则：不过度放大情绪，尤其是在愤怒、失望等负面情绪较强时，避免情绪主导表达。
   方法：在情绪高涨时，选择暂停表达，等待冷静后再进行交流。例如，可以暂时离开，深呼吸，并思考后再做回应。

6. 以圣灵的果子为引导
   原则：情感的表达应体现圣灵的果子，尤其是忍耐、和平、温柔和节制。
   方法：在表达情感时，提醒自己用温柔的方式来陈述自己的感受，避免刺耳或指责的语言，尽量保持表达的平和而温和。

7. 尊重他人立场，避免主观性假设
   原则：在表达情感时避免假设他人的意图或动机，以免产生误解。
   方法：使用“我感到…”的句式，而不是“你总是…”之类带有指责性或主观性的表述，确保对方能理解自己的感受而不会感到被指责。

8. 选择合适的时间和场合
   原则：情感表达的场合和时间选择十分重要，避免在不合时宜的情况下表达情绪。
   方法：当情绪强烈时，选择安静的场合或者独处时再与对方交流，而不是在人多或公共场所进行讨论。

9. 适度保持幽默感
   原则：在表达中适度加入幽默可以缓和气氛，让沟通更加轻松。
   方法：在合适的情况下，可以以轻松的方式表达自己的情绪，比如说“我真有点受挫，但还好，没那么糟”，使对方更容易接受自己情感的表达。

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今日经文： 创30 ； 可1 ； 斯6 ； 罗1

创30

雅各对拉结生气，并宣告了一个真理“叫你不生育的是神，我岂能代替它作主呢？”这样的雅各是一位怎样的雅各呢？讨厌人?假冒为善？律法主义？没有怜悯？……

然后他有预谋地欺骗了拉班，看来本性未改。不过拉班也不是省油的灯，为什么要一直抓住雅各不放呢？看起来一家人都是罪当中”其乐融融“。若是没有神的话，人类大概也就如此了。

可1

圣灵彷佛是鸽子，说明不是鸽子。也有可能是其他鸟的形象，只是当时的人没见过，叫不出来，所以就说“彷佛鸽子”。不过，这确实清楚地表明了耶稣的身份。然后就把耶稣带去“上岗前培训”了，当他经历了四十天的试探后，希伯来书会说他“来4:15 因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”于是，他成为我们的盼望，我们的依靠，我们的唯一。

斯6

亚哈随鲁王失眠了，或许正是神使他使命，让他可以想起末底改。

相比哈曼，他的家人似乎更明白状况（ 斯6:13 ）。可惜，错误已经铸成，马上要迎来结局。于是，从外邦人的口，我们似乎看到了这样一个事实：神是以色列的依靠，一直护佑着以色列民。

罗1

同性恋的问题，今天正好写完了这篇《合宜的信，真情实感》。若不是神的福音，我们可能也不会认识到自己的罪，也就像其中所谈论的“逞着心里的情欲行污秽的事”。然后神就会任凭我们存邪僻的心，行那些不合理的事。

1

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今日经文： 创29 ； 太28 ； 斯5 ； 徒28

创29

欺骗人的雅各遭到了岳父拉班的欺骗，这是报应吗？或者说我们喜欢解释为报应来慰藉一下我们寻求公平、正义时的失落吗？逻辑上来说，如果以恶来刑罚恶，那么善在哪里？唯有以善来刑罚恶，才是对恶最大的挑战吧。就像神对罪人的“任凭”成为对罪人最坏的结果一样，神并不限制罪人的肆意妄为，但罪人会因此而去到地狱。地狱本质上也不是靠火烧造成痛苦来实现惩罚的目的，地狱的本质是使人完全隔绝。在没有神，也就是没有任何美好的世界里，人会多么地绝望和痛苦。

雅各喜欢拉结，毕竟这算是他的梦中情人，一眼望去就甚喜爱。但利亚既已结婚，可能是出于对利亚的保护，神使她先怀孕。雅各看起来也不是完全不喜欢利亚，毕竟一直和她造人。

从拉班的角度来看，他是使用了计谋让两个女儿都找到了合适的归属。七年工作考验一个人，大概会比较真实地呈现一个人的本质。

总之，神让雅各生养众多，开启了以色列民族人口的增长。

太28

耶稣复活后回到加利利，期待与“我的弟兄”见面。见面的时候，门徒在还有人疑惑，一边拜、边疑惑（ 太2:8:17 ）。马太似乎有意营造一种反差，亦或者当时情形就是如此。面对门徒的疑惑，耶稣此时并没有具体解释，只是吩咐了一个被大家熟悉的大使命。于是，遵循使命可能是解决疑惑的最好办法，因为在使命中有基督直到世界末了的同在。

这几年，我们不断地劝人实践来提高自己的信仰生命。但人们往往希望先学习一些知识，解答疑问之后再权衡利弊要做点什么，这大概和我当初信仰差不多。这值得怜恤，也值得不断呼吁。关键是实践和学习也并不矛盾，没有实践的学习可能就会重复制造一些“过去年代神学争议中的靶子”或者“想象中的异端”。同样地，没有学习的实践也就是“一直摸着石头过河”，摸了又摸，不知道会摸到哪里去。

当然，神差遣人去传福音，实现他的救赎计划。

斯5

以斯帖勇敢地去见王，但是她也很有策略，并没有一上来就痛哭涕零地陈述自己的诉求。这反而还导致了哈曼内心的膨胀，彷佛是欲要其灭亡，就先使其疯狂。

徒28

保罗终于到了罗马，有两年的时间教导人，没有人禁止。这是看起来是神的保守，也看得出一点罗马办事效率不高啊。但是保罗的福音旅程并不只是罗马，马耳他岛上也充满了神的荣耀。

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今日经文： 创28 ； 太27 ； 斯4 ； 徒27

创28

耶和华在梦中给雅各延续了应许和祝福，并承诺无论雅各去那里都会提供保护且会领他返回。看起来，雅各的一生似乎就不止于应许之地了。应许之地也好像一个根，令人魂牵梦绕。这个异象在新约中被阐明为神与人沟通的桥梁。

雅各也顺势回应起神的应许，并许下十一奉献的愿。当他许这个愿时，他不是平白无故地乱许，而是按照神刚刚的应许“创28:15 我也与你同在。你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”来许的愿。这是一个顺服神祷告的例子，神的旨意如何，就按照神的旨意如何祷告。

太27

人们做了许多努力保证耶稣被杀，且保证其不会被“复活”。但人心的谋算如何能抵挡神的计划呢？

‪以赛亚书‬53:4-9 和合本
4 他诚然担当我们的忧患，
背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被　神击打苦待了。
5 哪知他为我们的过犯受害，
为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。
6 我们都如羊走迷；
各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。
7 他被欺压，
在受苦的时候却不开口（或作“他受欺压，却自卑不开口”）；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。
8 因受欺压和审判，他被夺去，
至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？
9 他虽然未行强暴，
口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。

每次想起这些，读着经文都会有一些感动。

斯4

在 斯4:14 提供给人们这样一个范例的思考，我们今天每个人所处的位置为何，在这个位置上可以如何来侍奉神？这个位置可以是社会地位，也可以是某个身份，或许自己所掌握的某种资源、恩赐。神必然会实现其应许和计划，祂必要拯救祂所拣选的人。但人若不积极顺服在神的计划里，人将失去与神同工的机会，甚至招致恶果。

还有另外一个例子，以斯帖如常人一样害怕死亡，经过末底改的警告，她选择了勇敢地依靠神。耶稣在祷告时，不也忧虑死亡吗？我想人的软弱并不是罪，这是本性使然，软弱时如果选择不依靠神才是真正的罪。像耶稣，不要照我的意思，乃要照神的意思。如果一个人以为软弱是导致犯罪的必然，认为只要有足够的能力就可以不犯罪，这可能是撒旦的另一种欺骗。就像对女人说：你吃的日子不一定死，眼睛要明亮，最重要的是像神一样。可是观察社会中最令人厌恶的罪，往往是那些掌握权势、能力很大的人。超级英雄电影里说能力越大责任越大，人们应努力让自己的能力使用在正当的事情上；因为在试探面前，能力越大面临着依靠自己能力而不依靠神的挑战越大。因此，我们可以感谢神让我们不是全能的，好像凡事都比较软弱，都需要神。这会带来生活上的一些麻烦，好像保罗，总有一根刺提醒着他；但这会让我们认清自我与神的关系，谦卑顺服。

于是，当我在做出服侍、乃至全职的决定时就很自然。我能作什么，我愿意作什么，神的计划有何种需要？我有什么更需要承担的责任会限制我的服侍吗？我为什么不能现在开始服侍呢？

徒27

经过2年多的时间，保罗终于踏上了去往罗马的形程。一个相对来说比较细致的航海记录展示了保罗对神的依靠，以及靠着神的指引给与身边人的拯救。在一个靠风行驶的年代，还要不断地换乘，小小的地中海也会成为巨大的障碍。今天我们或许一会就飞过去了，安全又省时。这可以算是保罗为福音而做出的牺牲，顺服于神的使命时，大概都会有着不同的牺牲吧。只是这样的牺牲是好的，神会记念。

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今日经文： 创27 ； 太26 ； 斯3 ； 徒26

创27

今天想到一个非常有意思的地方，雅各之所以可以欺骗以撒，有一个致命的词汇问题。在 创27:29 中祝福雅各（以撒以为是以扫）时，愿他做弟兄的主。这个“弟兄”既可以指哥哥，又可以指弟弟（如： 创27:30 、 创27:35 ）,就像英文中的brother。如果是用中文来祝福，雅各会成为他弟弟们的主，就没以扫什么事了。并且以撒最后还可以给以扫祝福，使他成为雅各的主。

就像对自己的信仰，能够清晰地表述，而不仅仅是心中的一些感动可能会让自己的信心更加的加固。当然，这可能并不是这段经文的主要问题。出生时神有预言——大的要服侍小的；这段经文呈现出了人与人的互动中如何一点点地要实现这个预言，说明神的信实、计划。我们看不见神是如何干预的，或者神无需干预，他只是预见（精密无误的推测）到了结果，这是一个有意思的话题。

太26

同样的情况也出现在祭司长和民间的长老们想要谋杀耶稣的事上，看起来神的计划总是与人的反映在相互关联，既是神的计划，又是人的意愿。不过更有意思的是，当耶稣对门徒们说，他们中有一个人要卖他时，门徒们却都问是不是自己。这难道不是一个人自己盘算一下自己的心思就知道的事情吗？为什么还要问呢？除非大家都不确定自己会不会出卖耶稣，或者偶尔有这么想过，或者有一种被“宿命”辖制而担忧害怕。就像今天，许多人寻求神对自己人生的使命是什么。彷佛要知道一个明确的、关于未来的答案，自己就可以大展拳脚、专心致志了。而不是自己考虑什么是自己的特长，自己认为什么是最喜欢、最擅长的，当下什么是最需要的。好像脱离神把我们放在所处的环境，不顾这些环境和其中人的需要来思考神对自己的使命。

但人总是“心灵固然愿意，肉体却软弱了”。

斯3

通过哈曼给亚哈随鲁王的理由，证明了信仰的一个特点——有着特别的（分别为圣的）标准、文化。但这群人又不是完全脱离了世界，与世界毫不相干地生活；这群人是生活在同一个王的统治之下。就像末底改，他积极参与到与王相关的事务中，最终也成为王的宰相。这种出世与入世伴随一起的现象，一直伴随着基督徒的信仰生活。

末底改对王的忠心，保全了王的性命，也为后来拯救以色列人提供了机会。在通篇没有出现神启示祂旨意为何的书卷里，神使用了末底改他们成为了救赎。

徒26

看起来是人的刁难、审判官的和稀泥、以及保罗自己要上告于恺撒等等缘由，保罗终于要走向罗马。正如 徒23:11 的预言。

看起来是人的心与神的计划一致时，神的计划得以实现。或者说，“我”的心调整到与神的计划一致时，神的计划就通过“我”实现了出来。这个调整可能是在自己当下的处境里，自己的遭遇里，自己最合理的选择。因为神将一切的事发生在我们身上，难道不是万事都有其美意吗？有时，我们预先知道了神的计划，结合神的计划与思想考虑；有时我们并不清晰未来会如何，我们也可以借着环境和圣经中的原则去选择。

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今日经文： 创26 ； 太25 ； 斯2 ； 徒25

创26

同样是饥荒，亚伯拉罕要去到埃及，而以撒只到了基拉尔。可见饥荒要小一点点，以撒还可以在那里耕种，发家致富。以撒依然像父亲一样撒谎，依然还是自己的妻子太漂亮，担心那地方的人会图谋不轨。然而，亚比米勒表现出来的道德水准显然不错，这视乎是一种对比。对神的敬畏从以色列祖先时就在自以为是地认为只有自己是最好的，其他人都没有对神的认识。在后面的争执中，亚比米勒也是心大说“我们从来没有触犯尼，只有善待你”。以撒还是与他们起了誓，大家都和平了。

在这个过程中，耶和华有两次向以撒重申了对亚伯拉罕的应许。神在延续应许，推进应许。

太25

在三个仆人的比喻中，忠诚不仅是听话，不做主人不喜悦的事情，还要做主人希望做的事情。但是，在我们的环境中，忠诚被限制在了听话上，仆人不能太多自由空间地发挥。于是，主人会失去很多机会，仆人也很累。

斯2

吐槽尼布甲尼撒的渣男行为，想起以前的王后，就另外选美女。

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今日经文： 创25 ； 太24 ； 斯1 ； 徒24

创25

我一直觉得以扫的行为是可以被理解的，面对生命时，名分重要吗？当中这种理解的前提时以扫正面临着生命的威胁，可是一个红豆汤就能解决的事情，大概还未达到威胁生命的程度。不过，一个人在及其疲乏的时候，可能会有这种生命受到威胁的错觉。或者容易松懈，不太会认真对待一些重要的事情。圣经说他轻看长子的名分时，并不是说长子的名分就极其十分地重要，任何事物都不能与其相比。对于今天来说，这里能给出的教训可能长子的名分显得并不重要¹，而是注意不要让自己过于疲乏，因为像以撒这样疲乏时很容易随心所欲、放松警惕。

太24

当人们看到终结的预兆时，人们就能推断出是否最终的时刻要来到。这其实表明，最终的日子虽然没有确定的日期，但是可以被大致推断，快来还是还有一会儿。因为，历史事件的发生，应该会有一些诱发性的事件，有一些风吹草动。不过人自身的信息有限，可能也很难推断。就像今天，有人或许会推断三战快要爆发，有的人认为还未达成必要条件。到底会不会呢，或许那些国家的领袖们才会更加清楚。但圣经又说这日子会突然来到，是指某一天开始世界的混乱会突然出现吗？还是人们可以推断会不会出现世界性的混乱，只是不知道这个混乱之后的哪一天才是末日？

人所能确信的是，要在今时就要思想如何面对末日。因为末日有审判，所以不管末日什么时候来，人是否能活着见到末日，人都应当警醒、悔改、信基督。

一个现象是，稍微有个什么风吹草动，有的人就会很容易地联想道末日的预兆。继而要求人悔改，否则……这是为了证明圣经预言的真实吗？还是为了恐吓对方呢？或者两者兼而有之。

斯1

上次读到这里也是觉得，瓦实提救赎一个男权的受害者。她为什么非要为了丈夫的面子，而在陌生人面前展示自己的容颜，她为什么要成为男人的玩物一般？并且王的大臣们的意见，还认为这样会带坏帝国内的其他妇女。可惜时代如此，人就成了牺牲品。或许瓦实提类似遭遇的人，感受到时代满满的恶意，会想要神的末日早日来到吧。

徒24

腓力斯的态度，说明福音事工还是非常有效的。虽然他没有接受，“详细晓得”也说明很多的问题。或许他也是众多摇摆于信仰和世界二者之间的人之一，他或许需要更多一点时间，或许最终被世界裹挟。如果可以看到福音事工的果效，那么就可以得出一个结论。保罗在其中并不是唯一的、决定性的人物，因为从他的话语来看，保罗也只是知道他。

所以，我们今天的领袖培训。就不一定会遇到保罗这样的人才，也不是把所有人都朝保罗的样子培养，而是还有许多默默传福音的人。

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今日经文： 创24 ； 太23 ； 尼13 ； 徒23

创24

前段时间，根据这一章的灵感写了《合宜的信，等候还是行动？》

仆人没有名字，只说他是亚伯拉罕的仆人。或许是为了突出亚伯拉罕对自己家庭的影响力，一家都在对耶和华的信仰里。

太23

对法利赛人和文士各种谴责，也耶路撒冷哀哭，但也包含了再次拯救的意思。

尼13

两个重要问题：婚姻、安息日。

徒23

保罗差点要被谋杀，正如 徒23:11 所说，保罗最终决定上告于恺撒。一切都有神的计划，无论经历什么，基督徒的人生首先得回应神的计划。

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今日经文： 创23 ； 太22 ； 尼12 ； 徒22

创23

亚伯拉罕通过交易获得了一块地，主要体现了他和周围人的和睦。

太22

参加宴席不单要抓住被邀请的机会，还要有合适的礼节。这看起来很简单的事情，但今天许多时候都没什么礼节。美其名曰信仰，就不再看重其他。有不看重的，当然也就有看得很重的。

一直搞不懂，耶稣关于纳税的回答，他们怎么就稀奇了？难道当时的人都比较单纯，随便一说就震惊到了？

同时，我认为撒都该人的问题很有实际意义。如果有一天，大家前任、前前任、前前前任……在一起了，会怎么样呢？

要么，我们会发现到了那一刻，世上的一切都没有太大意义了。要么，尴尬之后，相视而笑，一笑而过。

总之，这一章法利赛人们的各自试探都失败了，最终“没有人敢再问耶稣什么”。

尼12

有序、敬拜秩序得到恢复。

徒22

保罗讲述了自己的见证，人们仍然想要除掉他。还好他的罗马人身份使其得到了一丝尊重。如果宗教变得极端，那么不如一个有缺陷但又秩序的政府来管理世界。这不是说维持政府比坚持信仰的教义更重要，而是在极端信仰面前，政府秩序可能是更好的选择。

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今日经文： 创22 ； 太21 ； 尼11 ； 徒21

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创22

这种挑战人类道德底线的试炼是否合适？当然是不合时的，如果对神的敬畏是这种诡异的、违背基本道德底线的顺服，不管他心里有什么美好的计划，这样的神都是有恶趣味的，不太值得信靠。因为这样挑战人的神，会使人失去判断的基准，你没办法按照一个标准或者道德进行行为决策。除非他时时刻刻地指导人该做什么不该作什么，否则只会使人愚昧或者混乱。但若凡事都要经他同意和指示，那么人也就不需要自我的存在。在今天的普世道德下，这样的挑战极其不合适，不合时宜。

只是在亚伯拉罕的时代，人类是否具有这样的底线？在异教的崇拜中，献祭儿童虽然也很有挑战，但是也并非没有先例。所以在后来的律法中也明令禁止以儿女为祭品（ 未18:21 、 未18:10 ），可见在古时，这个挑战的重点并不存在道德上的问题，只是挑战亚伯拉罕是否愿意献上自己最珍贵的儿子，亚伯拉罕是否敬畏神（ 创22:12 ）。

不过，多年以后，神以自己的独生子为祭品的做法视乎打破了这条律法。但考虑到律法的精神是为了敬拜神，而不是随从异教的崇拜，也可以说神并没有违反这条律法。并且，唯有神自己才能成为合适的祭品。

于是，如果今天有人想要借此挑战人，多半属于邪教范畴。要求一些打破道德底线的顺服都是极大危险的事情，甚至一些违背生活常识要求都值得谨慎对待，不应盲目地顺从。

亚伯拉罕听见了兄弟拿鹤的信息，就为后来以撒娶妻有了铺垫。创世记，大概还是具有故事情节的连贯性。

太21

耶稣进城这段就像一群粉丝在夹道欢迎一位天王巨星的到来，由于粉丝的阵仗很大，所以导致合城都惊动了，大家就问：这是谁（ 太21:10 ）。人们的回答暴露了他们对耶稣的认识，一位先知。所以耶稣也就不干了，直接进圣殿里掀桌子。出门还诅咒无花果树。这一套下来，似乎镇住了当时的人们，所以他们来问耶稣：你是仗着什么权柄做这些事？耶稣也没惯着他们，反问他们对施洗约翰的看法。

这是一个称颂的场景，这也是一个暴露人与神之间极大矛盾的场景。称颂不应被限制，同样的人与神之间的恢复也不可阻挡，阻挡的都要去地狱。只是没有人知道，大祭司来了，神为人准备的祭物来了。

尼11

有人住在耶路撒冷，有人住在其他城，没有神子民的应许之地似乎又重新充满了生机。

徒21

保罗虽然想要表示一下遵循律法，最终还是没能逃脱自己人的伤害。

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今日经文： 创21 ； 太20 ； 尼10 ； 徒20

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创21

耶和华使撒拉生出以撒这事，着实奇妙，也让人激动不已。谁能想到90、100岁，月经都断绝了还能生产呢？让人看到是神在掌管生命，神可以化腐朽为神奇。既然继承人出生了，那么财产继承就成了一个问题。在这个问题上，神并没有给出一个一家人和和气气的解决办法，夏甲和14岁的以实玛利被赶走。可能家和万事兴是大家的美好期待，但实际上每个人有自己的小算盘。夏甲想翻身做主人，撒拉想保持主母的地位；亚伯拉罕犹犹豫豫，毕竟都是自己的儿子。大概是没办法家庭和睦了，没办法就用没办法的办法。很难说夏甲得到了应有的惩罚，或是完全无辜；如果女性注定要靠男性、看男性的脸色才能生存的社会，一开始就不公义。但这种不公义又不是一个人意志所决定的，技术视乎决定了经济结构，经济结构影响了社会结构。

有人总结了今年诺贝尔经济学获奖的观点：¹

1. 国家贫穷还是富裕，核心因素是政治和经济制度。
2. 制度分为两种：包容性制度和榨取性制度。 1. 包容性制度：保护私有财产，公平竞争，鼓励创新，为多数人提供激励，才会促进经济增长。 2. 榨取性制度：产权不清，法治不明，权力不受约束，只会成为少数人掠夺多数人的工具。
3. 榨取性制度并不容易变革，因为他们会想尽一切办法苟延残喘，除非有巨大的外部力量或者精英内部分裂，或炸裂性技术颠覆现有权力结构，才有可能实现真正转型。

最后亚伯拉罕还是听从了神的话，按照撒拉的吩咐赶走夏甲母子，这表现出他对神的依靠；同时夏甲在旷野无助时的祷告，也让人看见一个人对神的依赖。亚比米勒是一个聪明人，见到神对亚伯拉罕的护佑，就开始与他起誓结盟，他或许也想依靠神。看起来这像是一个希伯来人祖先与非利士人先辈和平共处的美好范例，可惜后来大家大打出手，这就是另外的故事了。

太20

神有权处置他自己的东西，他可以随心所欲地分配给人。这让人觉得不公平，不是按劳分配。但是，如果有契约在先，那么人就只能是眼红了才会这样想。当然，现今社会有另外一个问题，签订契约的一方利用信息差刻意制定一些不平等的条款，使人同工不同酬，或者不是按劳动价值进行分配。除了信息差以外，这还涉及资源稀缺性、市场供求关系、资源分配权力等一系列的问题。就从信息差来说，获取更多信息的努力和经历也可以成为其自身的优势，言下之意，小白的报酬低可能也不是完全不合理的。

故事的背景并没有这样的一些经济概念，人们生活在一个相对简单的社会中，而故事也不是为了他突出公平，而是要展示作为所有者的怜悯和他可以任意支配的权力。如果神没有绝对的权力分配他的恩惠给世人，那么世人如何能“公平”地获得救赎？世人都应该公平地逝去，在地狱中哀嚎哭泣。

跟随神的人，不在于权力地位，而在于服侍和牺牲。也正是这样，一位怜悯的神可以成为瞎子的呼喊祈求的对象。

尼10

一个精英公民社会的模板²，大家一起建造城市，一起签订公约共同遵循这个城市的制度。从城市的角度来说，这是一个建制的过程，可以走向一个和睦共处的社会，为更多人的生活带来秩序与和平。即使不完美，总好过各自为政。特别好的一点是，他们这样的行为是为了依靠神。

徒20

保罗在以弗所离开时的劝勉充分体现了向神的交托，他制度这群监督可能会乱来，可能会被坏人影响；但是他仍然把他们交托神和他恩惠的道，并相信神的道可以建造他们。相比今天许多担心过多，掌控欲很强的人来说，这才叫依靠神吧。

当然，也有人会说那时候技术落后，保罗想不交托也不行，又不能随时视频会议检查和指导工作。可见技术确实影响了我们今天的生活以及我们的信仰表达，让一些“好”的想法可以做得更好。但同时，保罗交托的问题依然存在，和技术的变化无关。技术可以提供更多的帮助，也可以造成更深层次的控制。从这点来看，在技术不断发展的今天，我们比古人面临着挑战更大。或许这要求我们更多依靠神吧，即使知道可能的不好状况，我们还是要交托给神和神的道。

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今日经文： 创20 ； 太19 ； 尼9 ； 徒19

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创20

亚伯兰又重操旧业，撒拉又差一点被别人带走。亚比米勒也是一个实诚人，他对神说：他作这事，是手洁心清的。这起事件的缘由，看起来是亚伯拉罕自己的臆测，他认为那地方没有敬畏神的人（ 创20:11 ）。人们因为自己的以为会干出许多稀奇古怪的事情来，这可能是一种自我的保护，也可能是一种太过于自我的骄傲，还可能是听到过一些风声后的推测……但事实总是事实，许多事情都需要边做边看，边看边思考，边思考边调整……

人所能知道的就是按神旨意的方向努力前行，至于前途是否平坦曲折，是否会一直走下去都是无法确定的事情。我们在信仰里有清晰的方向，过程却等着人们去经历和尝试。如果一切的心思意念都出于敬虔，在需要改变的时刻，神会牵引和带领（《合宜的信，等候还是行动？》）。

太19

在婚姻的问题上，耶稣稍微阐述了一下神的本意，“爱思考”的门徒们就发现了其中的问题：倒不如不结婚了。所以，不想结婚并不是今日才有的事情，门徒们也这样，最多和今天许多人不想结婚的理由有些不同罢了。

只是耶稣的一句“谁能领受就领受吧！”让人感觉颇有一些无奈，好像随便你们，你们爱咋咋地的感觉。等你们去试，试了就知道结不结了。但这可能只是翻译的问题，耶稣可能只是正常地说，表达了一种许可——能够独身的可以选择独身。这样，言下之意就是大家还是应该寻求结婚，如果确实能够独身也允许。

现今许多不想结婚的人，可能是错过了最好的时间，后来很难遇到合适的人；有的可能是受到过伤害，出于自我的保护……看起来很少有真正立定心志和有特别独身恩赐的人，大多好像都是种种原因不满足自己对婚姻的期待。如果条件成熟，大概率还是会结婚的。当然其中的条件到底对还是不对，合适还是偏激，谁又能很好地说清楚呢？能在合适的年纪遇到妻子真是一件值得感恩的事情，感谢神。

尼9

百姓聚集禁食，称颂神。也回顾神的历史作为，按 罗15:4 的说法，都是为了教训人，使人可以忍耐、得着安慰，继而按照神的话语生出合宜的盼望。

在回顾中，充分展现了神的大能、旨意和计划。我们并不是生活在一个机械式的宇宙伦理道德标准之下，我们是生活在一个鲜活之神的保守带领之下。

徒19

本章记载了一个因传播信仰而引起整座城市骚乱的事情，这个事情当然可以定义为一个属灵争战，而实际上也是一种文化、观念上的冲突。从实践来看，传播福音的过程是一个挑战文化传统的过程。有的东西必须要被触动，甚至被更新。于是，这就是一个不那么简单的事情。但是，如果刻意强调这种对异文化的挑战，似乎也是一种骄傲。福音本身并不是一个规范性的文化，只是福音中的人会产生出一种新的文化。因为福音本身是一段信息——神如何对人进行拯救。那么这段信息可以融入到各种文化当中，因为每个文化都有自身的缺陷，且这种缺陷是人力所不能解决的，乃是出于罪以及人的罪。继而在这种缺陷上影响和塑造整个文化偏离真道，走向灭亡。这正是福音所要更新和改变的。

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今日经文： 创19 ； 太18 ； 尼8 ； 徒18

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创19

罗德诗是个好客的人，他再三请求路过的天使去他家住一晚。但是也很有意思，他好像是没事就在城门口坐着看，有没有路过的人可以邀请回家。或许这就是作为一个外来人的悲哀，他不得不表现得很好客、友善。不过，他太过于好客了，宁愿牺牲自己的两个女儿让人玷污。许多人在人前、教会里表现得很友善，但是太多得表现是建立在牺牲家人的基础上。以前听见一个弟兄每次聚会都抱怨他的妻子，说他妻子不信主，很可恶。当时听到这个相当震惊，后来没有再见过，不知道他们的关系如何了。

不管如何，神最后还是看在亚伯拉罕的情分上，拯救了罗得。

太18

耶稣喜悦人悔改得救。

对自己：如何像小孩子一样谦卑进天国，如何愿意舍弃自己某些宝贵的东西为了进入天国；

神的态度：如何不愿意人失丧；

对他人：如何挽回犯了罪的人，如何扫入人的罪。

在 太18:7 中似乎有一种无奈，人不很难避免自己被罪影响，这个世界充满了罪恶。但神的圣洁并不支持任何理由的犯罪，即使自己是被诱惑、是无知，罪就是罪。神并没有直接抹除罪、抹除罪的代价。但神乐意体谅人，他也可以体谅（ 来4:14-5:2 ）。神把两件事情分得很清晰，罪、以及对罪人的体恤。而听到一些在教会里处理问题时，总是想要用爱来掩盖一个人的罪，继而使得被伤害人更加受伤。如果不指明一个人犯了什么罪，那么从何去怜悯、饶恕呢？没有罪就不需要饶恕。

尼8

以斯拉串到了尼希米记里来，给人们宣读律法书。宣读的效果很好，人们听见就哭了。可能是悔改的泪水，可能是为过去的遭遇感到悲哀；但尼希米禁止他们忧愁，因为这是神的圣日。想着以前在书上看到教会历史上，某一段时期里，在敬拜时要求人要跪下（为了谦卑、敬畏）；有时又要求人不可跪下（要赞美、高兴）。不同时期，人们对同一件事可能会有两种相反的实践。两者看起来其实都有道理，或许可以允许人们保留自己最真实的情感，任何一种形式成为唯一的形式都可能阻碍人们对神的真情实感。

这样看起来，尼希米还是一个比较强势的领袖。所以后世的，法利赛人也就表现得在律法上的严格。不过，至少在他的那个时代，这可能是合适的，人们需要从悲伤中调整回来迎接新的历史。

徒18

我觉得我是一个软弱的人，没办法像保罗这样一边制作帐篷、一边积极宣教。虽然保罗的形象很令人振奋，但是我还是恳求神让我可以只在某一方面专心努力。

看起来保罗的基地是安提阿，正是从前差遣他和巴拿巴的教会。上耶路撒冷后又去到安提阿，住了一些时候，然后继续奔走。

亚波罗的出现，为福音事工带来了新的帮助。虽然他的认识稍有陈旧，但是看起仍然是在真理当中，也为保罗在以弗所的事工打下了基础。

历世历代，神都激动不同人起来宣教传福音。感谢神！

昨天，大灰突然说五里店有一波青年才俊要在今天开始聚会了。这就是事工的连续性，一个接一个，不是太多，也不是太少。

这么近，当然是可以去了，与是就上了大灰的船。

果然是一波青年才俊，精心准备的单张，很有意思。有计划、有想法。

虽然大家几乎都是第一次见面，有时好像略显沉默，但祷告和分享都很敞开。

加上我和小苏，刚好10个人，十全十美。

愿神记念这个聚会，成熟且成长。使人们在这里得着神恩惠的同在，阿门！

2024-10-17

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今日经文： 创18 ； 太17 ； 尼7 ； 徒17

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创18

神在不可能中给与生命，是亚伯拉罕得儿子；神也在当毁灭中赦免生命，在亚伯拉罕的寻求中答应饶恕的条件。

太17

神要在耶稣身上做成死和复活的神迹，赐给人新的生命、永恒的生命。

尼7

归回的以色列人终于修完城墙，安乐门扇，各个岗位都有人承担。一切都朝好的方向发展，通过一系列的家谱和人口统计，彰显神所带来的以色列民族的新生。神在流放中保全乐以色列。

徒17

耶稣复活的事迹对人很难，许多人听见就讥诮保罗，也有几个人信了主。信了之人就要照圣经所说的得着永生，在基督里成为新造的人。

如果从结果看，保罗在亚略巴古处境化的讲道虽然很精彩，但是没几个人接受。那我们今天是否可以说这就是一种失败呢？后者处境化就是对福音的稀释呢？

但正如结果所呈现的，如果不是处境化的谈论，保罗有机会传讲福音吗？

从2024/06/26-2024/10/16，每周一次，几乎4个月的时间，完成了《救赎进程》一遍。感谢大家的陪伴与参与，听着大家收获满满的分享，我自己也有很多新的认识。一个共同成长的过程。接下来就期待大家的总结。

计划是有更多地交流，但是大家都比较含蓄。不只是知识上的培训，也希望是如何在信仰中生活的分享。特别是遇到来自于权威的要求，希望大家可以更多思考和回应，甚至”讨价还价“般的交流，以更好地落实或者调整要求。

本来还想着加一段额外的内容，结合圣经祷告的神学的内容，谈论一下圣经中祷告中的一致性和进展性。以期帮助大家可以更好地认识祷告，在自己的祷告中更多遇见神。但时间有限，加上一个又一个的事工好像是轮流开展¹，大概也只有放在以后，或者是专门的一课《祷告》。愿神看顾我更好地管理和分配时间，供应一切的需要，可以更加专注在服侍上。

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今日经文： 创17 ； 太16 ； 尼6 ； 徒16

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创17

看起来亚伯兰被套路了，一开始的要求只是离开，而到了 创17:1-2 中却增加了“在神面前-作完全人”的要求。一个不是套路的做法就是一开始就把要求说明白，过程中不要额外增加难度。但一开始就太高的要求也容易劝退潜在的对象，所以就需要另一种方式。一开始要求很低，但与之相对应的是获得的奖励也低；当后期随着发展，要求逐步增加，但奖励也要更新。如果奖励还和一开始一样，导致要不断满足新的要求才能获得一开始承诺的奖励，这就是套路了。

首先，神的应许不同于奖励，把应许看作是奖励并不恰当。在应许中也有一些变化。在12章时谈到了后裔要多、要得地为业；到了第15章再次谈到了后裔要多，但是增加了要永远得到此地。到了17章时，又增加了约的永恒，与后裔永远的关系。如果神每一次的应许都是真实的（当然是），那么祂在之前前面就已经实现了，17章里谈到的又是新的一部分，所以也就不存在套路的问题。

其次，和合并 2节 中的“就”字无疑加强了套路的印象，根据其他一些版本，也可能是一种并列的关系。亚伯兰要做什么，神要做什么。二者有着各自的目标去行动，并不因对方的进程而影响自身的目标。

‪创世记‬17:1-2

当代译本
1 亚伯兰九十九岁那年，耶和华向他显现说：“我是全能的上帝。你要遵行我的旨意，做纯全无过的人。
2 我要与你立约，我要使你子孙极其繁盛。”
新译本
1 亚伯兰九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：“我是全能的　神，你要在我面前行事为人；你要作完全人。
2 我要与你立约，要使你的后裔人丁兴旺。”
NIrV
1 When Abram was 99 years old, the Lord appeared to him. He said, “I am the Mighty God. Walk faithfully with me. Live in a way that pleases me.
2 I will now act on my covenant between me and you. I will greatly increase the number of your children after you.”

在这个新约的前提下，神要求了“世世代代遵守”（ 创17:9 ），于是一个遵守约的记号就是“受割礼”。受割礼也成了约在肉体上永远有效的前提， 13节 在多个版本翻译中的“这样……就……”增加了这种意思。

只不过这些附加的词并不存在于原文里，乃是为了表达某种意思而添加的，使得逻辑或文字更加通顺。

第三，最重要的一点我认为是关于“完全人”的定义和实现方式。如果这是一个永远不可能达成的目标，那么这也会是一种套路，无论奖励是否更新。如果是一个已经达成了的目标，可能神只是希望亚伯兰继续保持，给与他的口头表彰和鼓励，对亚伯兰来说并没有增加额外的难度。而在第15章里，亚伯兰被因信称义了，按照称义的理论，他已经在神面前是“完全人”。因此，可以说神应许在更新，而对亚伯兰的要求并没有更新。亚伯兰称义的信就是以前神应许时所要求的“离开……”，以及对神应许结果“得地，后裔繁多”的相信。即新的约是在就有应许的前提（已经实现）之上，看起来只是神单方面地更新。

当约更新，有了记号。亚伯兰、撒莱的名字也得到更新，这看起来真的像似一个“新人”。

太16

彼得的矛盾反映体现出了人的软弱，除非有从神而来的帮助，否则人可能会一直站在撒旦的一边。但同时也说明了，并非人自己的好行为挣得了神的帮助，而是神的帮助带来的人的改变。所以，我觉得 创17:1-2 中两节的关系解释为并列更好，神的旨意并不看人具体的行为。

法利赛人和撒都该人对耶稣的试探，并为影响耶稣的做法，没有迁就他们给一个神迹。并且耶稣给了一个教训以指涉他们的行为，聪明、精力不花在当花的事情上，刻意不去理解这个时代的问题以及耶稣已经带来的种种变化。

但神要做新事，不是为了这些人的试探，而是要教训门徒。

‪马太福音‬16:28 和合本 28 我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前必看见人子降临在他的国里。”

尼6

尼希米处于内外敌人的威胁之下，不过他坚持对神的信靠，当城墙完工后，也承认这是出乎神。

徒16

教会历史的视野清晰地转向外邦人的世界。在外邦人中，祂以各种神迹奇事，伴随着门徒们的教导而使人得救。

‪使徒行传‬16:5 和合本 5 于是众教会信心越发坚固，人数天天加增。

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今日经文： 创16 ； 太15 ； 尼5 ； 徒15

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创16

亚伯兰的妻子看上去是个大聪明，然后把自己给弄悲剧了。好在亚伯兰还是愿意听她的，她才保住了自己的家庭地位。在古代，作为掌控资源的男人，自然也掌控了“女性”这种资源。使女可以被随意给人为妾，使女看起来也接受这种社会模式，她也想借此翻身做主人。夏甲和撒莱矛盾激化时，耶和华向夏甲显现，让她回去，还要服在撒莱的手下。同时，神也给予夏甲一个应许！神让她回去在现在的视角下可能存在一个争议：神是否纵容对女性的物化对待，纵容对人权的剥削？或许对那个时代的怀孕女性来说，活下去的唯一希望就是回去。神可能只是想保存她的性命。在那个时代，谁会接受一个有孕在身的妇女？而且神的应许，说明对她的未来提供了一定的保障。

太15

法利赛人和文士可能是在慕名而从耶路撒冷来见耶稣，针对传统也起了“纷争”。具体如何争辩的不得而知，经文只记载了耶稣的内容和观点。

对耶稣给4000人吃饱有些个猜测。从5千道4千的人数变少，说明耶稣开始挑战人们的内心。受不了的人就自动离开了。

尼5

当外部矛盾得到应对后，内部矛盾就显露了出来。犹太人受到自己人的剥削和奴役，这个矛盾显然有碍于犹太人统一又和谐的社会建立，所以尼希米当然要严加斥责。经文提到他发怒（ 尼5:6 ），有点像神对罪的“义怒”，表示问题真的很严重。但是尼希米就一点不知道吗？在他的眼皮底下，必须要有人向他埋怨才知道吗？如果经文的反映是真实的，那么他就是不知道。这说明埋怨的人群可能还并不太多，在早期他就发现了问题。或者他太忙了，作为领袖有太多事情要做。

他也很直白地向神寻求：

‪尼希米记‬5:19 和合本 19 我的　神啊，求你记念我为这百姓所行的一切事，施恩与我。

徒15

本章有两处纷争：

1. 首先是犹太来人关于遵守摩西律法的教训。保罗、巴拿巴鱼他们大大地纷争辩论（ 徒15:1-2 ）。此事（在安提阿）得不到解决，于是诉诸给耶路撒冷的使徒和长老们。一方面，耶路撒冷的使徒和长老们视乎有着更高的权柄，亦或者作为一个发源地，人们天生认为会有更多的真理。另一方面，通过彼得的证词使得人们沉默。看起来大家还是有基本的辩论精神，没有一直固持己见，没有耍浑乱扯。然后加上巴拿巴和保罗的见证，最后经雅各的提议达成了一项影响深远的决议——外邦人被从摩西律法下释放了。

‪使徒行传‬15:11-12 和合本 11 我们得救乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。” 12 众人都默默无声，听巴拿巴和保罗述说　神藉他们在外邦人中所行的神迹奇事。

对犹太人来说，他们有一个悠久的传统，在历史的进程里这个传统支撑着他们的一切。作为西奈之约的一部分，是他们与神建立关系的保障。他们曾因违背律法被流放，回归后赶紧重建律法。由此大概可以理解，他们对外邦人遵循律法的一些善意，为了在他们悖逆的经历中获得教训。其中可能也有一些出于血缘、立约的骄傲，带着指导外邦人（在神面前的新人）的种种想法；也许是“都是为了你好”，也许是刻意制造一些难度。好在圣灵在此时亲自引领使徒们做出了不一样的事情。于是，改革随之而来。

2. 第二处是当保罗和巴拿巴继续开展宣教事工时，对人选的争论。保罗似乎有洁癖，而巴拿巴愿意给予马可机会。我们或许得感谢巴拿巴，否则就看到不马可福音了。再好的战友也有分开的时候，但神使他们在各自的服侍中都做出了不同的成绩。

3. 总之，人们视乎有着不可调和的纷争，但神也使用这些看起来是“必要的纷争”让真理得以更加显明、或是让事工得以拓展。相比现在一来就和稀泥的做法¹，难怪会在真理上显得模糊不清。

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今日经文： 创15 ； 太14 ； 尼4 ； 徒14

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创15

亚伯兰在异象中得到了因信称义，但亚伯兰仍然需要一个证据。作为神的朋友，神也给他这个证据。只是在这一次的睡梦中，神与亚伯兰立约，应许的地方视乎太大了——从埃及和直到幼发拉底大河之地（ 创15:18 ），大大超出了后来约书亚分地的范畴。于是，约书亚的分地尚且未曾实现，这里的应许也从未实现。或许未来会有一个“更大的”以色列国家。

不过此处也预言了，得地之前会有400年被苦待的时期。

太14

施洗约翰的死无疑是一个人被迫经历苦难的例证。

施洗约翰的死和耶稣使5000人吃饱放在一起似乎是一个鲜明的对比。施洗约翰虽然曾预备道路、使许多人悔改，但他失去了生命；耶稣虽然受了施洗约翰的洗，却给人带来生命的粮食。并且门徒们似乎对5000人的印象特别深刻，所以四本福音书都记载了这一事件。对于一个生活艰难的时代¹，影响深远也很正常。但我们有外卖的今天，似乎读起来没什么太多了不起的地方。如果今天有一群人聚集听道而到了饭点，耶稣会施行什么令人震撼的神迹呢？

有这么多人的聚会，首先得报备，所以一切饮食或交通规划大概都做好了准备，耶稣可能在这些需求上都不需要做点什么。在我们国家，报备通过可能就是一个明显的神迹，也不太需要额外的什么了。其次呢，他可能会集体医治大家的疾病，或许也会在及打动人心的音乐中激动人心。或者他什么也不会干，因为他要做的以前已经做了，关于他的信息已传颂了两千年，他只会问大家：“你愿意跟从我吗？”

尼4

在一个艰难的环境下，城墙的工作得以继续。应许实现之前，人们依然要经历苦难。

徒14

巴拿巴和保罗的传道也多灾多难。在以哥念逃跑、在路司得差点要死。当他们经历许多后，在坚固门徒的心时说：

‪使徒行传‬14:22 和合本 22 坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道；又说：“我们进入　神的国，必须经历许多艰难。”

最后回到安提阿，他们被差遣之地，似乎才得以安慰片时。

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我在世界徘徊的时候 或左或右却是没有向前
因我未曾认识你 也未曾认识我

你的律法森严 是我不能企及的高峰
你的安息圣洁 是我无法靠近的遥远
我无法全然相信 也不能完全顺服

我想要在答卷美好地打动你心
却是满身尽丑恶 遍体的伤
是你的真道刨析我 是你的儿子怜恤我
是你的真道安慰我 是你的圣灵看顾我

在你的恩典中我将自己放过
不再哭泣和忧愁
在你的救赎中我将自己放下
不再无知和迷茫

我在仰望星空的时候 黑夜比光亮更多更深邃
因我未曾接近你 也未曾接纳我

你的律法森严 是我不能企及的高峰
你的安息圣洁 是我无法靠近的遥远
我无法全然相信 也不能完全顺服

我打算在夜晚孤独地舔舐伤口
却是白昼满忧虑 无尽的痛
是你的体恤温暖我 是你的教会接纳我
是你的体恤救赎我 是你的儿女扶持我

在你的恩典中使我真诚敞开
充满平安和喜乐
在你的救赎中使我坦然无惧
分享荣耀和永恒

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今日经文： 创14 ； 太13 ； 尼3 ； 徒13

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创14

亚伯兰在当地已经小有规模，并且还有几个盟友。当他得胜归回时，至高神的祭司麦基洗德来迎接他，为他祝福。麦基洗德是撒冷王（一个小地方的众多王之一），其名的含义是：“我的王是公义的”。而且还是个堪比耶稣基督等次的大祭司，这就十分有意思了。这让我们看到在神拣选计划的早期，就已经有了一个不属于亚伯兰家族且信靠神的人。抛开希伯来历史来看，神是否造就在其他文明、种族中施行过一些计划，不然为何会出现一个君王兼基督等次的祭司？

但是，那些文明并没有留存下来，信仰也未随着那些文明流传开来，反而成了亚伯兰家族的独有（至少看上去在一段时间上是如此）。或许是因为没能摆脱罪的泥潭，在没有特别救恩的前提下注定要走向灭亡；或许是因为都被拯救走了，毕竟有一个基督等次的大祭司。至少从侧面反映出，一个掌管宇宙万物的神并非只对一个人说话，他也向其他人彰显，也在其他人身上有过恩典。

这章的主角仍然是亚伯兰，他得胜、他被祝福，神正如应许一样祝福着他。他要带来外邦人的光。

太13

耶稣的教导显得有明显的针对性（ 太13:11 ）,看起来是姜太公钓鱼，愿者上钩。如果人自己不愿意来询问或进一步了解，那么将得不到耶稣真正的意思。个人的主动一直是信仰上的要求，只是今天很多时候被高举爱的旗帜给冲淡了。人们渐渐在领受真理上变得躺平，如果没有真理就换一个地方，直到听到自己感兴趣的内容。如果听不明白就算了，说明讲的人水平不够。确实有讲得不尽如意的时候，也有可能是自己没认真的时候。在这种情况下，我也在想是不是要把讲道往脱口秀、相声上靠，这样至少可以让大家乐呵乐呵。

但是耶稣比喻中的内容却是严厉的，最终的那日，一切都要分开，稗子要被收割烧掉。只有竭力进入天国的人，才会得到天国。

尼3

人多力量大，众人拾柴火焰高。这是一群团结一心的百姓，这是一群同样认真信仰的以色列人。这章记载了大家一起分工建造城墙的场景，在这个读起来不如小说情节的文字里，我们看到了人对于自己信仰的回应。

这让我想到 罗12:3-8 以及 林前12 ，我们不单是个人的信仰，也是一群人的信仰；不单是个人要努力进入天国，整个身体都要进入天国。

城墙的建造也体现了神的恩惠慈爱，在一个被遗弃、被毁灭之地重新盛开了馨香的玫瑰。耶路撒冷再一次有歌颂的声音回响，神并没有放弃他的应许。以色列人不像其他文明，他们依然活在神的拣选当中。神不离不弃。

徒13

继彼得开始向外邦人传道之后，保罗和巴拿巴也被圣灵差遣出去传道，他们引用以赛亚书来反驳犹太人的反驳。

‪以赛亚书‬49:6 和合本 6 现在他说：“你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事，我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。”

‪使徒行传‬13:47 和合本 47 因为主曾这样吩咐我们说：‘我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。’”

一个有意思的地方是和合本中称呼“称呼尼结的西面”在当代译本中被翻译未“绰号‘黑人’的西缅”。有这样的绰号，考虑到地理位置，他很可能就是黑人；如果真是如此，更加显出“外邦人的光，直到地极”。另一方面说明黑人在当时似乎也不多，这种混合的文明/血缘交流，或者仅仅是肤色并不常见。

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今日经文： 创13 ； 太12 ； 尼2 ； 徒12

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创13

创13:10 似乎记载了第二起自然环境的改变（第一起得算神的创造，大洪水应该会带来一些变化，只是圣经没提）。看上去耶和华的园子像埃及地，水土肥沃。亚伯兰的时代已经离人被赶出伊甸园很久了，经历大洪水后没有人真正见过伊甸园；所以，谁知道伊甸园（如果耶和华的园子就是那个伊甸园）像什么？或许就像我们今天想象天堂，没有疾病，没有996一样；那时在地上劳作之人所想象的就是水土肥沃。

亚伯兰让罗得先选地，这看起来并不符合耶和华的计划，于是紧接着就记载了耶和华重申要赐这地的应许。或许亚伯兰面对迟迟不生育的问题，想着自己的侄儿也算至亲了，可以让其好好发展。但神有计划，他一定会纠正和推进他计划的实现。

太12

昨天晚上璧山的分享，大家谈到罪的问题。有一种令人感到压抑的状况是，过分地强调“罪”，任何一件事都可能牵扯上罪；甚至形成一种大家积极追求圣洁，却是以找别人问题、规劝别人悔改的方式。找到和劝勉别人罪，好像就显得自己和其他人很敬虔、很圣洁的样子。这或许就是经文里，耶稣所引用的意思。

‪马太福音‬12:7 和合本 7 ‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。

圣洁的基督徒群体/教会，不是靠祭祀建立起来；也不是靠指责建立起来；神更愿意怜恤。因为，每个人的确都会有各种各样的问题，没有怜恤的氛围下回旋镖总会回旋转回来。对罪越来越强调，以致人为了避免在人前出丑就只有更卷、更律法、更假冒为善。特别是被众人所仰望的领袖，为了维护权威更是要如此。众人拾柴火焰高，就不得不被架在高高的假冒为善的山顶。所以，摔下来也就会更痛。

这一章带来极大的安慰，主耶稣不断地怜恤人，医治、赶鬼、讲道理，这让人深刻地体会到福音所带来的救赎。救赎是神宏伟计划的旨意，但救赎不是靠行为，而是靠神的怜恤实现。

徒12

天使到底是什么样的存在，可能真是不清不楚的。有人说天使也是灵，毕竟邪灵是堕落后的天使，所以常常托梦。但 徒12:7 中天使可以拍彼得的肋旁，要么天使可以暂时取得肉身，要么天使就不是灵，亦或者灵也可以和物质接触和互动。当然，更大胆一点，有的是灵，有的是肉身，为什么又不可以呢？无论如何，这里显然是一个明显的神迹，有除了神、人以外的其他智慧体（天使）参与其中。所以，关于那些守护天使，一边保护人，一边记录人行为的观念可能会有更大的影响。

总之，神保守和拯救了彼得，与此对比的是神让希律被虫咬死。神有明显的作为、神迹来保证其计划的实现。

希律的死也是一个警告，因为他不归荣耀给神，立刻被罚了。

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今日经文： 创12 ； 太11 ； 尼1 ； 徒11

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创12

亚伯兰听了神的吩咐就离开了哈兰，往西南去到迦南地。当祂到了士剑的摩利橡树那里时，耶和华就向“显现”说：“我要把这片土地赐给你的后裔。”但是，很快地，亚伯兰就启程前往伯特利东面的山区，然后又不断地往南迁徙。当听到神的应许后，为何亚伯兰还要不断地离开呢？信心之父就这么没有信心吗？

（如图：“新月地形”中往东很好，但那是以前离开的地方；正南是人迹罕至的沙漠，北边是山区，而西南是重要的道路和“流奶与秘之地”。）

今年去了云南玉溪，这是一个多民族聚居的地方。有一条河穿流而过，河的两旁时水土丰富的平地，气候适宜，很适合农作、放牧。平地四周是高山，陡峭、风大。当我们去到一个山顶的某民族村庄时，我的确时被风景所震撼了。只是我也会想，这也太偏了，确实影响他们的经济收入，做生命都不方便。后来听鸡老师介绍了一下，彷佛才体会到了他们祖上的艰辛。鸡老师说，在山下平地居住的都是人口众多的民族，山上的则是人口较少的民族。不是这些人口较少的民族不愿意去山下生活，而是在古时候，平地肥沃但是就那么大一点，谁更强大谁才能占领。谁的男丁多，谁就更强大。同时，谁占领了肥沃的土地，就会更加强大。久而久之，山上的就会越来越小，甚至封闭。

于是，当今天读到这里时，或许亚伯兰也面临着同样的情况，他不得不向南迁徙。不是他不愿意，而是现实环境迫使他不敢待在那里。亚伯兰和罗得的仆人都会发生争执，何况亚伯兰和当地的族群呢？也许，正是一次饥荒改变了状况。迦南地的人口可能因灾情非常严重的饥荒而锐减，相比之下亚伯兰去到埃及得到了“猥琐发育”的机会，强大地回来（ 创13:1-2 ）加上持续的壮大，才可以渐渐地向北迁移。

神也可以瞬间清空亚伯兰所遭遇的一切可能性威胁，只是这样的神可能就显得不那么公义和慈爱，毕竟神自己也说迦南地人还没有恶贯满盈（ 创15:16 ）。只不过，神也任凭他们持续地犯罪，看起来并没有更多地救赎他们。这样对比之下，亚伯兰被神的呼召和拣选，乃是完全出于恩典，基于亚伯兰那“微小”的信心。

太11

我记得在我最开始讲道的那段时间里，我特别想讲的经文就是 太11:28-30 。因为，才到教会时，大家都在说有问题找耶稣，一定可以得到解决。凡是劳苦重担，只要来到耶稣这里都可以得安息。这当然听着很好呀，我也这样期待着参加每次的聚会。可是我还是劳苦、还是有很多的问题。并且大家和我的遭遇也差不多，我怀疑大家是不是在自欺欺人，用一个美好的想象来安慰自己。直到我有一天看到这段经文后，我才发现事情并非像大家表达得那么简单。

因为，我们只有负耶稣的轭，学耶稣的样式才能“必得享安息”（ 太11:29 ）。大家为什么只说一半的话呢，这看起来不是一种对人的误导吗？所以，那时我就想一定要把这个讲清楚，不要以为来了就好了，还不够。

至今也偶尔会听见一些类似的“简化版的经验性箴言”，为了帮助人尽快信主，或是坚持聚会。这可能也反映出人们总是希望得到立竿见影效果的心态。如果是如此的话，那就是看谁的广告词更大胆了。什么6天改变你的人生，电击疗法包断网瘾，3天让你掌握财富的密码……不知从什么时候开始，我们也开始关注宣传中的结果是什么，而较少关注这个过程靠不靠谱，合不合理。在需要理性的地方，不愿想太多；而需要超越理性的信心时，好像又会想得很多。许多的广告都在强化“某某方法可以很快/最快/立刻获得某某结果”的观念，以致当人来到教会时也渴望立刻地找到一个方法可以很快地明白圣经、很快地认识神、很快地获得解决生活问题的办法、很快地走向人生巅峰。并且是要轻松地、甚至躺平式地获得这一切。

于是很可惜，很少人愿意持续坚持地负耶稣的轭，学他的样式。每一次短暂的自以为义式的努力，不但没有带来祝福，反而让人更加地难受。读经也是、祷告也是，其他各种灵修、学习也同样是。但神却是有恩典，像亚伯兰那样微小也行，恩典不是自己行为的报酬。现实虽然很残酷，但是若没有恩典，就没有出路。自己的路径可能也会带来一些好处，同时也可能陷入危险（亚伯兰的妻子差点就被抢走）。

尼1

这章展示出了一个祷告的榜样，基于神的慈爱，悔改自己的罪，求神记念祂的约，带来救赎。尼希米对耶路撒冷和归回的人有真挚的感情，这是救恩历史的一部分。一个信靠神的人，总是在寻求神成就其美好的计划。

徒11

彼得遭遇了保守派（严守割礼的人[当代译本] 徒11:2 ）的质疑，但是他讲述了圣灵带领下的经历，尤其是那句“神所洁净的，你不可当作俗物”成为他的信念，加上圣灵降临的事实，使得保守派不再言语。于是他们得出了一个划时代的结论：“这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。”于是，在 创12:1-3 中“地上的万族都要因你得福”的应许就开始应验了。

紧接着经文记载了福音在外邦地区的传开，特别是安提阿教会的建立。在此，门徒被蔑称为“基督徒”，却成了今天门徒的荣耀头衔。巴拿巴还把扫罗招募为同工，到了第13章的时候记载他们一同被圣灵所呼召、差派。从此，开启了影响深远的福音传播工作，毕竟许多的书信都出自扫罗/保罗的之手。

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今日经文： 创11 ； 太10 ； 拉10 ； 徒10

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创世记的区域性

创世记中的许多故事看起来都是世界性的，但实际很可能是地区性的。一个合理的推论是，如果早期人类正如创世记的记载是从一个家庭发展而来，那么这个家庭在一开始的时候就不会出现在世界的各个角落。于是，他们所能观察到的世界就是他们生活所能触及的一个有限的区域。在这个区域内发生的事情被他们当作了世界性的事件。

于是，创世记的洪水可能只是一个两河流域的洪灾，那些进入方舟的动物也不是所有地上的种类。虽然这样看起来很合理地解释方舟大小的问题，但是能让这些动物乖乖呆（如果不呆，可能互相捕食）在里面也是一个神奇的事情。

同样，巴比塔的工程看起来导致了全人类的方言产生。那么也可以推论，一个巴比塔（如果技术不高，至少达不到迪拜塔的高度）工程就需要所有人的参与，这也只能使一个地区性（或者可观测世界内）的事件。要么，巴比塔只是当时世界中触怒神的众多事件中一个明显的例子。那么，那些未参与巴比塔的人做了些什么，是否也因此受到牵连（或是自己的其他问题）而被变乱语言。

进一步地，如果这些都是地区性事件。那么神是否在其他地方造人，其他地方的人是否没有经历过这些事情？当然，他们也可能同样经历了撒旦类似的各种试探而堕落，以致也与神分别。如果是这样，那么圣经事件的象征性就大于了它的实际影响力范围（地区性）。就像以色列人在万民中拣选成为世界的祝福，创世记早期的人类历史为何不能是一部分拣选之人的经历呢？

不过，以上的猜想对后续的教义可能没什么影响，只是可以让创世记中的早期记载看起来合理。比如：该隐的妻子是来自于其他人类族群的后裔吗？方舟为什么不是超级巨大的；淹没整个地面的水（8800米的高度覆盖全球）去哪里了，地球真的是空心的吗，金刚生活在哪里吗？

太10

咋看之下，这章经文就是耶稣给门徒们画饼。他先选了12个人出来，然后让他们去干活，并且提前警告他们要经历逼迫（所以，你们不要怕，还是要好好干），并承诺将来有赏赐。只是，耶稣的饼是真实的，所以他不是PUA大家，而是实际地给大家提醒。他也确实赐给大家干活的能力，而不是要求大家先要自我努力获得胜任工作的能力；还必须持续不断地自我学习来适应工作上的变化，否则就有辞退的风险。

这段体现出了属灵争战的问题，正如神的救赎也曾受到罪人的挑衅（如洪水之后的巴比伦），门徒们也会遇到类似的问题。但要有信心吧，因为天上的赏赐是大的，地和地上的一切都会过去，唯独神的旨意永远长存。

徒10

对彼得来说，这是一件打破他习惯的事件。外邦人居然也受了圣灵，他不得不感叹：

‪使徒行传‬10:34-35 和合本 34 彼得就开口说：“我真看出　神是不偏待人。 35 原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。

于是，在巴别塔事件中因语言变乱而分散全地的人在此刻似乎又可以重新统一在一起了。也正如巴别塔事件中是因为悖逆而分散，此时就是因悔改、敬畏主而重新统一。

团结就是力量，但是也要团结起来干什么，更重要的是因为什么才会真正的团结在一起。光是人多在一起没有任何意义，甚至会带来许多的风险。

拉10

在以斯拉处理通婚问题时，看起来外邦人和以色列人之间还是有一个“属灵的壁垒”。对他们来说，这是好的，避免刚刚归回就重蹈所罗门的覆辙。对外邦人来说，这似乎太残酷了。所以以斯拉的工作也受到各种人的抵挡，不过会众大会支持以斯拉的决定，人们都起誓要遵行。

但是，并非只有以色列人回到耶路撒冷。也有敬畏神的外邦人和他们一起去，以色列人似乎也接纳他们（ 拉2:64-65 ， 拉6:21 ）。可见，以色列人在与外邦人相处这事上还是不那么绝对的，婚姻看起来是一个特别被重视的方面，要求也就特别严厉。

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今日经文： 创9 , 10 ； 太9 ； 拉9 ； 徒9

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创9，10

神一来就向挪亚和他的儿子们重申了创造时对人类的祝福（ 创9:1 ），在这样的祝福之下，神进一步地要保护人的生命。可能是为了让人学会尊重生命，或是知道神也尊重生命，神特别提到肉带着血不可吃的问题。

在此基础上，神更是进一步地承诺“不再灭绝”（ 创9:11 ）。以前我会认为这是预示着将来要用火来灭绝，但神怎么可能这么无聊地玩文字游戏。借着彩虹之约，这应该就是“不再灭绝”。

但是，一个美好时代的开始很快就出现污点，就在挪亚和他的儿子们之间。一个诅咒很快诞生，似乎就决定了今后世界的命运。当后世的人在地上分为邦国之后，生养众多、遍满地面是实现了，但罪也充斥在人类世界里。看起来，神很快就要因他的承诺而复付上更多忍耐了。

太9

耶稣与马太的接触导致人们的非议，这非议却引出了著名的观点。这无疑给了罪恶中的人一个希望，神没有放弃罪中的人，并且神正是为罪人而来。

‪马太福音‬9:13 和合本 经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”

创世记的洪水——人类文明的重启并没有避免人再次陷入罪中的结局，但耶稣的到来开启了新的希望。他走遍各城各乡，宣讲天国的福音，又医治个月的病症。当时的人们一定很惊喜，有耶稣亲自怜悯他们。只是犹太地区以外还有更多人在罪中，还有更多的人需要怜悯。这就是耶稣交给后世门徒们的使命了吧。

徒9

扫罗被基督转变，成为了向外邦人传福音的重要力量。彼得也周流四方，施行神迹和医治。耶路撒冷的教会种子开始向四围生长发芽，我们对未来有了一个美好的期待。只不过这个过程也是十分艰难的，还会有许多人牺牲、殉道。

拉9

以斯拉对异族通婚的看法，可能使得当代的基督徒也很在意伴侣是否信主，人们期望一种完全圣洁的生活。但正如 太9 法利赛人对耶稣于马太接触的非议，人们在祭祀上的热衷可能阻碍了怜恤，也阻碍了神本是为罪人而来的计划。

一种解释是，这是因为以斯拉时代的需要，他们回归之后需要严格地重塑对神的敬畏，过与神同在生活。但这和现代基督徒所处的遭遇也差不多，人们总是需要严肃地对待神、对待救恩，并圣洁地与神同行。我自己认为这或许只是一部分以色列人（归回的以色列人）的做法，还有更多的以色列人仍然生活在外邦。如果同时考虑两者的处境可能会得到一个更好的解释。如果把归回与没有归回的以色列人看作一个整体（圣约下被拣选的民族），那么他们的做法就好像今天的基督徒。一方面我们需要圣洁地来到神面前，另一方面我们也需要积极地进入世界，在不同的文化处境中与人建立关系。这不是两个方向，或者一会这样一会那样的问题，而是一个银币同时存在的两面。或者叫做分别出来进入世界——在世界的经历中成为合神心意的儿女。所以，基督徒既需要融入身边的文化，又需要在这个融入中保持圣洁。但人是有限的，有时做这样，有时做那样；或许是为了圣洁，或许是为了融入；看起来都不是很完美，两者的平衡很难处理。于是，以斯拉的做法可能更多是他在追求圣洁时的一个表达，这种表达不一定适合整个群体，但也体现出他对神的真心实意。而且，我们所期盼的更是主耶稣的救恩，唯有圣灵的能力才能使我们完全地圣洁。我想，这就是神最大的怜悯吧。

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今日经文： 创8 ； 太8 ； 拉8 ； 徒8

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创8

在一个快速推进剧情的经文里，居然有一段慢节奏的记载（ 创8:6-12 ）来讲述挪亚如何判断地上的水是否干了。如果想着耶稣受洗后圣灵如鸽子降下的场面，鸽子似乎在这里也代表了一个美好的形象。从前面的经文里，能找到人和动物关系的就是在神给予人的祝福和管理世界的工作。或许是一个人、一个动物，二者形象的和谐共存，预示着即将开启的这一个崭新的时代有着神美好的祝福。但很快，挪亚就会用到飞鸟献祭（ 创8:20 ）。只能说动物的命和人命还是有差距的，或者被管理的一方是被管理者所支配的？

但这章总是展现了神的救赎，以及在神做出不再因人的缘故咒诅地的承诺后（ 创8:21-22 ），使人对未来有了一个更加美好的期待。这看起来也符合 创5:29 中拉麦的期待，可惜拉麦已死，他的期待落空了吗？

拉8

以斯拉很矫情吗？一边求王拨步兵马兵帮助他们抵挡路上的仇敌，一边又以为这事羞耻。或者他是在禁食祷告中有了这样羞耻的看法，总之他的工作看起来顺利进行了。经过一系列的安排，圣殿系统重新开始运作，以色列人又可以与神有交流了。在他们如同挪亚献祭之后，这似乎也是一个新时代的开始。

徒8

使徒行传里的新时代则开始得不那么美好，看起来是在被迫中分散，在分散中才向外传讲福音。

一个有意思的对比是，当门徒们被迫离开耶路撒冷开始向外传福音时，一个埃塞俄比亚的银库总管则不远万里来耶路撒冷礼拜，他是在回去路上念先知以赛亚的书时遇到腓利的。那么，是谁给这位埃塞俄比亚太监传福音的？看起来并不是这些刚刚走出耶路撒冷的门徒，是神自己的奇妙计划早就差遣人在四处宣讲了他的话语。新的时代，也是神计划和掌管时代。人似乎更多是被动地被神推着往前走。

在西门身上可以看出两件事：一是光有神奇（邪术）的能力的确能忽悠人，但没有圣灵，则会羡慕。二是，门徒们是在圣灵以及圣灵的能力下工作，会吸引人。

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今日经文： 创7 ； 太7 ； 拉7 ； 徒7

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创7

方舟的建造又许多明显的BUG，如：

1. 木头的船怎么可以建造得那么大？史前文明的黑科技还是神特别的神迹？
2. 这么大点的空间，能装下所有物种吗？还要装下大家一年的食物？这是空间折叠的科技、神迹，还是一种象征性的“仪式”？
3. 没有带多少植物种子的要求，是靠吃剩下的食物随机延续，还是植物被视为不具有“生命”，只需要各种动物？

但这依然是一个明显带有“审判-拯救”双重内核的故事，这个双重内核将一直在后世人类历史中出现，一直到基督再来。在双重内核中，既是对人的警告，也是给予人美好的盼望。任何一方的缺失都会导致信仰的失真，公义与怜悯都是神的特质。

这一点也很强烈地体现在律法，以及马太福音耶稣登山宝训的讲论中。如马太福音以“八福”这个教训开头，既是教训又是祝福。一直到第7章各种具体的要求，既是指出人的罪，又是指引人如何过天国子民的生活。因此，我们也可以想象得到在 拉7 中，以斯拉专门花四个月的时间回到耶路撒冷，为要考究遵行耶和华的律法，又将律例典章教训以色列人（ 拉7:10 ）。只有在圣洁（律法的要求）下，人才能和谐地与神相处，不至于审判。

拉7

以斯拉的工作得到神明显的帮助，以致外邦王给他大开绿灯，还供应他的需要。并且王的旨意中还特别提到，以斯拉要选用人按照神的律法教训和治理河西的百姓。除了体现出神至高的大能，也体现出神公义的要求和爱的怜悯（依然是双重内核）。

徒7

一个面貌像天使的司提反被审问，他进行了福音性质的历史回顾式申述，最后指责那些人们“硬着颈项、心与耳为受割礼、常抗拒圣灵、不遵守律法”（ 徒7:51-53 ）。这当然就惹怒了审问他的人，招致杀身之祸。但这种死亡，不同于死在罪中和死在审判的洪水中。死亡从这里开始变为一个成就永恒生命的过程，死亡不再成为一个使人害怕和逃避的事情。所以，神已经借着基督的救恩成就了一些事情，翻转了一些事情。

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今日经文： 创6 ； 太6 ； 拉6 ； 徒6

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创6

神的儿子们是谁的问题，以前觉得是天使；后来觉得可能是亚当-塞特这一支的后裔；再后来也有说是堕落天使附身在人上。¹

不太可能是天使的原因是因为后文人的罪恶很大，耶和华也因“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面……（ 创6:3 ）”。如果仅仅是人类的女子参与其中，多半在古代的男权思维下不会代表整个人类罪恶很大。

“灵不永远住在他里面”成为当时一个罪大恶极的后果，也导致人的寿命缩短到120年。这也成为一种期盼，期望神将来的救赎可以再一次让圣灵永远与人同住。只是还有一个问题，那些活好几百岁的祖先们圣灵永远同住吗？为什么他们不能永远活着？

拉6

呈现了一个宏大的画面，圣殿在神的保守下得以重建完成，万邦的君王也降伏在神的权能之下，以色列人欢欢喜喜地举行奉献神殿的礼仪，彷佛回到了所罗门的美好时代。但是一切都不同了，以色列人经历过了伤痛，经历过了对神的背叛。圣殿不是以前那个圣殿，并且未来还要被拆毁。暂时的回归救赎，还需要一个更大的救赎来代替。

徒6

使徒们有专注工作的意识，避免凡事都做（ 徒6:2-4 ）。消极来看，这好像是把祈祷、传道的工作看得比管理饭食更有价值；但积极的是，这代表使徒们认识到自己的有限，正如每个人都有限，都只是基督身体的一个部分。一个人不能面面俱到，只要做好自己的事情就好。但更可能的是，在当时的环境下，教会初诞，需要更多投入在祈祷、传道的工作上。这是一个在那个时刻更重要、更优先的事情。而我们今天的教会可能会面临不同、甚至相反的环境。

在司提反的身上，我们再一次看到圣灵的同在，使人无法抵挡（ 徒6:10 ）。圣灵在那个时代以明显的特征（ 徒1 ）降临在各人里面，又以各种神迹奇事随着门徒们的传道工作。且是按神的应许永远与人同在。但人还是以前那样的人，不同的是，这个时代的人是在基督的救恩当中。

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今日经文： 创5 ； 太5 ； 拉5 ； 徒5

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神对人的保护

以诺被取去不在世了，圣经并没有许多的细节。根据 来11:5 的推测，很可能是一个恩典。和后世将要发生的大洪水，以及大洪水的原因——“人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶”来看，可能是神对他的一种保护，使他不至于生活在一个恶贯满盈的时代里。如果是如此，这几段经文都可以看作是神对人的保护恩典。

虽然有总督达乃等的质疑，但神的眼目看顾，修建工作并没有停滞（ 拉5:5 ）。使徒们被迫害收监，先是主的使者夜间开门使他们可以在天亮时又去殿里教训人（ 徒5:17-21 ）。又被带到公会面临生命威胁时，也有法利赛人迦玛列出来警告人们。这样，门徒们又可以每日在殿里、在家里不住地教训人、传耶稣是基督（ 徒5:38-42 ）。至于 太5 ，首先天国律法本来就是指导人如何在神面前活出圣洁的命令，这算是一种保护。

不过四个保护的区别在于，后三个看起来接近 太5 所应许的受逼迫是有福的，在天上的赏赐是大的（ 太5:10-12 ）。神并没有像对以诺那样把人完全抽离出世界，而是允许人在世上经历磨难。以永恒的奖赏作为激励，使人可以经历各种逼迫、苦难时依然可以信靠祂。

创5

创5:29 挪亚会给拉麦带来什么样的安慰呢？拉麦活到七百七十七岁，看起来也是一个圆满的数字；不过也是洪水爆发的时候，看起来拉麦是死于洪水，并非是寿终正寝。挪亚的意思是”休息“，也许拉麦是想着操作劳苦太难了，想要躺平休息了。每个人物小记最后那个“就死了”很能说明问题，死亡这个被咒诅的结局，居然成了罪恶中人的解脱。如果是如此，那么也就同其他三处经文的保护类似了。除了以诺这个特例外，神都把人放在充满罪恶的世界里，但是祂要使用挪亚成为黑暗中的亮光。信心是经历神保护的秘诀（ 来11:7 ），信心所要带来的生命不再是一个“就死了” 的生命，它会带来永生。

有意思的是，那个时代的人都很长寿，也许是为了生养众多，只有活得越久，生得才能越多。¹不过其中也体现出后世在亚伯拉罕子孙身上的“唯独那应许的才算是后裔”（ 创9:8 ），能被写下名字，作为血脉延续的只是少数。

徒5

在本章的开头，是一对夫妻欺哄圣灵的死亡，这在前文大家变卖田产房屋、凡物公用的背景下看起来是一种软弱的行为。而神依然借彼得的口，对他们进行询问，留下一个没有抓住的悔改机会。神在那个时代的做法十分果断，让二人立刻就死了，也使得全教会和听见这事的人都甚惧怕（ 徒5:11 ）。

这在教会层面当然也是一种保护，人们需要一开始就意识到——敬畏神、顺服神、圣洁……只是对这二人来说，相比今天基督徒的种种言行，显得严厉太多了。我们今天也不再凡物公用，甚至这个时代，可以坚持活下去就是对信仰的一种美好见证。早期教会可能想的是主真的很快就回来了，所以赶紧舍弃所有来一起等候。虽然随着耶路撒冷的逼迫发生，教会开始分散且走向地极，凡物公用这事逐渐消失，但在最后约翰的启示录里依然有主必快来的教导。而我们今天似乎对于这个回来的盼望不再那么急迫，其中的关键问题不是为了凡物公用，而是如何在今生过一个”乃是基督在我里面活着“的人生。

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今日经文： 创4 ； 太4 ； 拉4 ； 徒4

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今天的几段经文似乎都在展现一种对神的抵挡，先是该隐杀了亚伯；然后撒旦攻击耶稣，周边的人阻碍以色列人修建圣殿，最后是官府、长老、文士和大祭司限制使徒传道。正如 徒4:25-26 所说。

但即使如此的抵挡，神的救赎计划依然在成就。在 徒4 的最后，我们看到许多信了的人都是一心一意的，凡物公用，好像进入了美好的共产主义社会。

创4

在 创4 中，主要展现出了兄弟之间的犯罪杀戮，人类的罪迅速传染、发酵。但神依然愿意来到杀人的该隐面前，询问他。看起来悔改的机会依然在。

在 创4:14 中有一个小的细节，该隐被神宣告惩罚时，他认为刑罚太重了，会“以致不见你面”。于是，耶和华为该隐立了一个记号。由此可见，似乎那个时候神与人还是可以见面的，还有可能是经常见面。因为直到 创4:26 时，经文才记载：人才“求告耶和华的名”，意味着神是在几代人之后才与人减少到几乎停止了面对面的交流¹。可见神并非在亚当夏娃犯罪时就立刻隔绝了与人的联系，依然等待了几代人的时间。只是，看起来人类并没有意识到问题所在。

除此之外，这一段还有许多令人困惑的问题。比如该隐的妻子是谁，从何而来？是亚当夏娃的其他女儿吗？是近亲结合吗？或者这是神所创造的其他人类吗？神既然可以创造亚当，为何只创造亚当呢?如果是近亲结合，这涉及到伦理问题，也可能带来基因的缺陷，使后代陷入各种缺陷和疾病当中。如果是神另外创造的人，那这些人有多少，他们是否也被撒旦引诱犯罪？如果不是全部犯罪，会不会一直有一部分人与神生活在一起直到如今？或者，神也在该隐身上取下一根肋骨为他造了一个妻子。毕竟，那个时候神与人并没完全分离。不管如何，该隐也繁衍出了许多的后代，并且在各方面都是开山祖师般的存在。但随着历史的发展，在 创6 中，一切都将重来，从血缘上只留下了亚当的后代。不过，该隐后代的技术、文化大概也是流传了下来，不然就不会说是祖师了。这视乎给人的感觉是在人类历史的早期，就分成了两个群体。一个是发展各种技术、文化，但受到诅咒的该隐后代。另一个是亚当和妻子另外的后代，他们开始求告耶和华的名。但即使如此，人类历史的发展都与这两个群体有关，神看起来也愿意接纳和推动人在两个方面的发展。比如犹八的弹琴吹萧，后来也成为敬拜仪式中的一环。或许这就是神对人一直的怜悯，以及悔改救赎的期待，一直给与人生存的机会，也肯定人在生存中的发现和努力。

一切都有祂的美意，用妻子昨天的话说：基督用这种方式训练我们紧紧信靠祂！

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今日经文： 创3 ； 太3 ； 拉3 ； 徒3

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创3

当夏娃和亚当吃了分别善恶树上的果子后，他们的眼睛就明亮（开启）了（ 创3:7 ），这看起来正如蛇对女人所说的话（ 创3:5 ）。曾经有人以此来质疑神的禁令，为何要限制人的发展，好像神是刻意要让人愚昧被其奴役。但事实是，从夏娃更改神的话开始，加上实际吃了果子，这成为人类罪恶的开端。

神并不会愚弄人，一方面从 创1 中神对人工作的计划可以看出，一个被愚民控制的人是不适合这份工作的；另一方面，像圣经的智慧书卷就是一些教导智慧的例子。

这一章的一个主要点是人类开始偏离神的话，然后被引诱犯罪；之后，神来与人见面的事情。无论是神对人的询问，还是审判，都包含着对人悔改的期待和恩典。这就明显地反映在 太3 中，施洗约翰的预备工作，和耶稣即将开启的救赎。

太3

圣灵总是参与着神的工作，或者说三位一体的神总是一起工作。创造时，神的灵运行在水面上（ 创1:2 ）；耶稣受洗时，圣灵又彷佛各自降下（ 太3:16 ）。按照Herman Bavinck观点，这成为一个美好的多样性合一的榜样。

圣殿与救赎

对于救赎来说，其目的是要恢复神与人的关系。那么在旧约时代，圣殿是一个人与神见面的唯一官方场所，于是 拉3 中恢复敬拜生活，重建圣殿的工作就成为属灵上非常重要的事情。

但是圣殿也不是完全的，当 徒3 中彼得、约翰上到圣殿时，我们可以看到那个生来就瘸腿的人，天天在那里求人周济。他的残疾没办法从圣殿以及圣殿里的祭司来解决，最终是彼得“ 徒3:6 奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫他起来行走”才得以解决。

圣殿即使一个时代的希望，也是一个对未来的指涉，它本身不完全，其功能来自于神的同在。当以色列人悖逆时，神的荣毅也离开圣殿，以色列人无处祷告，神也拒绝听他们的呼求。而今日是以基督徒的身体为圣殿，有圣灵常与人同在。这是一个超越圣殿的祝福和恩典，神与人彷佛成为一体。

当然，无论是在 创3 中神的询问，还是在 太3 中施洗约翰的警告，或是 拉3 中的恢复，以及 徒3 中彼得圣殿里的讲道，都要求人要悔改。要改变罪的行为，恢复神喜悦的生命。

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今日经文： 创2 ； 太2 ； 拉2 ； 徒2

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创2

在 创2 中有许多有意思的地方。诸如：

1. 为什么一周是七日？神虽然在第七日安息了，祝福了第七日；并不代表神再第八日就开始工作了，然后又经过六日后休息。如果神一直在歇了祂创造的工作，那么为什么不一直是安息日，直到神在某日后新的创造（如果有新的创造的话）？
2. 人到底是什么，灵魂好像在肉身死了之后还在，将来复活后会有新的身体。新的身体加上被更新后的灵魂还是原来的人吗？
   1. 如果所有人都会复活，基督徒会有配合永恒的身体，那么不信的人会有什么样的身体？
3. 伊甸园真实存在于某个地方吗？如今都有卫星了，能找到吗？或者被大洪水给摧毁了？
   1. 分别善恶树上的果子是苹果、梨子、桃子还是其他？
   2. 生命树又是什么样的果子？多久开花，多久结果？（想起西游记里的蟠桃）
4. 如果 创2:18 中的“配偶”只是指“女人”，那么神是设立婚姻，还是设立一种互助、陪伴的人际关系？参见《帮助、一体》

不过总体来看，在 创2 中看到了神对人的关心，也揭示了神创造的过程（至少是创造人的过程）视乎有一段时间，并非只是一瞬间的事情。因为 创2:18 提到了“那人独居不好”，这成为后一步创造女人的缘由。而帮助的目的很能是前文提到的“修理、看守” 创2:15 。而“修理、看守”显然也不是对全地的管理工作，这视乎一开始就预示了神在 创1:28 的使命期待着地上需要更多人，每个人能做的工作都只是这个宏大工作的一部分，并且人与人需要相互帮助。这就像现在的人类社会结构，每个人都有各自的分工，有一定的社会组织。不过因为人后来被罪所捆绑，这些工作也就并不能完全符合神的期待。

徒2

在 徒2 中，圣灵的降临开启了一个新的工作类别：传福音，直到地极。这个工作被神用来恢复人在罪中的失败，使人可以认识神、明白神的心意。因此，这个新的工作类别，也可以说是为了使人能符合 创1:28 中工作的需要。所以，传道的工作并非是一个永恒的职业，但在这个末世来说，可能也是一个非常需要的类别。

圣灵的降临非常明显，人们可以看见（舌头如火焰）、可以听见（天上有响声下来），也使人有明显的恩赐（说起别国的话来）。人们也因为响声而聚集到门徒的所在之处，然后就经历到了稀奇的事情。

神的作为非常奇妙，也使人可以经历。看起来都是为了抓住人的心，使人可以被救赎。而众人都惧怕（ 徒2:43 ，信的人聚焦在一起开启了教会的历史。从来不是人建造了教会，而是神自己吸引人，为人牺牲，把人带到祂的殿里。

上周经文雅各书5:13-20，想着继续用Suno AI把一些感动生成歌曲。只可惜，免费次数到了，只有下个月再试。想充值都不行，国内信用卡的支付被屏蔽了。

心跳的力量

音频请点此调转至公众号：昕音文字

[Verse]
当世界依旧在沉默 我彷佛失去脉搏
不知谁会听我烦躁 会给我温暖依靠
祢的爱却不断回应 穿透昏暗的幻境
我一次次向你祈求 找到勇敢的理由

那孤寂疲惫的身影 跌倒时风雨正紧
祢那双手的旧钉痕 照亮我日月星辰
祷告如光驱散黑雾 指引我走出迷路
相信祢会在我身旁 黑暗中给我坚强

[Chorus]
祷告是我心跳的力量 每一句都驱散彷徨
就算再多风浪 信心也不退让
我知道祢会永远在我身旁

[Verse]
每一个迷失的灵魂 祢说永不会沉沦
深情拥抱环绕着我 超越计划祝福我
每一滴撕心裂肺泪 冲洗着过去的罪
祢十字架上的恩典 让我奔跑向更远

无论前路多远多舛 有你同行终不难
因祢应许直到永远 因你慈爱永不变
行走中祷告的声音 穿越时空的依靠
信心望见你的同在 我不再害怕未来

[Chorus]
祷告是我心跳的力量 每一句都驱散彷徨
就算再多风浪 信心不退让
我知道祢永远在我身旁

[Verse]
苦难时忍耐着祷告 欢笑时不忘荣耀
古时医治的圣膏油 成就今日的寻求
信心中祈求的迫切 是你喜悦的活祭
义人所呼出的祷告 是你恩慈的通道

无论是在痛苦悲伤 还是在喜乐飞扬
委身于天父的教会 彼此代祷赦免罪
愿我们独自的思量 化为团契的唱响
愿我们相互的劝勉 使我们勇往直前

[Chorus]
祷告是我们心跳的力量 每一句都驱散彷徨
就算再多风浪 信心不退让
我们知道祢会永远在我们身旁

[Outro]
当我们呼求 祢的爱从未走远
在每一个孤单的夜里陪伴
祷告带我们跨越 生命的绝望和时间
祢的恩典是我们永恒坚持的仰望

阿门
[fade out]

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今日经文： 创1 ； 太1 ； 拉1 ； 徒1

*只有原文（iioioii.com）中，使用梯子的情形下，经节才能被点击打开。* 1

创1

以前没注意到神在创造时有两次祝福，一次是在第五日 创1:22 里对海里的鱼和空中雀鸟，另一次是在第六日 创1:28 对人的祝福。这两次祝福明显是有选择性的，都是针对“动物”，而没有对植物祝福。并且在第六日时，神先创造了各种牲畜、昆虫、野兽……然后才创造了人。但神并未祝福给先创造的牲畜、昆虫、野兽……只是祝福了人。

思想祝福中的选择，可能有几方面的缘由。一方面，如果神赐福给了人以外的陆地生物，那么人的生存空间可能就没这么大。人要生存下去就会与这些动物形成竞争，人的生存环境可能变得艰难。在艰难中，人类就没办法更多地探索和认识这个世界，也就无法按照神的计划（ 创1:26 ）很好地管理这个世界。于是就涉及到第二方面，人被选定成为了管理者，创造的焦点可能是在人身上，因此人会成为祝福的焦点。但是，鱼和雀鸟也被祝福了，且和人一样都有滋生繁多/生养众多，区别在于人要管理前者。这可能表示人有自己的生活空间和神的计划。第三方面，人是被按照神的形象创造的，虽然其他事物上都有神荣耀的彰显（有的认为也具有一定的神的形象），但唯独人被明确地称为是按照神的形象而造。因此，祝福的差异也是一种区分。

徒1

在 创1 里的祝福和使命，漫长历史中均未很好地实现。它需要从神而来的帮助才有可能达成目标，在耶稣道成肉身的这段时间里被聚焦为“以马内利”，但在 徒1 里耶稣升天则带来了一个对“以马内利”的挑战。好在耶稣应许了圣灵（ 徒1:8 ），也带来了新的使命。或者说这个使命就是管理全地使命的延续，人若不圣洁地在神的同在下，就无法按神创造时的美好来管理一切。并且耶稣要成为这一群人的元首，天上地下的权柄都是赐给祂的。人也必须因着圣灵的能力，连于基督才能真正进入这管理的团队。

但这并不能肯定那些没有进入这个管理团队的人类工作就完全是瞎搞。回顾历史，神也使用那些看起来不像是祂子民的人来推进了历史的进程。神对所造的世界，依然有计划和推进。随着各种科技、认知的进步，人们越来越认识这个世界，这可能会带来更好的管理。

昨天看到一个网站关于重庆的内容。

除了异端部分深感震惊，觉得超出我的认识外，其他的都相差无几。Nicholas有一句话还是挺感动的：知道有一个国际性的基督徒群体为我们祷告，也是很感恩的事情。有时候，觉得所做的一切无处述说，有一个群体可以分享，可以祷告，真的很令人感动和安慰。

有一个群体，他们不分彼此
都是耶稣的身体
有一个群体，他们各不相同
都是基督的肢体

他们分散在全地
因为有主的使命：
将福音传遍地极
他们去到万国万邦
因为有父的带领：
遍地要充满神的荣耀

他们的心何处安放
世界不能明白神
也不能明白他们
他们的情因何而动
世人不能爱神
也不能爱他们

身边的亲人会远离
只留下异国他乡的弟兄姊妹 彼此代祷 因为 他们的安慰不在这地 他们的家乡已在远方

再次和妻子讨论了家庭的经济状况和计划，继续募款，坚持服侍。

周一，在家赶工出上个月的报表。

周二、周三本来是一个兼职的公司安排去学习新公司法等政策，结果临时又要出审计报告，不得不回家又做了一天的报表。

周三晚上，结束了“救赎进程”的第一部分：神的作为完结。给大家安排了未来结课后的作业——不低于2500字的课后感。但原则上我是接受大家通过交流来降低字数的。

周四休息了一天。由于上周结束了这期的释经讲道，终于有了一个休息。

周五晚上BS开始聚会第二次，依然选择休息。以后大概会一月一两次吧。

周六自己礼拜，由于周日改为了上班日，所以调整到了周六。不过大家还是各种忙，但又来了一些意想不到的人。我在想，要不要以后我们都改为周六或者别的时间，这样错峰敬拜可以覆盖更多的时间段，也方便不同地方的服侍。

周日RRL聚会，本来是这个月的第二周应该要去。结果第一周我们家出去旅游，还是觉得第二周不好意思去别的地方。恰好我们调整到周六，他们依然在周日。周日晚上依然在CY聚会，由于许多弟兄姊妹上班，开了现场直播。

2017.01.23旧文

音频请点此调转至公众号：昕音文字

清凉的晨曦，宁静而悠扬，  
是我们相见的好时光，  
你拉着我的手轻轻地说：
让我们一起回家。

没有光的黑夜里，时间都是惆怅  
看不清也听不见，充满着欺骗    
是什么欲望让我们迷失；  
是什么倔强使我们受伤  
是什么迷失让我们慌忙；  
是什么受伤使我们畏惧  

十字架上的光芒照亮平安的窄路  
相信就必得着，盼望必不致缺少  
是什么生命给我们力量，  
是什么救赎给我们希望；  
是什么力量让我们刚强；  
是什么希望使我们安详

是什么牺牲祛除深渊的裂口  
是什么复活开启全新的篇章  
清凉的晨曦，宁静而悠扬  
是我们相见的好时光  

旧文，2015.11月

在你的怀里我安然苏醒

舍不得离开你双臂的温暖

在那里

我充满盼望

仰望你、期待你

你一切言语成就我生命的奇迹

曾经我只是焦急的寻找

或许，我，我们

只是一个个的数据

害怕着一切皆是虚幻

暴风中的孤帆漂泊在天地间

当下，其实不是我所有的期望

永恒，才是心灵裂痕的解药

你以世界宣告你的存在

星辰诉说你的奇妙

岁月彰显你的信实

母亲，是你爱的慈祥

父亲，是你爱的力量

在追寻世界的旅途里

你成为我的过程

使我积极迎接每一天的来到

你是我的结果

让我坚定地敞开真挚地爱情

当永恒来到

你与我同在，开怀大笑

基督徒也会有想象，特别对于未来的事情，诸如：复活、天国、永生、圣洁……也不是什么时候都得一本正经，凡事都有坚实的神学基础才能说话和思考。

有一天，当我老去、死亡，我不知道我会安葬于何方。我大概也不在意这个问题，是否安葬，是否保留骨灰于某处都无所谓。因为，我相信复活的那一天，主耶稣在荣耀中使我苏醒。只是不知道，那是哪一天，是多少年后的事情。如果跨度太大，可能还需要熟悉很东西、很多事情才能和当时的人对话吧。

也许，我需要学习语言。复活时代的语言已经和现在千差万别，也许那个时代没有语言，正如许多科幻片所呈现的，人们靠着心灵沟通。也许，在这之前我需要找一身符合时代的衣服穿上，免得显得过于老土。不过，主耶稣大概会预备好一切。只是不知道，是安排天使来指导我复活后适应的过程，还是当时的基督徒来做？我想，我需要一个帮助、很多的帮助才行。

复活后，如果可以，我想先躺上一天。什么都不做，慢慢地适应自己重新开始的呼吸和思考。我还是原来的我吗？我的身体变得不再一样了，我的灵也被更新。我会不会丢失一些记忆，由于太过久远而忘记；或者是生前就因为年老而失去。我会记得我妻子，我的女儿吗？

复活后，如果可以，我想到处去走走看看，一些生前未曾去过的地方。不知道，是沧海桑田还是物是人非。那个时候，人类可以自由地在宇宙中遨游吗？可以在各个星系中随意穿梭吗？是否真的有外星人，还是整个宇宙只有人类。人类还停留在地球，还是已经遍满在星际间，使神的荣耀在整个宇宙中被称颂！

那个时候还会有游戏吗？《魔兽世界》会一直更新下去吗？那个时候可以真人进入游戏角色吗？如果可以，我想去到铁炉堡皑皑的白雪上，点上一杯精灵的佳酿。或者，坐上双足飞龙去到雷霆崖，站在崖边看看一望无垠草原上的日落。

但是，我想我首先需要经历神的审判吧，为了完全开启与神同在的永生。许多的事情都得审判之后才好开展，不知道那个时候，基督为有什么样的使命给我们这些在世时就开始信靠祂的人。今生，我们的使命是努力把人带到祂的面前；来生，我们将要努力建设新的世界吗？为了管理好新世界，基督会点满新人类的科技点吗？还是依然需要不断地研究和学习，因为世界太大，因为神的无穷。

那个时候应该不再需要讲道了吧，人们可以直接向基督请教。基督应该不会搞个AI来应付无数人的问题吧，圣灵应该依然会与人同在，然后圣灵会指教人明白一切吧。那个时候，赞美会更加多吧，一切的美好都已来到了。那我是不是要现在就开始学点乐器或歌唱，不然到时候不好赞美神。不过，那个时候的乐器还会与现在一样吗？虽然时代已经改变，但是神会明白我用古时的语言来赞美祂吧。

也许，一切都没有如果，神早已预备好了一切。

主啊，你是至高的创造神
你是初，你是终
你是风浪中的壁垒
是虚无中的灯塔
你是我的盼望
是我生命的依靠

黑夜里，你安慰人心
担当一切的泪水
白昼下，你引领前行
医治所有的伤痛

当辰星划过天际
你坐在高天为神
当大地破碎翻腾
你依然是掌管一切的救主

因为你是我的神
是一切的源泉

[!NOTE] 2024.05-2024.09，一段释经讲道训练的经历，把下面这些要点融入到各次的查经、分享中。期间，受到客观环境的变化，不得不立即开始讲道方面的准备。万事都有祂的美意。

一、 前设与原则 ¹

(一) 《理解和应用圣经》（作者：罗伯特森·麦奎金）中的前提假设‪ ‬

1. 前设：圣经既是人的文献、又是来源于神的文献——圣经既是一本神圣的书，是神的话语；又是一本人的书，是人类作者写给其他人看的。

(二) 原则

1. 原则1：因为圣经是人所写成的，所以必须把它视为一种人类沟通工具，以决定作者所希望表达的意图。
   1. 应用指南：
      1. 在历史、自然环境和文化背景的基础上研究圣经。
      2. 研究每一个不明确的或重要的词汇。
      3. 分析基本的思想单元结构——句子。
      4. 检查紧邻的上下文：将一个段落作为整体；将全书作为整体。
      5. 识别修辞性语言，并确定其字面含义。
      6. 解释比喻的原则：严格按照这种文学类型所要求的特定原则来解释。
      7. 利用希伯来诗歌的平行体来增加对意义的理解。
2. 原则2：因为圣经是神所默示的，其任何一部分都是真理，所以必须寻求其教导的统一性，并承认和理解其中的超自然元素。
   1. 应用指南：
      1. 比较不同的经文以增进理解，并发现教导的统一性。
      2. 建立启示真理的一致性。
      3. 因为我们相信圣经是神所默示的，所有的部分都是真理，因此，当一个陈述看来有错误的时候，我们需要尽力寻找合理的解释。
      4. 为了理解圣经中的先知预言，需要忠实地遵循圣经的指导原则。
3. 原则3：因为圣经是神所默示的，所以它有绝对的权威来指导生活。
   1. 应用指南：
      1. 圣经的每一个教导都应该作为普遍真理接受，除非圣经自己在段落的上下文中，或在圣经其他地方的教导中限定了一段经文的受众。
      2. 神要求我们凭着信心和顺服来回应圣经中的直接教导和原则。

二、 圣灵的工作范围 ²

(一) 问题：

1. 如果解释圣经是一系列方法、步骤，圣灵的作用、角色是什么？
2. 如果靠圣灵领悟圣经，为什么还需要步骤？

(二) 问题：没有圣灵，我们能准确诠释圣经吗？

1. 答案一：是的
   1. 了解文字所要表达的意义，可能基督徒与非基督徒无异
2. 答案二：是的，但仅限于某种程度
   1. 罪对人的影响，使人分辨或明了真理的能力迟钝
   2. 受到各种成见左右，非基督徒了解圣经意义的能力会受到限制
   3. 非基督徒不能接纳属灵的事
3. 答案三：不
   1. 当我们诠释圣经的时候，圣灵的工作，极少在我们认知的层面；较多是在分辨真理上；而最多的是在帮助人们应用上。（《释经之旅》P167）

三、 阅读、诠释圣经的目的：应用（《释经之旅》）

(一) 应用是释经的目的

(二) 应用圣经的五个步骤

1. 步骤1：抓住经文对圣经当时城镇的意义。这段经文对圣经原始听众有何意义？
2. 步骤2：衡量需要跨越鸿沟的宽度。圣经原始听众与我们有什么不同？
3. 步骤3：跨越鸿沟的原则之桥。这段经文有什么神学上的原则？
4. 步骤4：跨入新约圣经。新约的教导如何修正或吻合这个原则？
5. 步骤5：抓住经文对我们现今城镇的意义。今日的基督徒如何在生活中应用这些神学上的原则？